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क्यों धार्मिक अधिकार को विपक्ष विफल

एक मानवतावादी के रूप में मुझे यह कहना पसंद नहीं है, लेकिन यह सच है: किसी भी उद्देश्य के मानक से, धार्मिक अधिकार एक बहुत बड़ी सफलता रही है चूंकि 1 9 7 9 में जेरी फेल्वेल के नैतिक बहुमत पहले आया था, राजनीतिक तौर पर रूढ़िवादी ईसाइयों ने स्थिरतापूर्वक अधिक प्रभावशाली बनते हुए, और इसने अमेरिकी सार्वजनिक नीति का परिदृश्य स्थानांतरित कर दिया है।

धार्मिक अधिकार से प्रभावित सभी क्षेत्रों की एक सूची लंबी होगी: राजनीति (उम्मीदवारों के साथ न केवल विकास को खुलकर अस्वीकार करना, बल्कि उनके अभियान शुरू करने के लिए प्रार्थना रैलियों को भी आयोजित करना); प्रजनन अधिकार (जहां बहस सिर्फ गर्भपात के बारे में नहीं है, लेकिन जन्म नियंत्रण); महिलाओं के लिए सम्मान (राजनेताओं के साथ "वैध बलात्कार" कहती है गर्भावस्था का कारण नहीं); शिक्षा नीति (इतिहास पुस्तकों को एक रूढ़िवादी ईसाई कथा के अनुरूप लिखने के लिए, और विकास के शिक्षण से लड़ने वाले विरोधी विज्ञान कार्यकर्ताओं के साथ); और कई अन्य क्षेत्रों तीन दशक पहले यह बहुत ही अकल्पनीय होगा, और आज यह हो रहा है कि यह तथ्य धार्मिक अधिकार की सफलता का प्रमाण है।

लेकिन अगर धार्मिक अधिकार सफल हो गया है, तो परिभाषा के अनुसार इसका मतलब है कि इसका विरोध विफल हो गया है। जैसा कि मैंने अपनी नई किताब, नॉनवीलीवर नेशन: द राइज़ ऑफ सेक्युलर अमेरिकियों, उन सभी जो अमेरिका में तर्कसंगत सार्वजनिक नीति की तलाश में बताते हैं-और इसमें धार्मिक विश्वासियों और अविश्वासियों को शामिल किया जाना चाहिए-कुछ समय बिताने चाहिए कि धार्मिक अधिकारों का विरोध विफल क्यों हो गया ।

अगर हम धार्मिक अधिकारों के पारंपरिक विरोध को ध्यान से मानते हैं, तो हम पाते हैं कि यह आमतौर पर दो सामान्य श्रेणियों में गिर गया है। पहले हमारे पास उदारवादी और उदारवादी नेताओं थे जो धार्मिक अधिकार के सामाजिक रूढ़िवादी एजेंडे के प्राकृतिक विरोधियों थे। (निष्पक्ष होना, यहां तक ​​कि रूढ़िवादी राजनेताओं ने कभी-कभी धार्मिक अधिकारों का विरोध किया था। रिपब्लिकन सीनेटर बैरी गोल्डवाटर, दशकों से एक रूढ़िवादी दृढ़तावादी, एक बार उनके पार्टी में "कूकीस का गुच्छा" के रूप में कार्यकर्ता कट्टरपंथियों को संदर्भित करते थे) दूसरा, हमारे पास वकालत समूह थे अमेरिकन वे के लिए लोग, चर्च और राज्य के पृथक्करण के लिए अमेरिकी संयुक्त, और अन्य, जो सभी धार्मिक अधिकारों के खिलाफ बहादुरी से लड़ चुके हैं।

कैनेडी: "मैं अपने विश्वास को खजाना करता हूं।"

इन विरोधियों की जांच करने पर, हमें एक आम विषय मिल गया है। सामान्यतया, ये सभी धर्म के साथ अपने स्वयं के संगठनों पर जोर देने के लिए उत्सुक थे, अक्सर बहस करते हुए कि धार्मिक अधिकार का धर्म पर कोई एकाधिकार नहीं था। सीनेटर टेड कैनेडी, उदाहरण के लिए, 1 9 83 में जेरी फेल्वेल के लिबर्टी बैप्टिस्ट कॉलेज में एक भाषण में, अपने ही धर्म की ओर इशारा करते हुए जल्दी थे। उन्होंने घोषणा की, "मैं एक अमेरिकी और एक कैथोलिक हूँ" "मैं अपने देश से प्यार करता हूं और मेरा विश्वास खजाना करता हूं" इसी तरह, सभी प्रमुख उदारवादी समर्थक समूहों ने धर्म के साथ स्वयं को जोड़ने के लिए कड़ी मेहनत की, धार्मिक नेताओं को अपने बोर्डों पर और अन्य नेतृत्व के पदों में डाल दिया।

उदार राजनेताओं और वकालत समूहों के इस तरह के बयान और क्रियाएं ठीक हैं, लेकिन हम देख सकते हैं कि इस दृष्टिकोण को अकेले क्यों नहीं, कुछ और के बिना, बर्बाद हो गया। धर्म के उमंग में शामिल होकर- और जोर देने में असफल रहने पर कि एक गैर-धार्मिक दुनिया का विचार धार्मिक दुनिया के रूप में हर तरह वैध है- ये विरोधियों ने सीधे धार्मिक अधिकार के हाथों में खेल लिया है, एक अर्थ पैदा करते हुए कि वैध राय के पूरे स्पेक्ट्रम अमेरिका में धार्मिक बाएं से धार्मिक अधिकार के लिए भाग गया इस बीच, अमेरिकियों जो व्यक्तिगत रूप से धर्मनिरपेक्ष-सभ्य नागरिक थे जिन्होंने नैतिकता या सार्वजनिक नीति के आधार के रूप में एकमुश्त धर्म को खारिज कर दिया था, जरूरी हाशिए और अप्रासंगिक के रूप में देखा गया। मीडिया शायद ही कभी उनका उल्लेख करे, और कोई भी नेता अपने रैंकों से आने का दावा नहीं करेंगे।

जैसा कि हम देखते हैं, इस पद के लिए धार्मिक अधिकार का बेहद लाभ हुआ। अगर धार्मिकता ऊंचा है, तो कोई जनसांख्यिकीय प्रबल, मरे-कठोर, मुखर, रूढ़िवादी ईसाई जो "पारंपरिक मूल्यों" के बारे में व्याख्यान देता है, की तुलना में अधिक मान्य है। और इसकी प्रकृति के कारण आत्म-स्थायी हो जाते हैं, क्योंकि उदारवादी और उदारवादी इसे आवश्यक हो जाते हैं अपने स्वयं के धार्मिक बयानबाजी

यह बताता है कि पिछले तीन दशकों में अमेरिका में क्या हुआ है, क्योंकि धार्मिक अधिकारों के विरोध ने धर्म को उच्च सम्मान में रखने के लिए महान प्रयास किए हैं। कोई भी यह सुझाव नहीं दे रहा है कि धार्मिक अधिकार का विरोध धार्मिक होना चाहिए, लेकिन निश्चित रूप से इसने एक मजबूत तत्व शामिल किया जाना चाहिए, जो अमेरीकी टेपेस्ट्री के वैध, महत्वपूर्ण भाग के रूप में गैर-धार्मिक जनसांख्यिकी को मान्यता देते हैं। धार्मिक अधिकार धर्मनिरपेक्षता के साथ वाद-विवाद जीतने में सफल नहीं हुआ है, बल्कि एक ऐसा वातावरण बनाने के द्वारा किया जाता है जहां धर्मनिरपेक्ष अदृश्य होते हैं, पूर्णत: वंशानुगत होते हैं।

हम केवल हाल के वर्षों में क्या पा रहे हैं, हालांकि, यह है कि धर्मनिरपेक्षता के बीच में काफी बैठे हैं, और यहां तक ​​कि धार्मिक अमेरिकियों जो तर्कसंगत सार्वजनिक नीति को मानते हैं, उन हानिकारक परिणामों को समझ रहे हैं, जो धर्म के अनुचित सार्वजनिक उक्ति और दोनों धर्मनिरपेक्षता के एक साथ हाशिए पर यही कारण है कि धर्मनिरपेक्ष आंदोलन कर्षण प्राप्त कर रहा है, और यह भी क्यों, पहली बार, हाल के गैलप सर्वेक्षण में अधिकांश अमेरिकी (54%) ने कहा कि वे राष्ट्रपति के लिए योग्य नास्तिक के लिए मतदान करेंगे। यह संख्या युवा लोगों में 70% है, एक निश्चित संकेत है कि यह प्रवृत्ति नास्तिक स्वीकृति की दिशा में है।

धर्मनिरपेक्ष जनसांख्यिकीय के उद्भव- नास्तिक और मानवीय लोगों के साथ-साथ अमेरिकी लोक नीति को आकार देने में मेज पर एक स्थान का आनंद ले रहे हैं- धार्मिक अधिकार के विरोध में एक नई रणनीति। जैसा कि इतिहास ने दिखाया है, धार्मिक उदारवादियों और उदारवादी अकेले लड़ाई से नहीं लड़ सकते।

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