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अस्तित्वपूर्ण जैव-बौद्ध धर्म: एक सावधान, अर्थपूर्ण मुँह

पहले के ब्लॉग में, साथ ही साथ मेरी हाल की किताब, "बौद्ध जीवविज्ञान", मैं बौद्ध धर्म और जीव विज्ञान के बीच अभिसरण के बारे में लिख रहा हूं। आइए अब कर्म के बौद्ध विचारों के बारे में बात करें – आधुनिक विज्ञान से हम जो कुछ जानते हैं, को प्रतिबिंबित करने के लिए अद्यतन – और यह पश्चिमी दर्शन में एक पुरानी बहस के साथ कैसे जुड़ता है: इसके आसपास मुक्त इच्छा जैसा कि पहले से ही समझाया गया है, मुझे लगता है कि हम केवल न्यायसंगत नहीं हैं, लेकिन पुरानी पूर्वी परिप्रेक्षियों (विशेषकर हिंदू सिद्धांतों से उत्पन्न) को अस्वीकार करने के लिए पूरी तरह से बाध्य है, जिससे हमारी आजादी और जिम्मेदारी पूर्व-मौजूदा "कर्म" द्वारा गंभीर रूप से घिरी हुई है।

यह अस्वीकृति न केवल नैतिकता के साथ-साथ जीव विज्ञान के लिए अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य रूप से अनिवार्य है, क्योंकि बौद्ध विचार कर्म द्वारा सारांशित एक विशेष रूप से आधुनिक, गहन समझ की जिम्मेदारी के अलावा, स्वतंत्र इच्छा की अधिक भूमिका देता है। बौद्ध अभ्यास में एक प्रमुख घटक, "बौद्ध धर्म" में एक महत्वपूर्ण घटक, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के "जीवित संतों" में से एक "लगे हुए बौद्ध धर्म" के रूप में प्रारम्भिक रूप से "थिच नहत हान" – यदि हम नहीं करते हैं, तो वास्तव में, विकल्प नहीं होगा ऐसे विकल्प बनाने की!

इस संबंध में निरीक्षण करना महत्वपूर्ण है कि आणविक जीव विज्ञान ने इस विचार को खारिज कर दिया है कि जीन परिणाम निर्धारित करते हैं – चाहे शारीरिक, शारीरिक या व्यवहार- कुछ कठोर नियंत्रण के साथ। उदाहरण के लिए, कई जीन हैं, जिनके एकमात्र कार्य अन्य जीन की गतिविधियों को विनियमित करना है, और जीन की अभिव्यक्ति खुद को महत्वपूर्ण तरीके से आसपास के पर्यावरण द्वारा संशोधित कर दी गई है। हमारे जीन हमारे लिए कानाफूसी; वे आदेश बार्क नहीं करते इस प्रकार, पूर्वी बौद्ध धर्म और पश्चिमी अस्तित्ववाद निकटता से संबंधित है, जब यह स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न की बात आती है जिसमें दोनों इसकी उपस्थिति स्वीकार करते हैं और इसके अलावा, वे दोनों इसे मनाते हैं। इसके विपरीत, एक सख्ती से जैविक दिमाग-सेट, जैसा कि वह भौतिकवादी है, इस विचार पर बल देता है – जीन पर अपना ध्यान केंद्रित करने से इतना अधिक नहीं है क्योंकि इसकी वजह से सामग्री का कारण है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि मन पूरी तरह से न्यूरोबोलॉजी के क्षेत्र में शारीरिक क्रियाओं से प्राप्त होता है – और जहां तक ​​हम बता सकते हैं, ऐसा करता है – फिर विचार, भावनाओं और जागरूक कार्यों को तंत्रिका कोशिका झिल्ली को पार करने वाले आरोप वाले आयनों का परिणाम भी होना चाहिए: और एक प्रकृतिवादी, स्वत: प्रक्रिया "मुक्त इच्छा" के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती। या, स्कोपनेहोर ने (इसे न्यूरोबोलॉजी के लाभ के बिना) कहते हुए कहा "एक इंसान बहुत अच्छा कर सकता है जो वह चाहता है, लेकिन जो वह चाहता है वह नहीं कर सकता है।"

भौतिकवादी कौशलों के लिए एकमात्र वैज्ञानिक रूप से वैध विकल्प एक शाब्दिक रूप से अनसुचित, सहज घटना होगा, जैसे कि रेडियोधर्मी नाभिक के "व्यवहार" जब यह अल्फा या बीटा कणों, या गामा किरणों से अप्रत्याशित रूप से फेंकता हो। लेकिन इस तरह की घटनाओं के रूप में वास्तव में यादृच्छिक और सहज हैं – और कोई भी तर्क दे सकता है कि कुछ भी वास्तव में नहीं है – इसका परिणाम बिना मस्तिष्क के लिए आसान होगा! वैकल्पिक रूप से, यदि तंत्रिकाजीवविज्ञानी घटनाएं शारीरिक रूप से सभी के कारण होती हैं, तो फिर एक बार फिर मुफ्त में छोड़ दिया जाना चाहिए।

हालांकि इस तरह का परित्याग सख्ती से वैज्ञानिक विश्व-दृश्य के साथ काफी बारीकी से संसाधित होता है, यह व्यापक, आम भावना के परिप्रेक्ष्य के खिलाफ जाता है, जिसके द्वारा हम मानते हैं कि वह मूल रूप से हमारे विचारों और कार्यों पर नियंत्रण रखता है – भले ही वह काफी संप्रभु न हो जब यह भावनाओं की बात आती है अल्बर्ट आइंस्टीन की तुलना में कम वैज्ञानिक कोई भी धारणा से शान्ति प्राप्त नहीं करता है कि लोग अपने कार्यों के लिए जरूरी जिम्मेदार नहीं हैं, खासकर जब ये कार्य अफसोसजनक हैं "इच्छा के अहिंसा की यह जानकारी," उन्होंने 1 9 32 के मानव अधिकार के जर्मन लीग को दिए गए भाषण में समझाया, "मुझे अपने अच्छे हास्य को खोने और खुद को और गंभीरता से अपने और मेरे साथी मनुष्यों को अभिनय और न्याय के रूप में रखने से बचाता है व्यक्तियों। "

यहां पर, स्वतंत्र इच्छा के दायरे में, हमारे पास एक ऐसा मामला है जिसमें अस्तित्ववाद और बौद्ध धर्म सशक्त रूप से मुक्त-मुक्त इच्छा के विरोध में बलों में शामिल होते हैं, इस प्रक्रिया में जैविक रूप से पुष्टि की गई दृष्टिकोण, एक परिप्रेक्ष्य को साझा करते हुए, कि हालांकि अवज्ञाकारी अवैज्ञानिक भी है एक है जो लगभग सभी के व्यक्तिपरक अनुभव के साथ बहुत अच्छी तरह से समझौता करता है यह वास्तव में किसी को भी ढूंढना मुश्किल है जो निजी तौर पर यह नहीं मानते हैं कि उसे स्वतंत्र इच्छा है

संयोगवश, स्वतंत्र इच्छा के बौद्ध आलिंगन के साथ एक और समस्या है, एक जो मैं हल नहीं कर सकता हूं, लेकिन फिर भी स्वीकार करने के लिए बाध्य महसूस करता हूं: कैसे एनाटमान ("न-स्व") आंतिया ("अस्थायीता") और विशेष रूप से प्रत्याशी-सामतापादा ("निर्भर सह-उठे," सभी चीजों के बीच में एक-दूसरे से जुड़े हुए) मुक्त इच्छा के साथ? वास्तविकता को देखते हुए, आत्मनिर्भरता और अंतर-संबंधिता की वास्तविकता "स्वाधीनता" नहीं है जो अपरिहार्य रूप से विवश है? जैसा कि यूल ब्रायनर के शाही चरित्र राजा और मैं में विलाप करता है, "एक पहेली है"!

किसी भी घटना में, भौतिकवादी जैविक विज्ञान से इस संबंध में बौद्ध विचार अलग-अलग हो जाता है, और यह कहता है कि सच्चे कारण और प्रभाव सोच (जीव विज्ञान द्वारा समर्थित) के लिए आवश्यक है कि मुक्त एक भ्रम होगा। इस प्रक्रिया में, इसके अलावा, बौद्ध धर्म अस्तित्ववाद के साथ परिवर्तित होता है, एक विशेष रूप से कड़ी मेहनत वाला, रहस्यवाद-परित्यक्त पश्चिमी दर्शन जिसे आमतौर पर एक ही वाक्य में "बौद्ध धर्म" नहीं माना जाता है।

चमत्कार कभी खत्म नहीं होगा?

डेविड पी। बारश एक विकासवादी जीवविज्ञानी, लंबे समय से इच्छुक बौद्ध और वाशिंगटन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं, जिनकी हाल की किताब "बौद्ध जीवविज्ञान: प्राचीन पूर्वी ज्ञान आधुनिक पश्चिमी विज्ञान से मिलता है", जो सिर्फ ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित है।