स्थायी रॉक सिओक्स के साथ नृत्य करना

उत्तरी डकोटा में कैनोनबॉल नदी के किनारे पर, स्थायी रॉक सिओक्स रिजर्वेशन के सदस्यों ने दुनिया भर के 250 से अधिक देशी जनजातियों के प्रतिनिधियों से जुड़कर नृत्य किया है।

अप्रैल 2016 से, जब सिओक्स की एक मुट्ठी पहले पवित्र स्टोन्स शिविर की स्थापना की गई, तो उनकी संख्या सप्ताहांत पर 7000 तक बढ़कर कई हजार तक पहुंच गई है। स्वदेशी लोग एक्वाडोर, न्यूजीलैंड, अलास्का, मिनेसोटा, मेन और अन्य जगहों से आए हैं, साथ ही पर्यावरणविदों, ब्लैक लाइव मैटर के प्रतिनिधियों और कई जनजातियों और समूहों के समर्थन में शामिल नहीं हुए हैं। उनका तात्कालिक लक्ष्य टेक्सास कंपनी, एनर्जी ट्रांसफर पार्टनर्स (ईटीपी) द्वारा वित्त पोषित एक परियोजना, डकोटा एक्सेस पाइपलाइन (डीएपीएल) के निर्माण को रोकने के लिए है। अगर पूरा हो जाए तो पाइपलाइन सिओक्स के लिए पानी के स्रोत मिसौरी नदी और झील ओह के तहत स्थायी चॉक रिजर्वेशन और क्रॉस के आधे मील के भीतर एक दिन में 500,000 गैलन तेल लाएगी।

जैसा कि सोशल मीडिया साइटों और साइट पर डेरा डाले हुए लोगों की संख्या में स्ट्रीमिंग असंख्य वीडियो से स्पष्ट है, हालांकि, यह विरोध पाइपलाइन से कहीं अधिक है। जिन लोगों ने इकट्ठा किया, वे न केवल "फास्ट ट्रैक" प्रक्रिया के परिणामों को अस्वीकार करते हैं, जिसके द्वारा ईटीपी ने अपना परमिट अर्जित किया है; वे सरकार को ऐसे परियोजनाओं के लिए अनुमोदन प्रक्रिया को सुधारने के लिए बुला रहे हैं ऐसा करने में, वे कई वर्षों तक टूटे हुए संधियों तक खड़े हो रहे हैं, मांग करते हैं कि सरकार एक स्वशासी लोगों के रूप में अपनी सार्वभौमिकता का सम्मान करती है। इस तथ्य के सम्मान में कि सिओक्स राष्ट्र 150 वर्षों से पहली बार इन दावों को बनाने के लिए इकट्ठे हुए हैं, उन्होंने इस शिविर का नाम दिया है: ओसीटी सोकोविन या सात काउंसिल फ़ियर, सिओक्स के लिए उचित नाम।

फिर भी इसका कारण सामाजिक न्याय के लिए मूल एकता के बारे में नहीं है। साइट पर साक्षात्कार के तौर पर, वे विरोध करने वाले नहीं हैं, वे "संरक्षक" हैं। वे पानी की सुरक्षा कर रहे हैं: "जल जीवन है।" वे माता धरती की सुरक्षा कर रहे हैं – वे अपने बच्चों, भव्य बच्चों को और महान पोते वे अपने "विश्वास के मार्ग" की रक्षा कर रहे हैं, उनके धर्म। एक आम नारा, लाल कपड़े के एक बैनर में काले रंग में चमकता, पढ़ता है: "पवित्र बचाव।"

और वे नृत्य करते हैं शिविर में खुले स्थान पर उम्र और कमजोर गायन, ड्रम, रैप, और नृत्य वाले लोग। जब नए आगमन शिविर में आते हैं, तो वे एज़्टेकस से हौडेनसाउनेनेस से हवाई के लिए अपने पारंपरिक नृत्य को पूर्ण राजनीति में साझा करते हैं। वे पोववा नृत्य नृत्य करते हैं जनजातीय सदस्यों ने वाशिंगटन डीसी में हाल की रैली में नृत्य किया

क्यों नृत्य? मजे के लिए? सामाजिक एकता को बढ़ाने के लिए? अपनी जातीय और नस्लीय पहचान बनाने के लिए? अपनी आत्माओं को बनाए रखने के लिए? समझने के लिए मूल अमेरिकियों का क्या मतलब है जब वे कहते हैं "पवित्र की रक्षा," हमें इस प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम होना चाहिए।
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देशी-नृत्य के लिए यूरोपीय-अमेरिकी शत्रुता के इतिहास को विद्वानों द्वारा नृत्य अध्ययनों और धार्मिक अध्ययनों (मर्फी, वेन्गेर, होलर) में विस्तृत रूप से पुरस्कृत किया गया है। बीसवीं सदी के पहले तीन दशकों से उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के विभिन्न बिंदुओं पर, अमेरिकी सरकार ने अमेरिकी भारतीयों को पश्चिमी, ईसाई संस्कृति में आत्मसात करने की अपनी नीति के तहत विशिष्ट औपचारिक नृत्यों को गैरकानूनी घोषित करने के लिए बहुत कुछ किया।

चिंतित, मानवतावादी यूरोपीय अमेरिकियों का मानना ​​था कि विनाश होने की बजाय, मूल निवासी को अपने पारंपरिक तरीकों को छोड़ देना चाहिए। मूल अमेरिकियों को जंगली पश्चिम शो या पर्यटकों के लिए ऐतिहासिक प्रदर्शन के हिस्से के रूप में नृत्य करने की अनुमति थी, लेकिन उनके अपने धर्म के रूप में नहीं।

फिर भी, लोग नृत्य करते थे। 1 9 30 के दशक की शुरुआत में, जब अमेरिकी सरकार ने अपनी आत्मनिर्भर नीति को वापस ले लिया तो देशी नृत्य ने धर्म के रूप में कानून के तहत सुरक्षा हासिल की। हालांकि, इस पद पर इसके स्वयं का नुकसान था। यूरो-अमेरिकन संदर्भ में आमतौर पर समझ और प्रयोग किए जाने वाले 'धर्म' और 'पवित्र', मूल अनुभव के सभी पहलुओं को विशेष रूप से देश के साथ संबंध (वेंजर 253-4) को शामिल नहीं करते हैं। ये शब्द प्रैक्टिस पर विशेषाधिकार विश्वास है, और बाहरी अभिव्यक्ति के अंदर आवक अनुभव नतीजतन, जबकि ये शब्द नृत्य के कार्य की रक्षा करने के लिए काम कर सकते हैं, वे यह स्पष्ट करने में कम उपयोगी साबित हुए हैं कि यह नृत्य कैसे प्रभावी है, खासकर जब यह पृथ्वी के मूल रिश्ते से संबंधित है।
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मेरी नवीनतम पुस्तक में मैंने विकास, जैविक, मनोवैज्ञानिक, और पारिस्थितिक दृष्टिकोणों पर विचार करके "क्यों नृत्य करें" प्रश्न का उत्तर देने के लिए बाहर सेट किया है। जबकि प्रत्येक मानव संस्कृति भिन्न रूप से और अलग कारणों से नृत्य कर सकती है, लगभग हर संस्कृति और प्रत्येक व्यक्तिगत नृत्य इस तथ्य को देखते हुए, मैंने प्रजातियों के स्तर पर "क्यों नृत्य" प्रश्न के उत्तर मांगा, मुझे पता है कि मेरा दृष्टिकोण केवल कई में से एक है।

विषयों में आगे बढ़ते हुए, मैं इस विचार का समर्थन करने के लिए अनुसंधान एकत्रित करता हूं कि मनुष्य के पास शारीरिक आंदोलन के पैटर्न को समझना और पुनर्निर्माण करने की एक विशिष्ट क्षमता है, मुख्यतः पूरे आश्रित होने और बड़े, अभी भी विकसित मस्तिष्क के जन्म के संयोजन के कारण। आंदोलन माध्यम है और जिसके माध्यम से शिशु अपने पर्यावरण के बारे में सीखते हैं, अपने दिमाग को तार करते हैं, देखभाल करने वालों के साथ बंधन करते हैं, और अपनी एजेंसी के धाराओं की खोज करते हैं। मानव व्यक्ति बढ़ने लगते हैं कि वे किस प्रकार एक गतिशील रचनात्मकता का प्रयोग करते हैं, आंदोलन के रिलेशनल पैटर्न बनाते हैं और बनते हैं।

इस पक्षियों-आंखों के दृश्य से, हर जगह और समय पर मनुष्यों की नृत्य परंपराएं आंदोलन के पैटर्नों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो उन संस्कृतियों के लोगों को इस गतिशील रचनात्मकता को टैप करने और जीवन को विकसित करने के लिए इसका उपयोग करने के लिए लोगों की मार्गदर्शन करने की उनकी क्षमता की खोज, याद और पारित कर पाती हैं। उनको उपलब्ध कराये जाने के स्रोतों के साथ संबंधों को सक्षम करना, जिसमें वर्तमान में और साथ में प्राकृतिक दुनिया भी शामिल है
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जाहिर है, स्वदेशी संस्कृतियों को नृत्य के महत्व के बारे में पता है। वे नाचते हैं। आध्यात्मिक, पवित्र और धार्मिक शब्दों की उनकी पसंद उस महत्व की गहराई का संकेत देती है। इसी समय, इन शब्दों को अपनी परंपराओं में लागू करने में, वे उन्हें बढ़ाते हैं और सुधारते हैं, दूसरों को सोचने और महसूस करने और अभिनय करने के लिए चुनौती देने के चलते नाचने के चल रहे अभ्यास से उन्हें सिखाया जाता है।

मूल अमेरिकियों के लिए, नाच उनके जीवन के रास्ते का धड़कन दिल है। नृत्य माध्यम के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से लोगों को संभावित वायदा के उपचार के दर्शन, कनेक्शन, प्राप्त होते हैं; नृत्य माध्यम के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से ये दर्शन वास्तविक रूप में प्रकट होते हैं; और माध्यम जिसके द्वारा वे संचारित और साझा किए जाते हैं।

हालांकि, मैं इस बयान को समर्थन और बारीकियों के लिए कई उदाहरणों पर कॉल कर सकता हूं, मैं एक नोट – एक नृत्य अभ्यास जो 1880 के दशक में पश्चिमी संयुक्त राज्यों के माध्यम से बह रहा था, आम कारणों में जनजातियों को एकजुट कर रहा है, जैसा कि आज डीएपीएल आज कर रहा है। भूत नृत्य

दबाने की समस्या मूल अमेरिकियों का सामना करना पड़ा, अब के रूप में, उनकी प्राकृतिक दुनिया का तत्काल विनाश किया गया। यूरोपीय अमेरिकियों ने भैंस की हत्या कर दी, सबसे अच्छी भूमि पर कब्जा कर लिया, और स्वदेशी लोगों को आरक्षण के लिए स्थानांतरित किया, संधि पर हस्ताक्षर करने के बाद उन्होंने अधिक भूमि लेने के लिए समय-समय पर तोड़ दिया।

द डॉट डूशन के लिए एक विजन ववोका नाम के एक पैय्यूट आदमी के पास आया। उनकी दृष्टि में, पृथ्वी बहुतायत में लौट आएगी, पौधे और जानवर फिर से कामयाब होंगे, और सफेद लोग गायब होंगे। सभी निवासी अमेरिकियों को दो नुस्खे का पालन करना था: साफ तौर पर लाइव और अक्सर नृत्य करें। डब्लूओवॉका ने एक क्लासिक सर्कल नृत्य किया था, जिसमें पुरुष, महिला और बच्चे हाथ पकड़ते थे और एक फेर-स्टाम्प स्टेप गायन में चले जाते थे, जब तक कि एक या एक से अधिक प्रतिभागियों को सहज रूप से हिला नहीं मिलती थी। यह व्यक्ति, अक्सर एक महिला, भूमि पर गिर जाएगी और प्राकृतिक दुनिया के आगामी उत्थान के बारे में समुदाय के साथ साझा करने के लिए एक दृष्टि प्राप्त करेगी। विजन ने नृत्य के माध्यम से दृष्टि की शुरुआत की

अपने नाच के माध्यम से, सिओक्स सहित मूल अमेरिकी, टैक्स और कैनेटीक्स रचनात्मकता को जारी किया। नृत्यांगना उनसे खेती की जाती है, जहां उनके जीवित शरीर के बारे में संवेदी जागरूकता होती है जहां पृथ्वी जीवित होती है। पृथ्वी के पुनरुत्थान में भाग लेने के रूप में यह उनकी इंद्रियों को शिक्षित करने के लिए अपनी भावनाओं को शिक्षित करने के लिए – पृथ्वी को चल रहे सृजन की एक गतिशील ताक़त के रूप में देखती है और उनके नाचने में, उन्हें एक असमर्थतापूर्ण स्थिति में ठीक करने और आशा और लटका करने के तरीके मिलते हैं।

भूत नृत्य के शुरू होने के दो साल बाद, अमेरिकी सैनिकों ने कई महिलाओं और बच्चों सहित, घायल घुटने पर 300 सिओक्स को मार दिया। कई टिप्पणीकारों ने भविष्यवाणी की है कि भूत नृत्य मर जाएगा यह नहीं था। यह जारी रहा, विद्वानों ने चिकित्सकों (केओ) के छोटे जेब में, साथ ही ब्लैक एल्क (होलर) के धार्मिक योगों में और ठोस जातीय पहचान में यह जनजातियों (स्मैक) के बीच उत्पन्न करने में मदद की।

यह ज्ञान जो प्रतिनिधित्व करता है वह देशी लोगों के जीवन के स्रोत के रूप में प्राकृतिक दुनिया के संवेदनापूर्ण अनुभव की खेती के लिए माध्यम के रूप में नृत्य की चल रही सगाई में भी रहती है। नृत्य एक अभ्यास है जो धरती पर पवित्र मानता है।
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जब चित्र चित्र में रहता है, हम इसे समझने में और आगे जा सकते हैं कि "पवित्र" का मतलब क्या है हम चुनौती के कट्टरपंथी स्वभाव की बेहतर सराहना कर सकते हैं।

यह कहने के लिए कि पृथ्वी पवित्र है, यह कहना नहीं है कि पृथ्वी एक ऐसी भौतिक इकाई है जिसे "मैं", इससे अलग होने के नाते, को संरक्षित करना चाहिए कहने के लिए कि पृथ्वी पवित्र है पृथ्वी के बारे में व्यक्त करने के लिए जो नृत्य के क्रियान्वयन में स्वदेशी लोगों को अनुभव और अनुभव करने के लिए सक्षम बनाता है: पृथ्वी पर उनका रिश्ता उनके जीवन का स्रोत है, वे कौन हैं का सार

एक संरक्षक का दावा है कि पानी की सुरक्षा में, "मैं जो कुछ बना रहा हूं, जो कि ज्यादातर पानी है, की रक्षा कर रहा हूं", नदियों से चले गए पानी के पौधों और जानवरों के माध्यम से और पृथ्वी में पृथ्वी के चक्रों का पानी।

इसके अलावा, यह कहना कि पृथ्वी पवित्र है, इसे मानव नियंत्रण के अधीन एक तत्व को कम करने नहीं है। इसके बजाए, यह मानना ​​है कि धरती, माँ पृथ्वी, अपनी एजेंसी और जीवन के साथ एक "वास्तविक अस्तित्व" है। जैसा कि स्थायी रॉक के अध्यक्ष डेव आर्कमाल्ट II ने संयुक्त राष्ट्र में उपस्थित होने के बाद एक साक्षात्कार में कहा: "हम रिश्तेदारों की रक्षा करते हैं कि हमारे पास हैं और ये रिश्तेदार पौधे जीवन हैं, पशु जीवन, पानी। हम संसाधनों के रूप में उनमें नहीं सोचते हम उन लोगों के बारे में सोचते हैं जो हमारे लिए अनमोल हैं। "
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स्थायी रॉक पर नृत्य करने वाले मूल निवासी केवल अपने अस्तित्व के अधिकार की सहिष्णुता की मांग नहीं कर रहे हैं; न ही वे या प्रतीकात्मक रूप से इसे क्रियान्वित करते हैं। वे सभी मनुष्यों पर बुला रहे हैं जो अपने ग्रह को अपने अस्तित्व के बारे में सोचने और महसूस करने के लिए साझा करते हैं – सृजन के चलने में उनकी सक्रिय भागीदारी – और उस वास्तविकता के प्रति अपने इंद्रियों को शिक्षित करने वाली प्रथाओं में शामिल होने के लिए।

हम हम नहीं जानते कि हम कौन हैं। हम पहले व्यक्ति नहीं हैं; और न ही मस्तिष्क में रहने वाले और शरीर में रहते हैं हम सब कुछ नहीं कर रहे हैं हम आंदोलन हैं; और हम जो आंदोलन हैं, वह पृथ्वी बनने का आंदोलन है, हम खुद बन रहे हैं।

यह एक पाइपलाइन को रोकने के लिए पर्याप्त नहीं है वहाँ एक और होगा अनुमोदन की व्यवस्था में सुधार करने के लिए यह पर्याप्त नहीं है अवांछित परियोजनाओं के माध्यम से हो जाएगा पृथ्वी से संबंधित आधुनिक पश्चिमी मूल्यों की एक विशाल ओवरहाल की आवश्यकता क्या है। नृत्य के साथ शुरुआत हमें स्थायी रॉक के साथ नृत्य करना होगा

फिर शायद, हम मूल अमेरिकियों को उन सभी की एक चीज देने की बेहतर स्थिति में होंगे, जो वे योग्य हैं: 'धर्म' की एक अवधारणा जो कि प्राकृतिक दुनिया की शक्तियों के साथ संबंधों को पारस्परिक रूप से सक्षम बनाने में उनकी नृत्य की प्रभावकारिता को स्वीकार करती है।

संदर्भ

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यह भी देखें:

http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…

http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…

https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/

http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…

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