हमारे मानव द्वितीय खेलता है: समानता हासिल करना

[नोट: सोशल मीडिया की गिनती इस पोस्ट पर शून्य पर रीसेट करती है।]

हम मनुष्यों के सामाजिक समूहों में खुद को शासित करने के दो मूलभूत तरीके हैं। एक पदानुक्रम, या प्रभुत्व, या बल की विधि है। मुझे विस्तार से इस पद्धति का वर्णन नहीं करने की जरूरत है; हम सभी इसके साथ परिचित हैं। यह शासन का तरीका है जिसमें सत्ता में हैं, दूसरों को यह बताकर आदेश देते हैं कि उन्हें क्या करना चाहिए और न करना चाहिए। यह ऐसा तरीका है जो परंपरागत स्कूलों में प्रबल होता है, जहां शिक्षक बताते हैं कि क्या करना है; पारंपरिक व्यवसायों में, जहां मालिकों को कर्मचारियों को क्या करना है; और नागरिक, राज्य और राष्ट्रीय सरकारों में, जहां सत्ता में हैं – चाहे वह शक्ति आनुवंशिकता, सैन्य तख्तापलट, नियुक्ति या चुनाव में तय की जाती है-नियमों को तय करने और लागू करने के लिए जिन्हें लोगों को जीना चाहिए। हम अपने पशु रिश्तेदारों के साथ शासन की इस पद्धति को साझा करते हैं। सामाजिक समूहों में रहने वाले स्तनपायी, विशेष रूप से प्राइमेट्स, वर्चस्व पदानुक्रम का विकास करते हैं, जिनमें उन लोगों के कम-से-कम कुछ गतिविधियों को नियंत्रित किया जाता है। किसी भी प्रभुत्व प्रणाली में नियंत्रण के अंतिम स्रोत में प्रभावशाली व्यक्तियों की क्षमता में शामिल है जो अधीनस्थों को चोट पहुंचाते हैं, जो गैर-छात्रों को खराब ग्रेड देकर, या कर्मचारियों को फ़ायर करने, या जेल में अपराधियों को डालकर, या बस उन लोगों को मारता है जो एक निडरता में व्यवहार करते हैं तौर तरीका।

दूसरी विधि बहुत कम है और इसमें थोड़ा चर्चा हुई है कि इसका सामान्य नाम स्वीकार नहीं किया गया है। कभी-कभी अराजकता शब्द को इसका संदर्भ देने के लिए प्रयोग किया जाता है, लेकिन उस शब्द में एक अपमानजनक बोझ होता है क्योंकि यह अक्सर सामाजिक अराजकता को दर्शाता है। मैं अराजकता के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन उन परिस्थितियों के बारे में लोगों को स्वैच्छिक रूप से और स्वतंत्र रूप से नियमों का पालन करना पड़ता है, न कि अधिक शक्तिशाली दूसरों द्वारा लगाए गए खतरों के कारण। मैं खेल की पद्धति के रूप में शासन की इस पद्धति का उल्लेख करता हूं, क्योंकि खेल यह है जहां हम इसे सबसे स्पष्ट रूप से देखते हैं और मुझे लगता है कि खेल हमेशा इसके अंतिम स्रोत होते हैं

सोशल प्ले मांग है कि वर्चस्व एक तरफ सेट होना चाहिए

सामाजिक नाटक पदानुक्रम और प्रभुत्व का दुश्मन है; यह समानता की मांग करता है यह पशु खेलने में भी सच है क्योंकि यह मानव खेलने में है अपने गंभीर दैनिक जीवन में, युवा बंदरों-विशेष रूप से युवा पुरुष बंदरों- स्थिति के साथ संबंध रखते हैं वे सत्ता के पदानुक्रम में अपनी स्थिति स्थापित करने के लिए संघर्ष करते हैं और लड़ते हैं। शारीरिक शक्ति, चतुराई, दूसरों के साथ गठबंधन बनाने की क्षमता- ये सभी उच्च स्तर को प्राप्त करने की क्षमता में योगदान करते हैं। एक सामाजिक गतिविधि जिसके लिए युवा बंदरों को करना चाहिए, और करना चाहिए, स्थिति को एक तरफ खींचने के लिए अपनी चिंता निर्धारित करें।

परिभाषा के द्वारा खेलते हैं, ज़बरदस्ती नहीं किया जा सकता। यदि दो बंदर एक साथ खेल रहे हैं तो उन्हें दोनों को स्वतंत्र महसूस होनी चाहिए, धमकी नहीं दी जाएगी या दूसरे के द्वारा वर्चस्व नहीं किया जाएगा। युवा बंदरों को एक दूसरे और कुश्ती का पीछा करते हुए खेलना पसंद है, और इस तरह के खेल उनके स्वस्थ विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं। लेकिन इस तरह के खेल में शामिल होने के लिए उन्हें एक तरफ स्थिति तय करनी चाहिए, अन्यथा किसी भी बंदर जो अधीनस्थ है, भाग लेंगे या फ्रीज करेंगे और खेल खत्म हो जाएगा। अधीनस्थ बंदरों के साथ खेलने के लिए, प्रमुख बंदरों को प्रभुत्व के सभी लक्षणों को दबदबा देना चाहिए। यदि वे मजबूत होते हैं, तो उन्हें आत्म-विकलांग होना चाहिए, ताकि किसी कमजोर प्लेमेट को डूबने न दें। यदि वे बेहोश हैं, तो उन्हें उस चतुराई का उपयोग करने में सहायता करने के लिए, बाधा न दें, कम चालाक खिलाड़ी

सभी स्तनधारियों के पास उनके नाटक को चिन्हित करने के संकेत हैं। भेड़ियों और कुत्तों में कि सिग्नल नाटक धनुष है (पशु-खिलाड़ी का सामना करते समय जानवर अपने सामने के अंत को कम करता है)। बंदरों और एप्स में प्ले सिग्नल एक खुले मुंह का प्रदर्शन होता है, या चेहरे की मांसपेशियों में तनाव की कमी के कारण कम चेहरे के साथ एक व्यापक रूप से खुले मुंह की विशेषता होती है। चिंपांजियों में, हमारे निकटतम पशु रिश्तेदार, नाटक का चेहरा अक्सर एक मुखर आहा आह आह के साथ होता है , जो गला घोंसला मानव हंसी की तरह लगता है। यदि इस तरह के संकेतों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था, तो उन्हें गाया जा सकता है: "हम सिर्फ खेल रहे हैं; कोई भी किसी को चोट पहुंचाने वाला नहीं है; हमने हमारी आक्रामकता और रक्षात्मकता को अलग कर दिया है; हम इस गतिविधि में हमारे पारस्परिक आनंद के लिए सहयोग कर रहे हैं। "

जैसा कि मैंने एक पूर्ववर्ती पोस्ट में समझाया, नाटक की परिभाषा पर, सभी खेल-यहां तक ​​कि बंदरों और बच्चों के घनिष्ठ और नाटक का नियम-नियम हैं। नियम स्वीकार्य और स्वीकार्य नहीं होने वाली क्रियाओं को निर्दिष्ट करते हैं; वे इस खेल को सभी के लिए संगठित और मज़ेदार रखने के लिए और एक और खिलाड़ी को चोट पहुंचाने से रोकने के लिए काम करते हैं। खिलाड़ी नियमों का पालन करते हैं क्योंकि गेम मज़ेदार है और खिलाड़ियों को जानकारी है कि अगर नियमों का उल्लंघन हो तो मज़ा समाप्त हो जाएगा। अगर एक बंदर दूसरे का पीछा करने में अपना उचित मोर्चा लेने में विफल रहता है, या यदि कोई दूसरे को थोड़ा कठिन खेलता है, तो दूसरा बाहर निकल जाएगा और खेल समाप्त हो जाएगा। प्रतिभागियों को न केवल नियमों का पालन करने के लिए प्रेरित किया जाता है, बल्कि दूसरों की आवश्यकताओं और इच्छाओं को पूरा करने के लिए नियमों से परे भी जाना जाता है। बच्चों और किशोरावस्था में आयु-मिश्रित नाटकों की मेरी टिप्पणियों में मैंने बार-बार देखा है कि जिस तरीकों से मजबूत और अधिक सक्षम खिलाड़ी अपने कार्यों को संशोधित करते हैं, ताकि हावी होने से बचें और गेम को सभी के लिए मजेदार बना सकें (देखें, उदाहरण के लिए , एक आयु मिश्रित पिकअप बेसबॉल खेल की मेरी चर्चा)।

अब, यहां यह मुद्दा है कि मैं निर्माण कर रहा हूं। मनुष्यों में, खेलने की भावना उत्पादक कार्यों सहित सभी प्रकार की गतिविधियों को पूरा कर सकती है, और जब ऐसा होता है, तो प्रशासन का खेल मोड ट्रम्प और पदानुक्रमित मोड को हरा सकता है। पूरे विश्व में हंटर-संग्रहकर्ता लोगों ने यह समझा है, और उन्होंने इस ज्ञान का उपयोग, अधिक या कम जानबूझकर, अपने संपूर्ण सामाजिक अस्तित्व को ऐसे तरीके से व्यवस्थित करने के लिए किया जिससे उन्हें पदानुक्रम, वर्चस्व और बलात्कार से बचने की अनुमति दी गई।

हंटर-गैथेरर सोसाइटीज की ईगॅलिटियन प्रकृति

ऐसे शिकारी-समूह संस्थाओं के प्रकार जिन्हें मैं यहां संदर्भित कर रहा हूं उनको ऐसे लोग होते हैं जिन्हें कभी-कभी बैंड सोसाइटी या तत्काल-रिटर्न सोसाइटी कहा जाता है । ये ऐसे समाज हैं जिनमें लोग छोटे, स्वतंत्र बैंड में रहते हैं, जो प्रति बैंड लगभग 20 से 50 व्यक्तियों के होते हैं, जो नियमित रूप से एक बड़े लेकिन सीमावर्ती इलाके में स्थानांतरित करने के लिए उपलब्ध खेल और खाद्य संयंत्र जीवन का पालन करते हैं। आज ऐसे समाज सभी लेकिन बाहर की दुनिया से अतिक्रमण द्वारा नष्ट हो गए हैं, लेकिन जैसा कि हाल ही में बीसवीं शताब्दी के मानवविज्ञानीओं के अंतिम भाग के रूप में दुनिया के विभिन्न दूरदराज के हिस्सों में इस तरह के समाजों को ढूंढने और अध्ययन करने में सक्षम थे, जो आधुनिक रूप से अप्रभावित था तरीके। उदाहरणों में जू / होन्सी, हज़दा, एमबीटीआई, उर्फ ​​और अफ्रीका में एफ़े शामिल हैं; पेनिंसुलर मलेशिया में बाटेक; फिलीपींस में अगता; भारत में नायक; पैराग्वे में अचि; ब्राजील में पराकाण; और ऑस्ट्रेलिया में यिवारा

ये समाज उन विशेषताओं के लिए विशेष महत्व हैं जो मानव स्वभाव में रुचि रखते हैं, क्योंकि ये माना जाता है कि वे प्रमुख रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके द्वारा मनुष्य कृषि के आगमन से पहले सैकड़ों हज़ारों वर्षों तक रहता था (जो सिर्फ 10,000 साल पहले हुआ था) )। यद्यपि ऐसे समाज एक दूसरे की कार्बन प्रतियां नहीं हैं, हालांकि वे कुछ बुनियादी तरीकों में एक दूसरे के समान हैं। इस निबंध के अधिकांश महत्व के, वे सभी असाधारण समतावाद और सहयोग और साझा करने के लिए पूर्ण प्रतिबद्धता के रूप में चिह्नित हैं। बैंड के भीतर वाले लोग एक-दूसरे के साथ पूरी तरह से सहयोग करते हैं, चाहे आनुवांशिक संबंधों की डिग्री, शिकार, एकत्र करने, चाइल्डकैअर, शिकारियों के खिलाफ रक्षा और जीवित रहने के लिए जरूरी अन्य सभी चीजें। वे सभी खाद्य और भौतिक संपत्ति को बैंड के भीतर समान रूप से साझा करते हैं, और वे अक्सर पड़ोसी बैंड के साथ साझा करते हैं जो ज़रूरत में हैं। इस तरह के गहन सहयोग और साझाकरण अस्तित्व के शिकार-और-इकट्ठा करने के तरीके के लिए आवश्यक है; इसके बिना, हमारी प्रजाति शायद कृषि से पहले उन सभी सदियों से बच नहीं सकती थी।

ऐसे समाजों के विषय में मानवविज्ञान साहित्य के बारे में मेरा विश्लेषण मुझे निष्कर्ष निकालने के लिए चला है कि वे इस उच्च सहकारी, समानतावादी तरीके से जानबूझकर अपनी चंचलता पर बल देते हुए प्रभुत्व के लिए ड्राइव को दबाने के एक तरीके के रूप में जीने में कामयाब रहे हैं। 1] वास्तव में शिकारी-समूह सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं को खेलने की भावना में स्नान लगता है। उनके धर्म चंचल हैं-कृषि के साथ उत्पन्न होने वाली पदानुक्रमित धर्मों की तरह गंभीर और धमकी नहीं, और मध्ययुगीन काल में फल-फूलने का काम आया। उनके काम, शिकार और एकत्रित दोनों में शामिल हैं, चंचल हैं चाइल्डकैअर के लिए उनका दृष्टिकोण चंचल है शिकारी-संग्रहकर्ता धर्म, काम और चाइल्डकैयर की चंचल प्रकृति मेरे अगले कई पदों के विषय हैं अभी मैं बैंड के भीतर समूह के निर्णय लेने और व्यवस्था बनाए रखने के शिकारी-संग्रहकर्ताओं के तरीकों पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं।

मानवविज्ञानी रिचर्ड ली के शब्दों में, शिकारी-संग्रहकर्ता "कट्टर समतावादी" हैं। इस समतावाद का हिस्सा और पार्सल उनकी व्यक्तिगत स्वायत्तता के कट्टर अर्थ है। वे यह विश्वास नहीं करते हैं कि किसी को भी किसी अन्य व्यक्ति को क्या करना है यह बताने का अधिकार है। हंटर-गैटरर्स के पास बड़े आदमी नहीं हैं, या प्रमुख, या मालिक हैं, जो आदेश देते हैं ऐतिहासिक रूप से, उन प्रकार के नेता बाद में आ रहे थे, आदिवासी समाजों और कृषि के उदय के साथ। बल के माध्यम से दूसरों को नियंत्रित करने के खिलाफ हंटर-गैथेरर्स कड़ाई से माता-पिता के रिश्तों पर भी लागू होता है माता-पिता अपने बच्चों को निश्चित तरीके से व्यवहार करने के लिए मनाना करने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन उन्हें विश्वास नहीं होता कि उनके पास सत्ता के आदेशों का समर्थन करने का अधिकार है आदेश देने से बचना करके, एक-दूसरे के मालिक को करने की कोशिश करने से परहेज करते हुए, शिकारी-संग्रहकर्ता खेलने के दायरे में संभावित रूप से सभी सामाजिक जीवन रहते हैं। एक आम सहमति हासिल होने तक बैंड व्यापक चर्चा और बहस के माध्यम से सभी समूह निर्णय लेता है लोग अपनी राय को ज़ोर से आवाज कर सकते हैं, लेकिन वे अपने विचारों को लागू करने के लिए ज़ोरदार तरीकों का इस्तेमाल नहीं करते हैं।

हंटर-बैलरर बैंड कैसे प्ले समूह की तरह हैं

शिकारी-संग्रहकर्ताओं के लिए शासन का काम करने वाला यह गैर-ज़ोरदार दृष्टिकोण क्योंकि बैंड स्वयं एक सामाजिक नाटक समूह के कई मायनों में समान है। हंटर-गैटरर्स अत्यधिक मोबाइल वाले हैं वे आसानी से पैदल चलने की तुलना में अधिक संपत्ति नहीं रखते हैं, और सभी के पास अन्य बैंड के दोस्त और रिश्तेदार हैं, इसलिए वे एक पल के नोटिस पर एक बैंड से दूसरे स्थान पर जा सकते हैं। जैसे ही एक सामाजिक खेल खेल रहे लोग खेल छोड़ने के लिए स्वतंत्र होते हैं, यदि वे खुश नहीं हैं, तो शिकारी-बैलर बैंड छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं, और यदि वे प्रसन्न नहीं हैं तो दूसरे में शामिल हों। लेकिन, एक ही समय में, लोगों को बैंड को एक साथ रखने के लिए प्रेरित किया जाता है। एक स्थिर बैंड, जिसकी सदस्यता लगातार बदलती है, की तुलना में लोगों की अस्तित्व की जरूरतों को पूरा करने में एक प्रभावी बैंड अधिक प्रभावी होता है इसके अलावा, एक बैंड के अंदर वाले लोग करीबी दोस्त बन जाते हैं और एक साथ रहना चाहते हैं क्योंकि वे एक-दूसरे की पसंद करते हैं। इसलिए, बैंड को एक साथ रखने के लिए, लोग उन तरीकों से व्यवहार करते हैं जो दूसरों को खुश करने और उन्हें छोड़ने के लिए तैयार हैं।

जैसे ही किसी सामाजिक गेम में किसी दूसरे को मजबूर करने का कोई प्रयास हो सकता है, वह दूसरे को खेल छोड़ने का कारण हो सकता है, किसी शिकारी-बैलर बैंड के भीतर किसी दूसरे को मजबूर करने का कोई भी प्रयास उस व्यक्ति को बैंड छोड़ने का कारण हो सकता है। यहां तक ​​कि बच्चों को एक बैंड छोड़ने के लिए, रिश्तेदारों के साथ दूसरे बैंड में रहने के लिए, यदि उन्हें लगता है कि उनके साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा है छोड़ने की स्वतंत्रता किसी भी सामाजिक खेल के भीतर सभी स्वतंत्रता और समानता का अंतिम स्रोत है, और यह एक शिकारी-बैलर बैंड के भीतर स्वतंत्रता और समानता का अंतिम स्रोत भी है। बैंड के भीतर लोग अन्य बैंड गतिविधियों में भाग लेने, इकट्ठा करने और भाग लेने के लिए प्रेरित होते हैं क्योंकि ऐसी गतिविधियां, जब जबरदस्ती नहीं होती, मज़ेदार होती है, दूसरों को खुश करती है, और समूह को एक साथ रखती रहती हैं।

आदेश रखें और प्रभुत्व को रोकने के लिए एक डिवाइस के रूप में हास्य

शिकार और लोगों को इकट्ठा करने के दौरान कई नृविज्ञानियों ने अपने अच्छे मजाक पर टिप्पणी की है-उनकी मजाक, चिढ़ा और आसान हंसी। इस तरह के हास्य सभी सामाजिक नाटक में सामान्य है और यह सभी सामाजिक संबंधों की चंचल गुणवत्ता को जोड़ता है। एक साथ हंसने से निकटता, दोस्ती और समानता की भावना को बनाए रखने में मदद मिलती है, और ऐसा खेल के भाव को व्यक्त करके करता है। स्वाभाविक चिढ़ा अभी तक एक दूसरे की खामियों को स्वीकार करने का स्वीकार करने का एक तरीका है। इसलिए, हास्य खुद लोगों की सामाजिक गतिविधियों को खेलने की भावना लाता है और इस तरह लोगों को नियमों का पालन करने और स्वेच्छा से सहयोग करने के लिए प्रेरित करता है।

कई मानवविज्ञानीओं ने हंटर-गैटरर्स के बीच हास्य के दूसरे इस्तेमाल पर टिप्पणी की है- जो कि किसी तरह से शांति को परेशान करने या सामाजिक नियम का उल्लंघन करने वाले हैं, उनके व्यवहार को सुधारने के लिए उदाहरण के लिए, कॉलिन टर्नबुल ने लिखा है: "[एमबीयूटीआई] अच्छे स्वभाव वाले लोग हैं जो हास्य की अनूठी भावना है; वे हमेशा एक-दूसरे के बारे में चुटकुले बनाते हैं, यहां तक ​​कि खुद के बारे में, लेकिन उनके हास्य को जब वे चुनते हैं तो सजा के साधन बन सकते हैं। "[2] इसी तरह, एलिजाबेथ मार्शल थॉमस ने नोट किया कि वह जो / होन्सी के बीच रहता था लोगों की सीधे आलोचना न करें, लेकिन हास्य के माध्यम से ऐसा करेंगे उसने लिखा: "आलोचना करने वाले व्यक्ति को चुटकुले में अपराध नहीं करना था और दूसरों के साथ हँसने के लिए निश्चित होगा। बहुत ही दुर्लभ अवसरों पर जब आत्म-नियंत्रण टूट गया था, जैसे कि दो महिलाएं झगड़ा नहीं रोक सकती थीं, अन्य लोगों ने उनके बारे में गाना बना दिया और तर्क दिया कि जब तर्क शुरू हो जाएंगे। गीत सुनकर, दोनों महिलाओं को शर्मिंदा महसूस हुआ और चुप हो गया। इस प्रकार समुदाय को सीधे समस्या का उल्लेख किए बिना प्रबल हो गया। "[3]

रिचर्ड ली ने हंटर-गैटरर्स के इस्तेमाल पर सीधे सबसे ज्यादा टिप्पणी की है, जो एक उपकरण के रूप में व्यक्तिगत श्रेष्ठता के उभरते हुए भाव को दबाने और समानता की भावना को बनाए रखने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग करता है। सामान्य तौर पर शिकारी-संग्रहकर्ताओं के बारे में उन्होंने लिखा था: "एक तरह का अच्छा हास्य, पटकथा, चिढ़ा और यौन मजाक है, जो एक चौंकाने वाली दुनिया भर में मुठभेड़ करता है। … इन समाजों के लोग उग्र समतावादी हैं कुत्तों को मारने या हवा में डाल देने की कोशिश करने पर उन्हें अत्याचार मिलता है; वे विकसित हुए हैं- स्वतंत्र रूप से, यह प्रतीत होता है- इसे रोकने के लिए बहुत प्रभावी साधन। इसका मतलब है कि नृविज्ञानियों ने 'नम्रता-लागू' या 'समतल' उपकरणों का आह्वान किया है: इस प्रकार लोगों को लाइन में लाने के लिए बहुत ही मजाक उड़ाते हुए इसका इस्तेमाल होता है । । । "[4]

जू / होन्सी के बारे में अपनी पुस्तक में, ली एक अद्भुत कहानी बताती है कि कैसे वह लोग पढ़ाई कर रहे थे, उन्होंने उनके समतल हास्य को बदल दिया। [5] अपने क्षेत्रीय काम के शुरूआती दौर में, ली ने उन लोगों को इनाम देने का फैसला किया जो वे एक दावत के साथ पढ़ रहे थे, जिसके लिए उन्होंने सबसे ऊब बैल खरीदा जो कि पास के खेती के समुदाय में, "खुर पर 1200 एलबीएस।" इस उपहार की घोषणा करते हुए और उम्मीद की गई कि जू / होन्सी आभारी होंगे। जब उन्होंने उपहार की घोषणा की, फिर भी, वह यह देखकर हैरान हुआ और दुखी हो गया कि लोगों ने उस आभार के शब्दों से न तो जवाब दिया जो उसने उम्मीद की थी, लेकिन अपमान के साथ। उदाहरण के लिए, 60 वर्षीय दादी बेना, बैल को "हड्डियों की एक थैली" के रूप में संदर्भित करते हैं और ली के अलावा हर किसी के मनोरंजन के लिए कहा जाता है, "क्या हमें उम्मीद है कि हम इसे खाने के लिए, सींग से खाते हैं?" एक आदमी जो जु / होसान में ली के सबसे करीबी विश्वासियों में से एक थे, उन्होंने कहा, "आप हमेशा हमारे साथ चौकोर रहे हैं। अपने दिल को बदलने के लिए क्या हुआ है? या क्या आप एक उचित गाय और पुरानी मलबे के बीच के अंतर को बताने के लिए भी अंधा हैं? "ली के खर्च पर इस तरह के हास्य, दावत से पहले के दिनों के लिए जारी रहे।

ली पहले से जानते थे कि "मांस का अपमान करने" के जू / होन अभ्यास, जो शिकारियों को बैंड में लाया गया था, और कुछ समय से उन्हें संदेह करना पड़ा कि इस अभ्यास का उपयोग अब उस पर किया जा रहा था। फिर भी, इस तरह के एक अद्भुत उपहार प्रदान करने पर उनका गौरव दूर हो गया; उसके मर्दाना अहंकार को चोट लगी थी और यह ठीक अपमान का उद्देश्य था। जू / होन्सी उसे उसी तरह से इलाज कर रहे थे, जिसने अपने किसी भी शिकारी के साथ इलाज किया था, जो घर को एक बड़ा मारता था और इसके बारे में उचित नम्रता दिखाने में नाकाम रही थी। टॉमज़ो के अनुसार, एक बुद्धिमान जू / होन हीलर ने बाद में ली को समझाया: "जब एक जवान बहुत मांस मारता है, तो वह खुद को एक बड़े आदमी के रूप में सोचने लगता है, और वह सोचता है कि हम में से बाकी के रूप में उनके अवरक्त हम इसे स्वीकार नहीं कर सकते। हम एक से इंकार करते हैं जो दावा करते हैं, क्योंकि किसी दिन उसका गौरव उसे किसी को मार देगा। इसलिए हम हमेशा अपने मांस के रूप में बेकार कहते हैं। इस तरह हम उसके दिल को शांत करते हैं और उसे नम्र करते हैं। "

हास्य की प्रभावशीलता-आक्रामकता को कम करने और नम्रता को बढ़ावा देने में-आता है, मुझे लगता है, अपने प्रत्यक्ष संबंध से खेलने के लिए। एक विवाद का मजाक बनाने के लिए या कहने का दावा करने के लिए, "यह असहमति जिसने आपको बहुत गुस्सा दिलाया है, या यह बात जिस पर आप पर गर्व है, उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना आप सोचते हैं। यह खेल है, और खेलने में महत्वपूर्ण बात यह है कि एक अच्छा खेल होना चाहिए। "जब शिकारी-पकड़ने वाले लोगों का सामना करने वाली सबसे गंभीर सामाजिक समस्याओं का समाधान करने के लिए वे हास्य का उपयोग करते हैं, तो वे सभी सामाजिक जीवन को खेल के क्षेत्र में लाते हैं।

हँसी और खेल के बीच संबंध हमारे जैविक श्रृंगार में गहरे हैं। हमारी हंसी की उत्पत्ति के मुकाबले मूल चेतन खेलने के चेहरे हैं-संकेत है कि सभी प्राइमेट प्रभुत्व को दबाने के लिए इस्तेमाल करते हैं और खेल को सक्षम करते हैं। लड़ो और पीछा करो, इसके साथ हँसी के साथ, हास्य के मूल रूप है। जब हम किसी भी उम्र और किसी भी संस्कृति में इंसानों, एक वास्तविक लड़ाई को दबाने के लिए हास्य का उपयोग करें या एक फुसलाह हुआ अहंकार को हटा दें, हम एक बहुत ही प्राचीन जैविक तंत्र पर बुला रहे हैं। हम कह रहे हैं, वास्तव में, "यह खेल है; और खेल में हम वास्तव में किसी को चोट नहीं पहुँचाते हैं और हम एक दमदार तरीके से कार्य नहीं करते हैं। "हम इसे एक तरह से कह रहे हैं क्योंकि यह अंतःस्राव के स्तर पर हमला करता है, जिसके बदले हमें खंडन करने का कोई मतलब नहीं है, बल्कि मौखिक तर्क के बौद्धिक स्तर की तुलना में, जो हम सभी को खारिज या अनदेखी करने में बहुत अच्छे हैं

और इसलिए, नम्रता और शांति को बढ़ावा देने के लिए हास्य का उपयोग करके, शिकारी-संग्रहकों ने हास्य को खेलने के लिए मानव वृत्ति को भुनाना दिया। जो लोग हास्य के माध्यम से आलोचना करते हैं उनमें तीन विकल्प होते हैं: वे हँसी में शामिल हो सकते हैं, जिससे उनके द्वारा किए गए कार्यों की मूर्खता को स्वीकार किया जाता है, जो उन्हें तुरंत सामाजिक खेल में डाल देता है वे ऐसे तरीके से अभिनय करने के लिए शर्म की बात महसूस कर सकते हैं, जिसने उपहास का नेतृत्व किया, जिससे उन्हें दूसरों के अच्छे गौरव में लाया जाता है और उन्हें खेल में फिर से प्रवेश करने के लिए धीरे धीरे अनुमति देता है। या, जब तक वे बैंड छोड़ने या अपने तरीके बदलने का फैसला नहीं करते तब तक वे असंतोष में डालना कर सकते हैं। व्यवहार सुधार लाने के साधन के रूप में हास्य का एक बड़ा लाभ यह है कि दंडित व्यक्तियों को अपनी पसंद बनाने के लिए नि: शुल्क छोड़ दिया जाता है और स्वयं को स्वायत्तता और खेलने की आशंका को समाप्त नहीं करता है, जैसे कि दंड को जेल, शारीरिक हिंसा, या मजबूर निर्वासन
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मुझे कोई भ्रम नहीं है कि हम, आज, पदानुक्रमित सरकार से दूर कर सकते हैं। हमारी सामाजिक दुनिया खेल के तरीके के माध्यम से पूरी तरह से शासन करने के लिए बहुत बड़ी और जटिल है। नागरिक, राज्य, राष्ट्रीय और विश्व स्तर पर हमें कानून के शासन और कुछ प्रकार के बिजली की ज़रूरत होती है-इसे लोकतांत्रिक तरीके से तैयार किया जाता है- इसे वापस करने के लिए। लेकिन अधिक स्थानीय स्तर पर- उदाहरण के लिए हमारे स्कूलों और व्यवसायों में-मुझे लगता है कि हम शिकारी-संग्रहकर्ताओं से सीखने के लिए बहुत कुछ सीख चुके हैं। हम शिकारी-गैदरर मॉडल का पालन करके, मैं विश्वास कर सकता हूं, हमारे सामाजिक जीवन के लगभग सभी दिन के स्थानीय पहलुओं में मजबूती को दूर करने और खेल की भावना को स्थापित करने में, हमारे शिक्षा और हमारे उत्पादक काम सहित। मैं इसके बारे में अगले कई किश्तों पर अधिक कहूँगा

एक अंतिम नोट के रूप में, मैं आपको यह सोचने के लिए कहता हूं कि आज की दुनिया अलग-अलग हो सकती है, यदि उन उद्योगों और वित्त के "टाइटन्स" जो मानते हैं कि वे हम सब से ऊपर हैं और अपमानजनक वेतन और बोनस प्राप्त करने वाले हैं, और जो दूसरों के लिए चिंता में थे -वे अपने करियर के शुरूआती स्तर के शिकारी-संग्रहकर्ता मोड के अधीन किया गया। हमारे पास एक अलग दुनिया होगी आज उन लोगों को हर जगह हास्य की चपटे पूरी तरह उपयुक्त हैं, हालांकि इसके लिए बहुत देर हो चुकी है कि वे जो नुकसान पहुंचाते हैं उसे सुधारने के लिए बहुत देर हो चुकी है लेकिन अगर हम ऐसे हास्य को बनाए रखते हैं, और अहंकार के शुरुआती संकेतों पर इसे लागू करना शुरू करते हैं, तो हमें भविष्य के कारोबारी दुनिया में कुछ सुधार दिखाई दे सकते हैं।

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संदर्भ
[1] पीटर ग्रे शिकारी-संग्रहकर्ता सामाजिक अस्तित्व की नींव के रूप में खेलते हैं। अमेरिकन जर्नल ऑफ़ प्ले, 1, 476-522, 200 9। इस निबंध में प्रस्तुत सभी विचार इस अकादमिक लेख में दिए गए हैं। इसके अलावा, इस निबंध के अंतिम भाग में कुछ विशिष्ट शब्दों को लेख से लिया गया है।
[2] कॉलिन टर्नबुल, द वन लोक (1 9 68), पी 114
[3] एलिजाबेथ मार्शल थॉमस, द ओल्ड वे (2006), पी 218
[4] रिचर्ड बी ली, टी। इंगोल्ड, डी। रिच्स एंड जे। वुडबर्न (एडीएस।), शिकारी एंड गैथेरर्स आई (1988) में "रेडक्क्शंस ऑन पेटिमिटि कम्युनिज्म",
[5] रिचर्ड बी ली, द डूब जु / होन्सी, तीसरा संस्करण (2003)

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