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अनुकंपा के अभ्यास के लिए न्याय की हमारी आदत को बदलना

कुछ दिन पहले, मैंने नेशनल पब्लिक रेडियो कार्यक्रम "विश्वास की बात करते हुए" पर एक अद्भुत साक्षात्कार सुना। इस शो के मेजबान क्रिस्टा टिपेट कैरन आर्मस्ट्रांग से बात कर रहे थे, जो फ्रीलान्स धर्मशास्त्री हैं जो उनके भावुक रुचि और विद्वानों की विशेषज्ञता के लिए जाने जाते हैं। धर्म के क्षेत्र, साथ ही साथ विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं के सामान्य सच्चाइयों को अभिव्यक्त करने के लिए उसे नीचे से पृथ्वी का रास्ता। यद्यपि वार्तालाप ने शारीरिक छवि मुद्दों पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, फिर भी मुझे आध्यात्मिक जरूरतों की याद दिला दी, जो हमें धार्मिक विचारों और व्यवहारों के लिए आकर्षित करती हैं-चाहे पारंपरिक धर्म के संदर्भ में या "धर्मनिरपेक्ष संस्कृति" के संदर्भ में।

विशेष रूप से, आर्मस्ट्रांग ने करुणा के लिए मानव की आवश्यकता पर बल दिया था कि धर्मों का पता होना चाहिए। हर इंसान एक ही रास्ता या किसी अन्य में ग्रस्त है, और हम में से हर किसी को गहराई से सुनना चाहता है, जो हमारे दर्द के साथ सहानुभूति कर सकता है, जो इसे हल करने या उसे ठीक करने की कोशिश किए बिना हमारे संकट में उपस्थित होने में सक्षम है। हममें से जो खा रहे समस्याओं के साथ संघर्ष कर रहे हैं (या संघर्ष किया है) विशेष रूप से लोगों की ज़रूरत होती है- दोस्तों, परिवार के सदस्यों, शिक्षकों, डॉक्टरों, चिकित्सक, कोच, सहकर्मी, और / या, आध्यात्मिक सलाहकार-जो हमें अपनी पेशकश कर सकते हैं गैर-जघन्य उपस्थिति उन लोगों को प्रोत्साहन और समर्थन देने के लिए जो दयालु और बिना शर्त तरीके से प्यार करने में सक्षम हैं – चाहे हम अपनी वसूली में "प्रगति" कर रहे हों या नहीं, हम खुद को प्यार कर सकते हैं या नहीं – उपचार की यात्रा पर महत्वपूर्ण है।

आर्मस्ट्रांग के अनुसार, करुणा केवल एक बुनियादी आध्यात्मिक ज़रूरत नहीं है, बल्कि विभिन्न धर्मों के बीच मौलिक शिक्षण भी है। विभिन्न परंपराओं से प्रमुख ऋषियों ने आग्रह किया है कि दूसरों की पीड़ा के साथ सहानुभूति आध्यात्मिकता के दिल में है, जैसा कि परंपराओं में "स्वर्ण नियम" के विभिन्न संस्करणों में देखा गया है, जैसा कि हिंदू धर्म, यहूदी धर्म और विस्को के समान है। यीशु, मुहम्मद, बुद्ध, और अन्य आध्यात्मिक दिग्गजों ने जोर देकर कहा कि दर्द में उपस्थित होने के नाते, चाहे वह स्वयं का हो या किसी अन्य का, यह सही उपचार का पथ है। ऐसा तब होता है जब हम अपनी पीड़ा से दूर चलना बंद कर देते हैं और इसके साथ होने की क्षमता विकसित करते हैं- "करुणा" का शाब्दिक अर्थ है "से पीड़ित" – जिससे इसे बदल दिया जा सकता है और कम किया जा सकता है।

दुःख और प्रतिकूल परिस्थितियों से निपटने के तरीके के रूप में करुणाओं पर आम जोर देने के बावजूद, धर्म भी न्यायविरोधी शिक्षकों की तरह हैं- दो मान्यताओं में एक परिप्रेक्ष्य जो "सही" और "गलत" को आसानी से अलग किया जा सकता है और केवल एक ही है "मोक्ष" का सही रास्ता यह दृष्टिकोण धर्म के धर्म में स्पष्ट है, जिसमें केवल पतला शरीर "अच्छा" समझा जाता है, जबकि सभी दूसरों को "अपरिवर्तनीय", "अस्वास्थ्यकर" या यहां तक ​​कि क्या ये फैसलों को आवाज उठाई या अस्वच्छ है या नहीं, चाहे हम उन्हें सीधे दूसरों से सुनाते हैं या अपने आप को सख्ती से लागू करते हैं, वे केवल उस दर्द को गहरा करने के लिए काम करते हैं, जो इतने सारे महिलाएं (आकार की परवाह किए बिना) पहले से ही अपने शरीर के आसपास अनुभव

न्यायवाद इस सोच के लिए अंतर्निहित है कि पतला धर्म का ईंधन। हममें से जो इस विश्वास की सदस्यता ले चुके हैं, वे न केवल हमारे शरीर के बारे में जानते हैं या सांस्कृतिक आदर्श के मुकाबले हमारे निकायों को "अपर्याप्त" कहते हैं। हम अपनी वसूली को "दोषपूर्ण" या "निराशाजनक" के रूप में देख सकते हैं जैसे कि हमारे पास स्वास्थ्य और उपचार किस तरह दिखते हैं इसके अलावा, संभावना है कि यदि हम अपने स्वयं की कथित विफलताओं (चाहे शरीर या मन या दोनों में) को पहचानने में समय बिताते हैं, तो हम दूसरों की "कमियों" को पहचानने और पहचानने में पर्याप्त ऊर्जा भी देते हैं।

खुद को और दूसरों को देखते हुए एक विचित्र आदत है, जो हमारे बीच और हमारे भीतर विभाजन बनाता है। क्या अधिक है, "अच्छा" या "बुरा" जैसे लेबल वास्तविक आध्यात्मिक विकास के रास्ते में आते हैं क्योंकि वे हमें उन दुखों से दूर करते हैं जिन्हें हम बदलना चाहते हैं। ये फैसले खुद को उन अनुभवों को बफर्स ​​के रूप में कार्य करते हैं जो हमें स्पर्श करने और उपस्थित होने की ज़रूरत हैं यदि हम वास्तव में ठीक करना चाहते हैं।

मुझे लगता है कि आर्मस्ट्रांग के प्रतिबिंब मेरे साथ गहराई से घबराए हुए थे क्योंकि करुणा के अभ्यास के साथ न्याय की आदत को बदलने से स्वास्थ्य और चिकित्सा की दिशा में मेरी अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक बुनियादी लक्ष्य है। जितना अधिक मैं इस मार्ग की यात्रा करता हूं, स्पष्ट हो जाता है कि अगर हम अपने जीवन में करुणा का व्यवहार करने के तरीके-अपने-अपने और दूसरों के प्रति दोनों तरह से नहीं खोजते हैं तो हम अपने दर्द से बचने के तरीके को देख सकते हैं जो अंततः आत्म-पराजय हैं । पीड़ित होने के लिए उपस्थित होना सीखना – हमारे शरीर की छवि के दर्द और खाने की समस्याओं और इन समस्याओं का मुखौटा गहरे संकट दोनों के उपचार के लिए आवश्यक है।

बहादुरी की खेती करने के लिए हमें अपने निर्णय के तरीके को अपने और दूसरों के लिए एक संवेदनशील दृष्टिकोण में बदलने की आवश्यकता है, हमें किसी प्रकार की अभ्यास की ज़रूरत है जो हमें सिखाती है कि कठिन परिस्थितियों और भावनाओं के चेहरे पर कैसे रहना है। मेरे लिए, इस संबंध में सावधानी बरतने का अभ्यास बहुत ही उपयोगी रहा है, यद्यपि अभ्यास के वर्षों के बाद मैं अभी भी खुद को शुरुआत कर रहा हूं भविष्य के ब्लॉग में, मैं इस अभ्यास से अपने कुछ अनुभवों को साझा करना चाहूंगा और दया की प्रथा से निर्णय लेने की आदत को बदलने के लिए मेरे प्रयासों में यह कैसे उपयोगी साबित हुआ है।