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मृत्यु के लिए शिकार

यह उचित है कि न्यायमूर्ति स्केलिया टेक्सास में एक स्वस्थ सहारा में शिकार के शिकार के बाद मर गया। वह मध्यवर्गीय, सिसिली-अमरीकी का बेटा था, शूटिंग कीट के शौकीन, बीबीसी साबुन में मनाए गए अभिजात वर्गों का खेल। उपाध्यक्ष चेनी की तरह, जिन्होंने टेक्सास के खेत (11 फरवरी, 2006) में बटेर के लिए लक्ष्य रखने वाले एक बैस्टेक्टर को गोली मार दी थी, स्केलिया ने एक शौक चुना जो एक पूर्ण आदेश को लागू करने में उसके विश्वास को पसंद करता था।

चेनी, आपको याद है, जब तक अमरीकी जीत होती है तब तक यातना और असीमित युद्ध की वकालत करती है। दिलचस्प बात यह है कि संवैधानिक तर्क में, न्यायमूर्ति स्केलिया ने काल्पनिक जैक बॉयर का इस्तेमाल किया और अत्याचार को न्यायसंगत बनाने के लिए ला में बम के चरम काल्पनिक। "क्या आप जैक बॉयर को दोषी ठहराएंगे?" न्यायमूर्ति स्कैला ने चुनौती दी। "कहो कि आपराधिक कानून उसके खिलाफ है? 'आपको एक जूरी परीक्षण का अधिकार है?' क्या कोई जूरी जैक बॉयर को दोषी ठहराएगा? मुझे ऐसा नहीं लगता। "और कहा," तो सवाल यह सच है कि क्या हम इन पूर्णता में विश्वास करते हैं। और हमें इन पूर्णता में विश्वास करना चाहिए। "यह व्यावहारिक और लचीला लगता है, लेकिन वास्तव में यह एक कुटिल, यातना का वास्तविक बचाव था।

अंतिम संस्कार वार्ताएं पहले से ही न्याय की प्रशंसा कर रही हैं लेकिन एक उच्च श्रद्धांजलि शायद सच्चाई की कोशिश करना है अपने खतरनाक शब्द "निरपेक्ष" पर विचार करें। कैथोलिक के रूप में, स्कैल्या अक्सर व्यवहार करती थीं जैसे कि कानून उसके बाद से, अपने भगवान से, शासित होने की सहमति से नहीं। इस संबंध में उनके न्यायशास्त्र की विशेषता, उनके व्यक्तित्व का एक कार्य था। अपने "मौलिकवाद" में, उन्होंने कभी-कभी यह निहित किया था कि संस्थापक पिता ने एक दिन "फिएट लक्स" कहा था , जैसे कि उत्पत्ति में भगवान। आंशिक तरीके से उन्होंने कानून के विकास से इंकार किया क्योंकि इंजीलिकल्स ने रचनात्मकता को आधुनिक जीव विज्ञान के लिए पसंद किया है। यह अपने बुद्धिमत्ता या उसकी वाग्मिता को बन्द करना नहीं है। वह दोनों था। लेकिन जब उनकी दलीलों पर अत्याचार किया जाता है, तो आप कभी-कभी अपने कुत्ते को अपनी आंतों के साथ कुश्ती के कारण महसूस कर सकते हैं।

समस्या, विशेष रूप से एक न्यायाधीश के लिए, यह है कि सत्तावादी बल क्रूरता का न्याय करता है के रूप में अपने दोस्त कानून के प्रोफेसर थानसी यीएननोपोलॉस कहते हैं, स्केलिया "आप न्याय की तरह नहीं थे, आप न्यायालय में गठबंधन बनाने की कोशिश करेंगे। वह अल्पसंख्यक बनने के लिए कभी भी झिझक नहीं करते थे और कभी-कभी (थे) कास्टिक, बहुत कास्टिक भी था। "पर्यवेक्षकों के लिए, मनुष्य के निरपेक्षता ने उन्हें सैद्धांतिक बना दिया। फिर भी वह अपने अस्पष्ट विनोदी और साहसी कपट के लिए प्रसिद्ध थे। और व्यंग्य तर्क नहीं है: व्यंग्य अपने शिकार की पहचान और स्थिति पर हमला करता है। यदि आप पूर्वाग्रह से पीडि़तों में पूर्ण हैं, तो यह बटेर की शूटिंग के समान है कोई नहीं पूछता है क्यों बटेर? क्या इस हत्या को अधिकृत करता है?

क्या न्यायमूर्ति स्केलिया ने कहा था? "पूर्णता" के लिए उनकी अपील हां कहते हैं कम से कम अल्पसंख्यक पुरुषों की मृत्यु के लिए न्यायाधीशों की सजा, अमीर नहीं यह कट्टरपंथी पूर्वाग्रह है, लेकिन बेशक यह भी मानस है न्यायमूर्ति स्केलिया, "निरपेक्ष" का पक्षपाती, जोरदार मौत की सजा का बचाव किया। एक बार से उन्होंने दो काले मानसिक रूप से विकलांग आधा भाइयों का इस्तेमाल न्यायिक हत्याओं को तर्कसंगत बनाने के लिए किया – जब तक कि डीएनए सबूत उन्हें मौत की पंक्ति (8 सितंबर 2014) से मुक्त नहीं कर सके। यह पता चला है कि 156 कैदियों को 1 9 73 के बाद से डीएनए साक्ष्य से बरी किया गया है। हम मान सकते हैं कि वे अपने वर्षों के दौरान खतरनाक, अन्यायपूर्ण मौत का सामना कर रहे थे। और यह संख्या वास्तव में मारे जाने वाले शामिल नहीं है, जैसे कैमरून टोड विलिंगहम चूंकि न्यायमूर्ति स्केलिया ने शेल्बी काउंटी मामले में मौखिक तर्क के दौरान उल्लेख किया था कि मतदाता अधिकार अधिनियम, "नस्लीय पात्रता का स्थायीकरण" है – अगर मतदान काला लोगों के लिए कल्याण का एक प्रकार है तो आपको आश्चर्य होगा कि पुरानी बटेर शिकारी क्या सोचते हैं वह शूटिंग कर रहा था

यहां न्याय स्केलिया के चरित्र में दुखद दोष है: वह अपराधियों को मारने के कानून के अधिकार के बारे में निरंकुशकारी थे, लेकिन वास्तविकता में अभ्यास के रूप में यह देखने में असमर्थ था कि कानून मौका, अक्षमता, दुर्व्यवहार और मनोवैज्ञानिक अंधापन के लिए व्यापक खुला है। बस अन्य सभी मानवीय गतिविधियों की तरह कानून के बारे में खेलने का एक अलौकिक गुण है। न्यायाधीशों और निर्णायक मंडलियों की धार्मिक प्रतिबद्धताएं उनके फैसले को रंग देने के लिए बाध्य हैं, फिर भी वे आम तौर पर ग़ैरदायी हैं। जीवन या मृत्यु के फैसले में, हम दिखाते हैं कि न्यायाधीश मनोवैज्ञानिक परिस्थितियों से मुक्त है जो हम सभी को प्रभावित करते हैं। क्यूं कर? क्योंकि हम निरपेक्ष न्याय में विश्वास करना चाहते हैं। सार्वजनिक चर्चाओं में, धार्मिक विश्वासों को लुभाया जाता है या उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है, और किसी भी मामले में जटिल, अस्पष्ट, और कुछ हद तक बेहोश होने की संभावना होती है।

आखिरकार आखिरकार, ट्रॉय डेविस जैसे कैदियों को सुप्रीम कोर्ट में निष्पादन के लिए अपील करने की अपील की गई, जिसने हस्तक्षेप करने से इनकार कर दिया। वर्तमान अदालत अपनी राजनीतिक नियुक्तियों और ऐतिहासिक रूप से उपन्यास फैसलों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है। 200 9 में, न्यायमूर्ति स्केलिया ने घोषित किया कि "इस न्यायालय ने कभी नहीं माना है कि संविधान एक सजायाफ्ता प्रतिवादी के निष्पादन को रोकता है जिसे पूर्ण और निष्पक्ष सुनवाई हुई है, लेकिन बाद में एक अभियुक्त अदालत को समझने में सक्षम हो गया कि वह वास्तव में निर्दोष है।" निर्दोषों के निष्पादन को अनुमोदन न करने, एक प्रक्रियात्मक बिंदु बना रहा था। फिर भी यह अजीब, अगर अत्याचार नहीं है तो अदालत के संगमरमर मुखौटे के पीछे काम पर समस्या का एक लक्षण है।

न्यायमूर्ति स्केलिया, उदाहरण के लिए, नैतिक रूप से आरोप लगाए गए थे और मौत की सज़ा को औचित्यपूर्ण करने के लिए गैर-ग़ैरनीय विश्वासों का इस्तेमाल किया था। यद्यपि संवैधानिक कानून में "सख्त निर्माणकर्ता" दिख रहे थे, कैथोलिक स्केलिया ने कहा है कि

<< विश्वास करने वाले ईसाई के लिए, मृत्यु कोई बड़ा सौदा नहीं है जानबूझकर एक निर्दोष व्यक्ति की हत्या करना एक बड़ा सौदा है: यह एक गंभीर पाप है, जिसने अपनी आत्मा को खो दिया है। लेकिन अगले के बदले में इस जीवन को खोना? रॉबर्ट बोल्ट के खेल में थॉमस मोरे ने कहा था, 'दोस्त, अपने कार्यालय से डरो मत। तुम मुझे भगवान के पास भेजो ' । । । गैर-विश्वास के लिए, दूसरी तरफ, अपने जीवन के एक व्यक्ति को वंचित करने के लिए अपने अस्तित्व को समाप्त करना है क्या एक भयानक अधिनियम! मौत को पूरी तरह से विनाशकारी सजा के रूप में देखते हुए कम होने के अलावा, ईसाई भी सामान्य रूप में सजा के संबंध में अधिक होने की संभावना है जैसा कि लायक है स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत-मनुष्य की क्षमता को बुराई के लिए प्रलोभनों का विरोध करने की क्षमता, जो भगवान मनुष्य की क्षमता से परे का विरोध करने की इजाजत नहीं करेगा-मुक्ति और विनाश, स्वर्ग और नरक के ईसाई सिद्धांत के लिए केंद्रीय है दूसरी ओर, फ़्रीडियन धर्मनिरपेक्षवादी के बाद, यह सोचने के लिए अधिक इच्छुक है कि लोग उनके इतिहास और परिस्थितियों को बनाते हैं, और दोषी ठहराए जाने में बहुत कम समझ है। [1]

"मौत कोई बड़ी बात नहीं है" बेशक आप गलत तरीके से मौत के लिए डाल दिया जाना चाहिए। न्याय "ईसाई" के लिए धार्मिक अनुभव की विविधता को कम कर देता है और "फ्रायडियन धर्मनिरपेक्षतावादी के बाद" एक पुआल आदमी पर हमला करता है। इस बयानबाजी में ईसाई धर्मशास्त्र एक लोकप्रिय शैक्षणिक साहित्य में एक नाटककार द्वारा उपयोग किए जाने वाले एक ऐतिहासिक दृष्टि से प्रसंग से हटता है। वह थॉमस मोरे को सम्मन करता है क्योंकि वह प्रचार कठपुतली जैक बाउर करता है। हत्या भयावह है- "एक भयानक कार्य!" – फिर भी सिद्धांत रूप में ईसाई हत्याकांडों को ईश्वर के साथ आनंद मिलता है, इसलिए गहरी वामपंथियों में बयानबाजी बक्से। स्केलिया की सुसमाचार यहाँ कोई संकोच नहीं देखता है और ईसाई दया के लिए कोई जगह नहीं है।

न्याय आरोपी व्यक्तियों को मारने की शक्ति का न्याय कर रहा है, लेकिन उनका तर्क वास्तविक व्यवहार के बारे में सोचने से इनकार करता है। इसकी रूढ़िवादी श्रेणियों को ध्रुवीकरण और सबूतों की गुणवत्ता की अनदेखी करके मानसिक दण्ड से मुक्ति प्रदान करता है। स्कैला ने यह स्वीकार नहीं किया कि वह अमरता पर विश्वास के बारे में बात कर रहे हैं कि परिभाषा के अनुसार किसी भी तर्कसंगत मानक से परे है: और इस तरह का विश्वास न्यायिक हत्या या एक जनसंहार विवाद को वैध बनाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। उसी समय वह सोचता है कि सभी हत्याएं जानबूझकर काम करती हैं, आतंक और दुर्घटना की भूमिकाओं की अनदेखी करते हैं, न कि जैविक दोष का उल्लेख करना। एक मनोवैज्ञानिक मानसिक बौद्धिक क्षेत्र में काम कर रहा है, यह मनुष्य कभी नहीं मानता है कि विनाश के आतंकवाद को अपने-कैद-कैदियों को अमरत्व के बारे में दोषी ठहराया जा सकता है, या एक न्यायाधीश के मैजिस्ट्रेटरी का साहस कम दुखद अस्वीकार हो सकता है।

आदेश के लिए क्रोध दोनों व्यवहार और व्यवहार के बारे में एक विचार है। [2] उदाहरण के लिए न्यायमूर्ति स्केलिया, सजा के विचार को आकर्षित करती है: "ईसाई भी सामान्य रूप में सजा के संबंध में अधिक होने की संभावना है।" वह एक ऐसी दुनिया को साफ करता है जो धर्मियों और शापित लोगों के बीच साफ रूप से विभाजित है; विश्वासियों और अविश्वासियों, ईसाई और "पोस्ट-फ्रीडियन धर्मनिरपेक्षतावादी" और इसी तरह। इस मानसिकता में गहरी संरचना मेलाड्रामा है अलग-अलग कल्पनाओं का ओवरलैप नहीं होता है, सृष्टि की असीम किस्मों पर आश्चर्य होता है, सच्चाई को कैसे प्राप्त होता है, या हमारे दुखद अपर्याप्तता को दूर करने के बारे में चिंतित होता है ("भगवान का विरोध करने की क्षमता से परे [प्रलोभन की अनुमति नहीं होगी]" सामाजिक जीवन व्यापार, वार्ता, उत्परिवर्तन, और अनुकूलन की बात नहीं है, बल्कि ईश्वरीय अभेद्यता की दृढ़ विश्वास के द्वारा सशक्त होने और पहचानने के लिए एक अधिवृद्ध संघर्ष है।

मुद्दा यह नहीं है कि फैसले का अस्तित्व होगा, लेकिन यह किस रूप में होगा? कितना काफी है? कौन न्याय करने के लिए हो जाता है? क्या सबूत पर? और व्यवस्था कौन करेगा? इतिहास बड़े पैमाने पर आंदोलनों और संप्रदायों के साथ हिलाकर रखता है, जो कि हिंसक धर्मों पर उग आया है। नैतिक आक्रामकता के आत्म-नशीले प्रभाव फिलिप जी। ज़िम्बार्डो के मशहूर स्टैनफोर्ड जेलन प्राइम में खड़े थे, जिन्हें जल्द से जल्द रोकना पड़ता था जब जेल गार्ड की भूमिका में छात्र स्वयंसेवक उदासीनता में फंसना शुरू कर देते थे और कैदियों की अवसाद आत्मनिर्भर हो जाती है। लेकिन यह केवल एक प्रयोग था, झूठे विश्वास और न्यायिक हत्या के रहने वाले आतंक नहीं बल्कि कैमरन टोड विलिंगम जैसे लोगों की संभावना का भाग्य, जो कि 2004 में टेक्सास के अधिकारियों की मौत हो गई थी, हालांकि उन्हें दोषपूर्ण साक्ष्य के बावजूद, एक असफल अपील प्रक्रिया, और अब राष्ट्रपति के लिए दौड़ने वाले एक राज्यपाल द्वारा एक बेरहमी से छेड़छाड़ किया कवर

अपनी सेवानिवृत्ति में, बढ़ते विनम्रता के साथ, न्यायमूर्ति जॉन पॉल स्टीवंस ने दशकों से पहले मृत्यु दंड के लिए अपना समर्थन abjured। स्टीवन्स ने अमेरिकी शैक्षिक प्रथाओं के चलते प्राणियों के प्रति झुंझलाए हुए प्रावधानों पर ध्यान दिया, जो कि डेविड गरलैंड की पेसिल्यियर इंस्टीट्यूशन: अमेरिका की मौत पेनल्टी इन ए एज ऑफ़ एबोलिशन (2010) के तर्कों का हवाला देते हुए कहा गया है कि मौत की सज़ा "मूर्ख और अनुचित है।" केवल मौत की सजा न सिर्फ अपराध के निवर्तमान है, बल्कि यह वास्तव में "पेशेवर और राजनीतिक उपयोगकर्ताओं, जन मीडिया के, और इसके सार्वजनिक दर्शकों की" अनुपूरकता को बढ़ावा देती है। इसके स्पष्ट रूप से जातीय पूर्वाग्रह और रिपब्लिकन पार्टी "दक्षिणी रणनीति" और साथ ही वियतनाम "संस्कृति युद्ध" के बाद, मौत की सज़ा ने राजनीतिक समाप्त होने पर काम किया है [3] लेकिन इन उद्देश्यों से परे, बदला के अलावा, स्टीवंस और गारलैंड काम पर "मौत के साथ अमेरिकी आकर्षण" -विशेष रूप से, "हत्या और मौत की कल्पना करने की भावनात्मक शक्ति" गारलैंड ने निष्कर्ष निकाला कि "अमेरिकी मौत की सजा एक दंडनीय साधन से बदल गई है जो लोगों को एक अनोखी संस्था में मौत की सजा देती है जो मृत्यु को राजनीतिक और सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए प्रवचन में डालती है।"

क्लेरेंस डारो से न्याय प्रोजेक्ट में, कई ने मौत की सजा को चुनौती दी है, और अच्छे कारण के लिए। सुप्रीम कोर्ट निकट भविष्य में मौत की सज़ा की समीक्षा करेगा। इसकी पूरी तरह से पुनर्संकलन एक लंबे समय से अतिदेय है। अदालत को प्रकाश में लाने की जरूरत है, क्योंकि सभी को देखने के लिए न केवल कठिनाइयों की वजह से मौत की सज़ा को कम किया जा सकता है, बल्कि मानसिक जीवन में इसकी गंभीर गलती की जड़ें भी हैं।

डॉक्टरों की कसम याद रखें: "प्राइमिंग नॉन नसीरे।" पहले कोई नुकसान नहीं पहुँचाए

न्यायविदों के लिए भी अच्छी सलाह और शिकारी

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1. ,, http: //www.democraticunderground.com/discuss/duboard.php? Az = view_all और जोड़ें …

2. ऑर्डर के लिए चौकस क्रोध का एक गहराई से विश्लेषण और हत्या के हिंसा के अपने आश्चर्यजनक संबंध के लिए , लेवलर प्रेस (2015) से , निबन्ध मनोविज्ञान देखें। << https://store.collectivecopies.com/store/show_by_tags/Levellers%20Press

3. दक्षिण में छिपी राजनैतिक षडयंत्र के एक मजबूत सारांश के लिए जो आज डोनाल्ड ट्रम्प के नस्लवादी धमकाने का कारण बनता है, "अमेरिकन क्रॉसरोड्स: रेगन, ट्रम्प, और द डेमन दवेन दक्षिण" देखें। http://www.theguardian.com/us-news/2016/mar/05/trump-reagan-nixon-republ…