अमेरिकी साइके पर 9/11 और इसके प्रभावों का भ्रम

US National Park Service
स्रोत: अमेरिकी राष्ट्रीय उद्यान सेवा

11 सितंबर, 2001 को, मनोचिकित्सक चार्ल्स बी। स्ट्रोजियर ग्रीनविच विलेज के फुटपाथ पर खड़ा था और सदमे और अविश्वास में देखा क्योंकि विश्व व्यापार केंद्र टावरों को मलबे में ढंका हुआ था। आतंकवादी हमलों के बाद, कई आघात वाले न्यू यॉर्कर्स ने इलाज और देखभाल के लिए उनके पास किया। अंतर्दृष्टि की तलाश में जीवित और पारिवारिक सदस्यों ने न्यूयॉर्क सिटी में जॉन जे कॉलेज ऑफ़ आपराल जस्टिस में आतंकवाद के बारे में पढ़ाए गए वर्गों में भाग लिया, जहां वह इतिहास के प्रोफेसर हैं और आतंकवाद पर केंद्र के निदेशक हैं। हमलों का यह तीन गुना अनुभव व्यक्तिगत स्तर पर, एक नई यॉर्कर के रूप में उस दिन के सदमे से प्रभावित होता है, और हर किसी के साथ, और एक अमेरिकी नागरिक के रूप में; एक पेशेवर स्तर पर, एक मनोचिकित्सक के रूप में मदद करने वाले ग्राहकों को आघात और डर की भावनाओं के बाद सामना करना पड़ता है; और अमेरिकी मानस के एक चिकित्सक के रूप में, एक इतिहास के स्थान पर स्थित स्ट्रोज़ियर में राष्ट्र के सबसे महत्वपूर्ण सामूहिक दुखों का विश्लेषण करने की कोशिश कर रहा था, जिससे उसे एक अनुदान अंक मिल गया जो कुछ अन्य लोगों ने साझा किया।

मनोचिकित्सा के क्षेत्र में एक प्रतिष्ठित प्राधिकरण, जो इतिहास की घटनाओं के लिए मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य लाता है, स्ट्रॉज़ियर ने किताबों और विद्वानों के लेखों को जनसंहार, कट्टरवाद, सर्वनाश, युद्ध, आघात और अब्राहम लिंकन के मनोविज्ञान पर प्रकाशित किया है। उन्हें पुलित्जर के लिए दो बार नामित किया गया है, जिसमें फायर स्टॉप बर्निंग: 9/11 और न्यू यॉर्क सिटी इन द वर्ड्स एंड एक्सपेरिएंस ऑफ़ बर्विवर्स एंड गॉर्कीर्स शामिल हैं।

हमारे साक्षात्कार में, स्ट्रॉज़ियर पहली बार न्यू यॉर्कर्स की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं और देश के अन्य हिस्सों के बीच भेद को आकर्षित करने में शामिल है जिन्होंने टेलीविजन पर घटनाओं को देखा। उन्होंने यह भी एक सम्मोहक मामला बना दिया है कि कैसे 9/11 सक्रिय गहरे बैठे संकुलों के बाद अमेरिकी लोगों द्वारा सामूहिक आघात का सामना करना पड़ता है, जो कि नैतिक मानसिक आशंकाओं के बारे में राष्ट्रीय मानस में है, या वह "अन्तिमवाद" कहता है-स्वयं का स्थान कुछ भविष्य कथा

स्ट्रोज़ियर ने आधुनिक युग में "नई हिंसा" के एक संकटग्रस्त रूप को उभरने का भी पता लगाया है जो द्वितीय विश्व युद्ध को समाप्त करने के लिए परमाणु हथियारों का इस्तेमाल करने के लिए अमेरिका के निर्णय के लिए और अमेरिकी मानसिकता में मौजूद विद्यमान संकट के लिए है। स्ट्रॉज़ियर ने हमारी बातचीत के दौरान टिप्पणी की, "जब चीजें सामान्य रूप से आगे बढ़ रही हैं, चाहे वह एक व्यक्ति या देश के लिए हो, अंतर्निहित मानस कम स्पष्ट है, और दृष्टि से बाहर रहता है। लेकिन अत्यधिक संकट के दौर में, आत्मा और पहचान संरचनाओं के रूप में मानसिक रूप में महत्वपूर्ण रूपों में एक स्पष्ट अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है। "निम्नलिखित साक्षात्कार कॉटेज पर होता है और अमेरिका से सोता है: अमेरिकन राजनीति पर मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य और संस्कृति (लालटेन पुस्तकें, 2015)।

पायथा पेय: आप एक इतिहासकार के रूप में अपना कैरियर शुरू किया, और फिर मनोचिकित्सा के उभरते हुए क्षेत्र के लिए जल्दी से आकर्षित हो गए, या एक मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य से इतिहास की खोज कर रहे थे। आप मनोचिकित्सा की समीक्षा के संस्थापक संपादक थे, साथ ही अमेरिकी मनोवैज्ञानिक हेनज कोहट के छात्र और सहयोगी थे। 11 सितंबर, 2001 को अमेरिका में हुए त्रासदी से आपने किस मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि को तैयार किया है?

चार्ल्स स्ट्रॉज़ियर: 9/11 का एक महत्वपूर्ण आयाम न्यूयॉर्क और बाकी देश के लोगों के अनुभवों के बीच का अंतर था। यह अंतर महत्वपूर्ण राजनीतिक अर्थ है।

पीपी: राजनीतिक निहितार्थ में आने से पहले, क्या आप इस विरोधाभास को और अधिक विस्तार से बता सकते हैं?

CS: न्यूयॉर्क में, 9/11 के उन लोगों के लिए एक आंत, शारीरिक, शक्तिशाली अनुभव था। कई लोग मारे गए लोग मर गए: शवों को बारिश हो रही है और जमीन पर छिड़क रहे हैं-यह बहुत ही भयानक, भयानक है अराजकता, आतंक और भय के दृश्य थे; लोग डरे हुए थे, शहर से बाहर निकलने के लिए पुलों और घाटियों के लिए स्ट्रीमिंग कर रहे थे। फिर जमीन पर गिरने वाले व्यापार टावर्स, हर किसी की आंखों के ठीक सामने थे। आखिरकार हमारी आंखों के सामने एक सौ और दस मंजिला इमारत पतन कब हुई? कभी नहीँ! तो क्या हो रहा था के लिए कोई संदर्भ नहीं था

उस पतन में सब कुछ, न्यू यॉर्कर्स ने बम की धमकियों और लचक आघात के साथ रहना जारी रखा। जैसे ही खंडहर जला रहे, एक मजेदार गंध हवा को भर गया, जैसा कि हम सचमुच जलाए हुए पीड़ितों को हमारे फेफड़ों में सांस ले गए थे। इसलिए, हालांकि मैं प्रत्येक व्यक्ति की शारीरिक दूरी या टावरों के नजदीक के संबंध में अलग-अलग "दुखीपन के क्षेत्र" कहता हूं, न्यूयॉर्क में हर कोई एक आंत में, तुरन्त का साझा अनुभव था- एक ही समय में हम सभी जीवित थे।

पीपी: "उदासी के क्षेत्र" से क्या मतलब है?

CS: शुरुआती समय, मैंने उन लोगों के अनुभवों के बीच अंतर पर प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया, जो ग्राउंड ज़ीरो में थे, और जो लोग पूर्वी केंद्र से आगे रहते थे उदाहरण के लिए, मैं ग्रीनविच विलेज में काम करता हूं। जब मैंने देखा कि आपदा से पता चलता है, मैं एक प्रतिभागी-पर्यवेक्षक था: मुझे अपनी पीड़ा थी, लेकिन मैंने किसी को जमीन पर नहीं देखा, और मलबे के बादल में मुझे पकड़ा नहीं गया था। इसलिए दु: ख के जोनों के विचार की सराहना करने के एक तरीके के रूप में उभरा, 9/11 के दौरान, विभिन्न भौगोलिक और मनोवैज्ञानिक रिक्त स्थान थे, प्रत्येक अपनी पीड़ा के साथ, जिसने न्यू यॉर्कर्स के जीवित रहने वाले अनुभवों का आदेश दिया

इसके विपरीत, देश के बाकी हिस्सों ने इसे टेलीविजन पर देखा ओमाहा या अटलांटा में, उदाहरण के लिए, न्यू यॉर्क में होने वाले आतंकवाद का एक ही शारीरिक रूप से आतंकित अनुभव नहीं था न केवल 9/11 जैसा कोई आपदा या आतंकवादी हमला नहीं हुआ है, यह इतिहास में पहली बार भी है कि एक बड़ी आपदा को टीवी पर लाइव देखा गया था क्योंकि यह घटना हमारी आँखों के सामने सामने आई थी। लेकिन टेलीविजन पर 9/11 को देखने के मनोवैज्ञानिक संदर्भ में एक सुरक्षा-दर्शकों का शाब्दिक रूप से मौत और भय के दृश्यों से जांच की गई थी।

पीपी: तो 9/11 और बाकी अमेरिका के न्यू यॉर्कर्स के नजदीकी अनुभव के बीच इस कंट्रास्ट की राजनीतिक निहितार्थ क्या थे, जिन्होंने अपने घरों और कार्यालयों की सुरक्षा से देखा था?

सीएस: देश के बाकी हिस्सों में टेलीविजन पर घटना को देखते हुए लोग डरावनी और क्रोध महसूस करते थे, जो जल्दी से क्रोध करने के लिए उछल गए थे। क्रोध और क्रोध के बीच में महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक अंतर यह है कि क्रोध का निर्देशन किया जाता है और इसका स्पष्ट लक्ष्य होता है, जबकि क्रोध फैलता है और अंतर नहीं होता है; यह सिर्फ रेल यही कारण है कि क्रोध इतनी आसानी से एक राजनीतिक संदर्भ में विनियोजित है; इसकी कोई वस्तु नहीं है, यही कारण है कि इसे राजनीतिक रूप से छेड़छाड़ किया जा सकता है। और यही अनुक्रम है कि मैं देश के बाकी हिस्सों में बहस करेगा।

जैसा कि ऐसा हुआ, इतिहास के एक दुर्घटना के कारण, हमारे पास सरकार में एक सत्तावादी शासन था जो अमेरिकी शक्ति को प्रोजेक्ट करना और मध्य पूर्व में युद्ध करना चाहता था। इसलिए बुश प्रशासन पूरे आबादी में उस गंदे क्रोध का लाभ उठाने में सक्षम था और एक एजेंडा पर जल्दी से कदम उठाया जो पहले से ही परिभाषित हो चुका था।

पीपी: मैंने सोचा होगा कि क्रोध त्रासदी के उपरिकेंद्र में होने के साथ-साथ अधिक से अधिक जुड़ा होता, बनाम मीडिया और शारीरिक दूरी के माध्यम से जांच कर रहा था।

सीएस: यदि आप न्यूयार्क में रहते थे तो उदासी और डर था, साथ ही यह देखने के लिए अनिच्छा से कि विदेशों में युद्ध-निर्माण में बहुत गहरा दुख हुआ। उस देश में, देशभर में गिरावट के कारण देशभक्ति की वृद्धि हुई, विशाल झंडे हर जगह उड़ गए। लेकिन कई न्यू यॉर्कर्स महसूस करते हैं कि अनुभव उनसे दूर ले जा रहा था और अन्य प्रयोजनों के लिए इस्तेमाल किया गया था, जबकि लोग गहरी शोक में थे। उन्होंने अगले वर्ष के मई तक ढेर को साफ नहीं किया था; आग 20 दिसंबर, 2001 तक जला दी गई थी – इसलिए यह वास्तव में 100 दिन की आपदा थी।

पीपी: बुश ने 9/11 की त्रासदी को संभालने के तरीके से नतीजा क्या दिया है?

सीएस: पिछले दशक में अमेरिका का एक सबसे महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि हम युद्ध में एक देश हैं। 9/11 के हफ्ते के भीतर हम अफगानिस्तान में युद्ध में थे, और फिर हम इराक के साथ एक और युद्ध में थे और उन युद्धों में बड़े युद्ध हुए हैं उन युद्धों में मृत्यु होने वाले अपेक्षाकृत कम संख्या में अमेरिकियों की संख्या बहुत गुमराह होती है, क्योंकि हजारों इराक़ियों और अफगानों को खो दिया गया है। और पहले एक दूसरे में, अमेरिकी, सैन्य इतिहास में पहली बार, ने नाटकीय नई प्रक्रिया को लागू किया- सामने वाले मील के भीतर शल्य चिकित्सा थियेटर और ट्रॉमा सेंटर संचालित किया। उन्होंने अपाचे हेलीकाप्टरों के माध्यम से घायल होने की वसूली को भी सिद्ध किया; घायल लोगों को स्थिर कर दिया गया, फिर जर्मनी में एक सैन्य अस्पताल ले जाया गया।

इन कारणों के लिए, हजारों घायल अमेरिकी सैनिक बच गए लेकिन वे चोट लगी, अंगों के बिना, और मस्तिष्क की चोटों को पीड़ित और पीड़ित से बच गए; उनमें से कई शराब और बेघर हो गए। इसलिए, 9/11 के बहुत से आघातों को अफगानिस्तान और इराक में युद्ध के सामूहिक दुखों में तेजी से अवशोषित किया गया था। लेकिन तथ्य यह है कि यदि इन्हें 9/11 के लिए नहीं किया गया है, तो इन युद्धों में से कोई भी नहीं होगा।

पीपी: जैसा कि मैंने आपसे बात सुनी है, ऐसा लगभग जैसा कि अमरीका से कुछ बहुत ही विनाशकारी है जिस तरह से युद्ध सामने आये, जिसने 9/11 के मूल आघात को बिगाड़ दिया। क्या आप इसे कैसे देखेंगे?

CS: बिल्कुल। युद्ध ही एक गहरा, उत्तेजित आघात पैदा करता है जो रोकता नहीं है; अफगानिस्तान और इराक में युद्ध 9/11 के शीर्ष पर चल रहे दोहरे आघात का निर्माण किया।

पीपी: 9/11 के इन मस्तिष्क के दुखों और दो युद्धों की जांच के अलावा, मैं एक लंबा दृश्य लेना चाहता हूं, और आपसे "नई हिंसा" के उदय के बारे में बात करने के लिए कहूंगा " हमारे समय में। क्या आप इसके बारे में और क्या कह सकते हैं?

सीएस: न केवल हमारे विनाश का मतलब है-जिसमें एक विमान में एक बम एक पूरे शहर को मिटा सकता है-परमाणु हथियारों के साथ बहुत बढ़ गया है। अब, ट्रिगर के एक पुल के साथ, सरल हाथी 30 से 40 शॉट्स प्राप्त कर सकते हैं, और एक लोडर के साथ एक शूटर लोड करके एक संपूर्ण स्टोर मिटा सकता है। यह बीसवीं और इक्कीसवीं सदी की घटना है; एक सौ पचास साल पहले यह सिर्फ एक शॉट के लिए एक राइफल को पुनः लोड करने के लिए एक मिनट में बीस सेकंड से कहीं ले गया था।

मानसिक रूप से, यह अपराधी और पीड़ित के बीच संबंध को बदलता है तलवार से मौत के साथ, उदाहरण के लिए, हत्यारा और पीड़ित एक-दूसरे की आंखों में दिख रहा था लेकिन अब जो लोग हिंसा और उनके पीड़ितों को ले जाते हैं उनके बीच शारीरिक दूरी काफी बढ़ गई है, और यह एक मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक दूरी भी पैदा करता है, एक नई तरह की सुन्नता। इस अमानवीय रूप में हिंसा दूसरों के प्रति सहानुभूति और भावना को कमजोर करने की अपनी क्षमता में भयावह है।

पीपी: आप पोस्ट-परमाणु "एपोकलप्टीक डरेड" की घटना के बारे में भी लिखते हैं, और 9/11 की घटनाओं के बारे में अमेरिका की प्रतिक्रिया किस तरह की है। मैं शीत युद्ध के दौरान बड़ा हुआ, मैं वाशिंगटन, डीसी से सिर्फ पन्द्रह मिनट बिताने के लिए, और उस दिन कुछ भयावह घंटे के लिए जो मैंने सोचा कि दुनिया का अंत हो रहा है।

CS: तो आप कल्पना कर सकते हैं कि न्यूयॉर्क शहर में होने जैसा क्या था! लेकिन वास्तव में, 9/11 से बाहर निकलने वाले भय की संस्कृति को एक वास्तविकता के संदर्भ में समझना चाहिए, जितना वास्तविक घटना के रूप में ही। क्योंकि यह इतना तीव्र था, इतनी भयानक, इस तरह के एक आश्चर्य और इतने समग्र, यह हमारे अनुभव apocalyptic था। लेकिन हमें इस तथ्य के बीच भेद करना होगा कि घटना वास्तव में क्या थी, और इसके बारे में हमारा अनुभव। मनोवैज्ञानिक रूप से, आपदा के भीतर लोगों का लगा हुआ अनुभव यह था कि यह एक सर्वनाश घटना थी यह नहीं था: यह स्मारकीय था, लेकिन यह एक सर्वनाश घटना नहीं थी।

पीपी: इन अकोलेप्टीक डर के कारण इतनी तेज़ी से क्या हुआ?

सीएस: शुरुआत से ही अपोकैल्प्टीक चिंता मानव संस्कृति का एक हिस्सा रही है। यह मनोवैज्ञानिक अनुभव, या "अन्तिमवाद", जिसे मैं कहता हूं, यह जागरूकता है कि हम सभी मर सकें, और यह दुनिया खत्म हो सकती है। परमाणु युग तक, हालांकि, अंत में आने वाले दुनिया के विचार ने कल्पना की एक कार्यवाही की है: आम तौर पर उन कलाकारों, रहस्यवादियों और मनोविज्ञानी जैसे शक्तिशाली कल्पनाओं वाले लोग भी इस प्रकार की सामूहिक मृत्यु को ले जाने में सक्षम होते हैं चिंताओं। यह भी भगवान की आवश्यकता है ऐतिहासिक रूप से अत्याधुनिक ग्रंथों में लगभग सभी धार्मिक हैं, जैसे कि न्यू टेस्टामेंट की रहस्योद्घाटन की पुस्तक, क्योंकि सर्वनाश का एजेंट दिव्य है। लेकिन दुनिया में परमाणु हथियारों के साथ हमें भगवान की ज़रूरत नहीं है।

पीपी: और हमें कल्पना की कोई कृति करने की आवश्यकता नहीं है?

सीएस: यह एक अलग तरह की कल्पना का कार्य है। अपोकिप्टिप्पिक भय परमाणु युग में एक नई बात है, क्योंकि अब हमें चीजों को खत्म करने के लिए भगवान की जरूरत नहीं है। हम मानव अस्तित्व-वैज्ञानिक खतरों के निरंतर, अंतिम खतरों की उम्र में रहते हैं, क्योंकि हम दुनिया को समाप्त कर सकते हैं, और हम इसे जानते हैं। यह ज्ञान वर्तमान, अतीत और मानव भविष्य के पूरे विचार का अर्थ बदलता है, यहां तक ​​कि जीवन का अर्थ भी। इसलिए, परमाणु हथियारों ने हमें मनोवैज्ञानिक रूप से बदल दिया है कि हम समझने लगे हैं।

पीपी: हमें मनोवैज्ञानिक रूप से कैसे बदल दिया है?

सीएस: कम से कम पश्चिमी गोलार्ध में, सापेक्ष शांति में रहने का, और तकनीकी विकास और भौतिक बहुतायत का आनंद लेना: सभी मार्कर जो कुछ हद तक खुशी लाएंगे। और फिर भी सब कुछ के नीचे भविष्य के बारे में जीवन और अनिश्चितता के बारे में गहरा दुख है, क्योंकि अब हमने एक नया आयाम खोला है जो प्राकृतिक अनुक्रमों को उलट देता है कि कैसे चीजें हमेशा रही हैं।

जहां तक ​​इतिहास की समाप्ति के बारे में सोचने के लिए कल्पना करने का एक कार्य पहले लिया गया था, अब इसे कल्पना के कार्य नहीं लेता है, इसके बारे में सोचने के लिए नहीं। यदि आप सभी जानते हैं, तो यह जागरूकता सतह के ठीक नीचे मौजूद है, और 9/11 जैसी घटनाएं सतह पर इन अत्याधुनिक भयों को लाती हैं।

पीपी: तो आप जिसका वर्णन कर रहे हैं वह अमेरिकी मानस में एक गहरे बैठा अस्तित्व का संकट है।

CS: बिल्कुल। किसी की विचारधारा या देश की रक्षा के नाम पर मानव सभ्यता को नष्ट करने के विचार की तुलना में सच्चे अस्तित्व की भावना में और अधिक बेतुका हो सकता है? कोई बड़ा सामूहिक पागलपन नहीं है यह कहने का एक अन्य तरीका यह है कि जिस बीमारी से हम पीड़ित हैं वह परमाणु हथियार है

पीपी: इस apocalyptic "अंतहीनता" और परमाणु बीमारी की जड़ें कितनी गहरी अमेरिकी मानस में जाते हैं? शुरुआती प्युरिटन बस्तियों ने एक नया जीवन शुरू करने के दर्शन के साथ यूरोप और एक नए यरूशलेम के निर्माण के लिए एक दैवीय मिशन पर भेजा गया विश्वास के साथ प्रेरित यूरोप छोड़ दिया।

सीएस: प्योरिटन्स पूरी तरह से धार्मिक थे – वे "पहाड़ी पर शहर" बनाना चाहते थे। वे आदर्शवादी थे, जो ईश्वरीय समुदायों को निष्पक्ष बनाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन वे अक्सर अत्याचार और सत्तावादीता में फिसल गए, और सत्तरहवीं शताब्दी के मध्य तक वे भारतीयों के साथ युद्ध में थे। अमेरिकी चरित्र में अपोकिप्टिप्टिक तनाव का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण, हालांकि, क्रिस्टोफर कोलंबस है

पीपी: क्रिस्टोफर कोलंबस सर्वनाश के एक अप्रत्याशित अवतार की तरह लगता है। मैंने सोचा था कि उनका लक्ष्य धन के नए स्रोतों की खोज में था जो उन्होंने सोचा था कि एशिया होगा।

सीएस: कोलंबस के आसपास कई छात्रवृत्तियां हुई हैं; उनकी डायरी का अनुवाद 1 99 1 में किया गया था। जैसा कि यह पता चला है, वह अविश्वसनीय रूप से जंगली भयावह कल्पनाओं का अनुमान लगा रहा था, कि विश्व 1650 में खत्म हो रहा था। उनका मानना ​​था कि वह ईडन गार्डन की खोज करने जा रहा था, जहां वह सोने पाएंगे बाइबिल के कुछ रीडिंग्स में वादा किया था, और वह पवित्र भूमि को मुक्त भी करेगा। 14 9 5 में अपनी तीसरी यात्रा से वह खुद को "मसीह कैरियर" कह रहा था।

तो क्या वास्तव में अमेरिका के तथाकथित "खोज" में कोलंबस को प्रेरित किया गया था ये तीव्रता से धार्मिक अलोकप्रिय छवियां थीं।

पीपी: तो आप क्या कह रहे हैं कि 11 सितंबर को आतंकवादी हमलों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया इस ऐतिहासिक, अंत में दुनिया के तनाव के माध्यम से फ़ैल गई थी, जो कि कोलंबस के लिए है और परमाणु बमों को आगे बढ़ाती है द्वितीय विश्व युद्ध को समाप्त करने के लिए हम हिरोशिमा और नागासाकी से निकल गए

सीएस: भूलने के हमारे सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, यह बयान अमेरिकी मानस में गहरी रहीं हैं। लेकिन इन ऐतिहासिक यादों को वास्तव में समाप्त नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जिन लोगों ने मैंने अपनी पुस्तक के लिए साक्षात्कार लिया, और जिन्होंने टावरों को नीचे देखा, उन्हें इसे मशरूम बादल के रूप में देखा, और तुरन्त सोचा कि न्यूयार्क में परमाणु हथियार चले गए थे। धूल में फंस गए लोग और मलबे भी मानते थे कि यह परमाणु हथियार से बादल था।

9/11 के पेचीदा लेकिन भयानक पहलुओं में से एक यह है कि 2,479 लोग मारे गए मुझे यह भी बताते हुए नफरत है, लेकिन ऐसे घटनाएं हुई हैं जहां सिविल युद्ध, हैती में 2010 के भूकंप और इतने पर एंटिटाम की लड़ाई जैसे बहुत अधिक मारे गए थे। तो यह केवल उन लोगों की संख्या नहीं है जो खो गए थे जो 9/11 इतने विशाल हैं। यह अकोलेप्टिक आयाम है जो इसे घेर लेता है, और यह मनोवैज्ञानिक घटना को रेखांकित करता है, साथ ही जब यह हुआ, यह कैसे हुआ और इसका हमारे अनुभव, जिसने 9/11 के बाद इस तरह के एक अविश्वसनीय मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक आदर्श तूफान को जन्म दिया।

पीपी: क्या अमरीकी चरित्र में कोई अन्य गुण हैं जो इन अकोलेप्टीक डर और एक नई हिंसा का उदय हो सकता है?

CS: मुझे उम्मीद है। अमेरिकी चरित्र के भीतर आदर्शवाद, प्रतिबद्धता और करुणा के सकारात्मक तनाव हैं ये गुण हमें अधिक से अधिक समुदाय और समझने की दिशा में स्थानांतरित कर सकते हैं; इसलिए संभावित कुछ गहन और सबसे गंभीर समस्याएं हैं जिनके साथ हम रहते हैं। हमारे पास जबरदस्त संसाधन हैं और मेरा मानना ​​है कि हमारे पास वास्तविक लोकतंत्र और वास्तविक मुफ़्त भाषण है- हम जब हम चाहते हैं तब शब्द बाहर निकल सकते हैं। और हमारे पास महान धन है, भले ही उस धन को असंगत रूप से वितरित किया जाता है