Intereting Posts
कैसे प्रकृति बैलेंस की हमारी भावना को पुनर्स्थापित करती है शिक्षक फ्लुएसी जोखिमों का मूल्यांकन करने के लिए जाना गलत परिणाम लाउडर इज़ नॉट ऑलवेज बेटर फॉर पीपल विद हियरिंग लॉस बच्चों को बचाने के लिए उन्हें नष्ट करना (सेक्स से) काम को मानवीय करने के लिए वास्तव में इसका क्या मतलब है मोटापा होने के नाते क्या आप सामाजिक रूप से अदृश्य बनाते हैं? बस कितने अमेज़ॅन MTuke सर्वेक्षण-कर रहे हैं वहाँ? क्या मेकअप पहनने के लिए एक सामाजिक दंड है? रोज़ रंग का सेवानिवृत्ति कैसे आश्वस्त होना, आक्रामक नहीं एक दीर्घकालिक संबंध कैसे छोड़ें एडीएचडी, आत्मकेंद्रित और बच्चों के मानसिक स्वास्थ्य पर सामी तिमीमी रोज़ मारिजुआना आपके दिमाग को कम नहीं करेगा I कैसे एक शिकार के रूप में खुद की सोच से बचें परिचित Hauntings पर

बच्चों और युद्ध के बारे में 5 आवश्यक तथ्य

Kenneth Miller
कांटेदार तार के माध्यम से सूर्योदय गोनागल, श्रीलंका
स्रोत: केनेथ मिलर

मैं एक सच्ची कहानी से शुरुआत करता हूं

गर्मी की देर रात गर्म और आर्द्र थी। एक भारी अंधेरे ने पूर्वी श्रीलंका के गोनागल के छोटे खेती गांव के आसपास के हरे रंग के चावल के टुकड़े टुकड़े किए। शर्मली और सामंथी, 10 साल का और सबसे अच्छे दोस्त, शांति से सोए गए, पास के जंगल की आवाज़ एक परिचित लोरी में सम्मिश्रण करते थे। वे भयानक घटनाओं से अनजान थे जो उभरने के बारे में थे। चावल के खेतों ने श्रीलंका के लंबे समय से चल रहे गृहयुद्ध की वास्तविक पूर्वी सीमा रेखा का गठन किया, और इस रात, तमिल टाइगर्स का भारी सशस्त्र प्लैटून पैडियों के माध्यम से चुपचाप अपना रास्ता बना रहा था। जब वे खेतों से उभरे, तो उन्होंने घरों से संपर्क किया, और वध शुरू हुई। सुबह तक, 12 बच्चों सहित 54 लोग मारे गए थे।

मृतकों में से दो लड़कियां पिता थे शर्मली और सामंती ने आतंक में देखा क्योंकि उनके पिता का बंदूक की नोक पर अपहरण किया गया था। अगली सुबह, उनके विकृत निकायों पास में पाए गए थे।

Kenneth Miller
परिवार ने रात को सुरक्षा के लिए गांव को छोड़ दिया
स्रोत: केनेथ मिलर

खुद को बचाने के लिए वामपंथियों, नरसंहार के बचे लोगों ने अपने मृत दफन अपने घरों में सोने के लिए घृणित, उन्होंने परिवार और दोस्तों के घरों के लिए रात के पहले से लौटने की शुरुआत की, भोर से पहले लौट रहे थे ताकि बच्चे स्कूल में जा सकें और वयस्कों में चावल के पैडियां हो सकें। लगभग आठ वर्षों तक इस रात का प्रवास जारी रहा और बंद हो गया, जब तक कि बाघ आगे की सीमा से आगे नहीं बढ़े।

आठ साल बाद …

सामन्थी ने एक उज्ज्वल और आकर्षक युवा महिला के रूप में विकसित किया है, जो नृत्य करना पसंद करता है, स्वाभाविक रूप से पढ़ता है, और अपनी छोटी बहन को अपने होमवर्क के साथ मदद करने में गर्व करता है। वह अपने पिता की मौत के बारे में बात करते समय आँसू देती है, लेकिन कहती है कि उसे अब नुकसान नहीं पहुंचा। ज्यादातर समय, वह कहते हैं, वह खुश महसूस करती है और अपने दोस्तों के साथ स्कूल और खर्च करने का आनंद लेती है। वह अपनी भलाई का श्रेय अपनी मां के आराम और करुणा को करती है, जिन्होंने अपने बच्चों के दुःख (और खुद) के लिए जगह बनाई। वह अपने पिता की मौत के भयावह अनुभव के बावजूद, आघात या अवसाद के कोई विचित्र लक्षण नहीं दिखाती।

सामन्थी ने बौद्ध कर्मों के मनोवैज्ञानिक महत्व का भी वर्णन किया है, या दान दिया है। उपहार और भोजन स्थानीय भिक्षुओं को प्रदान किया जाता है, जो बारी-बारी से प्रार्थना प्रार्थना समारोहों का आयोजन करता है, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि मृतक की आत्मा भविष्य के जीवन में एक समान भाग्य का सामना नहीं करेगी।

शर्मली भी बड़े हो चुके हैं, लेकिन उनके दुःख ने समय की जीव विज्ञान के साथ कम नहीं किया है। भावनाओं की अपनी घड़ी होती है, और भौतिक दुनिया में ताल और प्रवाह के समय से वे अनगढ़ हो जाते हैं। शर्मली अपने पिता को खोने की निराशा से आगे नहीं बढ़ पाई है मिठाई और नरम बोलने वाली, वह अपने दर्द की तीव्रता से अभिभूत होने की कगार पर है वह हाल ही में स्कूल से बाहर निकल चुकी है, इसमें कोई आनंददायक गतिविधियों नहीं है, और उसके दिनों में अंधेरे, अनजान घर में वह अपनी मां और छोटे भाइयों के साथ साझा करती है। शर्मली की मां अपनी बेटी के दुःख को बर्दाश्त नहीं कर सकती, और न ही वह अपने पति की मृत्यु के संबंध में किसी भी दुःख को खुद की अनुमति देती है। "दुख कमजोर लोगों के लिए है", वह जोर देकर कहते हैं, और बताते हैं कि बौद्ध धर्म बिना अटैचमेंट पर जोर देता है, इसलिए दुख की आवश्यकता नहीं है। वह करुणा, बौद्ध धर्म के एक अन्य केंद्रीय सिद्धांत का उल्लेख नहीं करता है। वह आसानी से क्रोध के क्षणों में अपनी बेटी को हड़ताली मानती है

इन दोनों युवा महिलाओं से हम क्या सीख सकते हैं, जिन्होंने इस तरह के दुखद अनुभव को साझा किया, फिर भी ऐसे शक्तिशाली तरीके से विकसित? उनकी कहानियां हमें इस बारे में कुछ महत्वपूर्ण सच्चाई बताती हैं कि बच्चों ने हिंसा और युद्ध का दिल का सामना कैसे किया।

" हम लचीले हैं क्योंकि हम कमजोर हैं ।"

जेम्स गारबिरिनो की शुरूआत से मेरी किताब वार टॉर्न को उधार लेना, न कि सभी बच्चों को मनोवैज्ञानिक आघात या PTSD विकसित करने के लिए संभावित दर्दनाक अनुभवों से अवगत कराया जाता है वास्तव में, शोध लगातार दर्शाता है कि युद्ध-प्रभावित बच्चों के केवल एक अल्पसंख्यक ही PTSD, अवसाद, या अन्य मानसिक विकार विकसित होते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे परेशान महसूस नहीं करते हैं; युद्ध और सभी अराजकता और विनाश जो बनाता है वह बेहद परेशान कर रहा है। इसका मतलब यह है कि शुरुआती रिपोर्टों की तुलना में बच्चों को अधिक लचीला है, और यह सामान्य संकट स्थायी मनोवैज्ञानिक विकार में निरंतर विकसित नहीं होता है।

हिंसा और हानि के अनुभवों पर बच्चों को कैसे प्रतिक्रिया होती है, इसका एक कारण कई कारकों का प्रभाव है।

बस जानने से कि युद्ध-संबंधी घटनाओं के बारे में बच्चे ने अनुभव किया है, हमें भविष्यवाणी करने की अनुमति नहीं देता कि वह लंबे समय तक कैसे प्रभावित होंगे। उनके अनुभवों की प्रकृति, परिवार के अंदर और बाहर भावुक और व्यावहारिक सहायता की डिग्री, और उनकी अपनी अनूठी ताकत और कमजोरियों, बच्चों की तीव्र और पुरानी विपत्ति (Tol, Song, & amp; Jordans, 2013)।

अनुसंधान से पता चलता है कि बच्चों के लचीलेपन या युद्ध के अनुभव की भेद्यता पर सबसे शक्तिशाली प्रभाव परिवार के माहौल है।

माता-पिता और अन्य देखभाल करनेवाले युद्ध के प्रतिकूल प्रभाव से बच्चों की रक्षा करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभा सकते हैं, जैसा कि हमने सामन्थी और उसकी मां के साथ देखा था इसके विपरीत, युद्ध के माध्यम से जीने का पुराना तनाव अभिभावक तनाव को बढ़ा सकता है, जिससे कठोर या अपमानजनक पेरेंटिंग के साथ-साथ अंतरंग साथी हिंसा (कैटानी, शौअर, और न्यूनर, 2008) में वृद्धि हो सकती है। युद्ध से संबंधित हिंसा और हानि से परेशान या निराशाजनक माता-पिता अपने बच्चों की शारीरिक और भावनात्मक आवश्यकताओं (मिलर एंड जॉर्डन, 2016) के लिए प्रभावी रूप से प्रतिक्रिया करने के लिए संघर्ष कर सकते हैं। और शर्मली की मां की तरह माता-पिता भयानक घटनाओं के मद्देनजर अपने बच्चों के संकट की तीव्रता का जवाब देने की क्षमता की कमी कर सकते हैं। इन निष्कर्षों में बच्चों की भलाई का समर्थन करने के एक तरीके के रूप में माता-पिता के बीच लचीलापन और उपचार को बढ़ावा देने के महत्व पर जोर दिया गया है।

सांस्कृतिक मान्यताओं और अनुष्ठानों में बच्चों और परिवारों को युद्ध संबंधी आघात और नुकसान से ठीक करने में मदद करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है।

गोनागल के बौद्ध गांव में, नरसंहार के बचे लोगों के लिए आराम और चिकित्सा का एक शक्तिशाली स्रोत पुनर्जन्म में विश्वास था और डेन की परंपरा थी। गेटालेयन मयोन में बचे हुए सैनिकों की नरसंहार के झुलसे गए पृथ्वी अभियान, धार्मिक विश्वास की सुविधा दी गयी, और परंपरागत चिकित्सकों ( कंडेन्डर्स ) ने सहायता को ठीक करने में मदद की, एक डर से जुड़े सिंड्रोम का मानना ​​था कि एक भयावह भय (मिलर, 2016) के बाद किसी की आत्मा को नुकसान पहुंचा। अफगानों के बीच, साबर के इस्लामी अवधारणा, या भगवान पर धैर्य और विश्वास, लोगों को दर्दनाक जीवन की घटनाओं से निपटने में मदद करने में एक शक्तिशाली भूमिका निभा सकता है। एक रूढ़िवादी ईसाई पुजारी जो मुझे पता था कि एक बार एक निराशाजनक बोस्नियाई सर्ब महिला को बताया गया था कि उसे आगे बढ़ने और अपने खोए हुए बेटे के लिए दुःख बंद करने का समय था। वह उसे सम्मान करने के लिए लंबे समय तक दुखी था, पुजारी ने कहा, और उदास रहने से अब उसकी याददाश्त का अपमान किया जाएगा उसके अवसाद कुछ दिनों के भीतर उठाया। उनके शब्दों, एक सांस्कृतिक मूल्यवान प्राधिकारी से उनकी जिंदगी को आगे बढ़ने की इजाजत देने के लिए, मनोचिकित्सा और अवसादग्रस्तता दवाओं का एक वर्ष ऐसा नहीं हो सका। आध्यात्मिक विश्वास और अनुष्ठान पूरी तरह से युद्ध से संबंधित हिंसा और नुकसान के प्रभावों को ठीक नहीं कर सकते हैं, लेकिन वे आराम प्रदान करते हैं और जो कुछ भी अर्थहीन त्रासदी की तरह लग सकता है कुछ हद तक अर्थ प्रदान कर सकते हैं।

किसी भी संस्कृति ने अभी तक शक्तिशाली होने के तरीकों को विकसित करने के लिए पर्याप्त रूप से सामाजिक और मनोवैज्ञानिक क्षति को सुधारने के लिए विकसित किया है, जो कि युद्ध में फैलता है।

इससे विभिन्न संस्कृतियों से उपचार के तरीकों को एक साथ लाने की ताकत का पता चलता है, किस प्रकार की परिस्थितियों के लिए अच्छी तरह से काम करता है, और उन हस्तक्षेपों को प्रभावी बनाने के लिए दिखाए गए हैं इस सांस्कृतिक सम्मिश्रण के वादे को चिन्हित किया जा सकता है जो अफ्रीका और मध्य पूर्व में युद्ध के जीवित लोगों के साथ उपयोग करने के लिए पूर्वी दिमाग की तकनीकों के अनुकूलन में देखा जा सकता है, भारतीय योग प्रथाओं और अफ्रीकी ड्रमिंग का इस्तेमाल और पश्चिम में आघात के शरणार्थियों के साथ नृत्य, और उपयोग संज्ञानात्मक-व्यवहार (सीबीटी) तकनीकों से सांस्कृतिक विविध संघर्षों और बाद की संघर्ष सेटिंग्स में व्यथित बच्चों की सहायता करने के लिए कुछ हस्तक्षेप का उद्देश्य जीवन कौशल बढ़ाने के माध्यम से लचीलापन को बढ़ावा देना है, जबकि अन्य लोगों को अधिक गंभीर रूप से प्रभावित बच्चों और परिवारों के बीच संकट को कम करने पर ध्यान केंद्रित करना है। कुछ कार्यक्रमों का उद्देश्य उच्च तनाव की परिस्थितियों में माता-पिता को मजबूत करने के दौरान माता-पिता की परेशानियों को कम करना, जबकि अन्य यह सुनिश्चित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि युद्ध प्रभावित बच्चों की सेवा के स्कूल वास्तव में सहायक और सुरक्षित स्थान हैं। इस बिंदु पर, हम वास्तव में सीखने की शुरुआत कर रहे हैं कि क्या काम करता है। अनुसंधान निष्कर्ष एक रोडमैप प्रदान कर सकते हैं, जो अभी भी सुनिश्चित करने के लिए तैयार है, लेकिन जिस तरह से इंगित करना शुरू कर रहा है।

रिफ्यूजी बच्चे विस्थापन के अनुभव के लिए विशिष्ट चुनौतियों का एक अतिरिक्त सेट का सामना करते हैं। मैं ये एक भावी पोस्ट में तलाश करूंगा

सामंती और शर्मली की कहानियां दस्तावेजी फिल्म अपवैलि ग्राउंड में देखी जा सकती हैं, जो कि वेंमो में ऑनलाइन उपलब्ध हैं। वे मेरी किताब वार टॉर्न: स्टोरीज ऑफ़ कौरज, लव एंड रेजिलेंस (लार्सन पब्लिकेशंस, 2016), और एक अध्याय में मेरी किताब में चित्रित किया गया है जिसका शीर्षक है "आगे की सीमा पर बढ़ रहा है: श्रीलंका में युद्ध से संबंधित हानियों के साथ शर्तें आने" ( उद्धरण नीचे)