हमें गुस्सा हो जाना चाहिए?

[6 सितंबर 2017 को नवीनीकृत लेख]

शुरू में ब्रह्मांड का सृजन हुआ। इसने बहुत से लोगों को बहुत गुस्सा दिलाया और व्यापक रूप से बुरी चाल के रूप में माना जाता है -डगलस एडम्स

गुस्सा को शायद सबसे अच्छा परिभाषित किया गया है या नकारात्मक रूप से समझ में आ रहा है, जैसे कि असंतोष, घृणा, चिड़चिड़ापन, घृणा, और घृणा जैसी अतिव्यापी भावनाओं के साथ तुलनात्मक और तुलनात्मक।

असंतोष, या कड़वाहट, एक अप्रिय भावना है, अक्सर एक वास्तविक या अनुचित अन्याय से उत्पन्न होने वाली क्रोध से जुड़े। यदि यह किसी व्यक्ति को घनिष्ठ या भरोसेमंद है, तो यह आम तौर पर जटिल है और विश्वासघात की भावना से तेज है। लोगों को क्रोध व्यक्त करने के लिए कहा जाता है, लेकिन असंतोष को बंद करने के लिए। गुस्सा ठोस या प्रतीकात्मक खतरे के लिए तीव्र प्रतिक्रिया है, और इसका उद्देश्य है कि खतरे को टालना या उसका त्याग करना। इसके विपरीत, असंतोष अधिक पुराना या दीर्घकालिक है और बड़े पैमाने पर आंतरिक। फिर भी, असंतोष जवाबी कार्रवाई को जन्म दे सकता है, कभी-कभी हिंसक हो सकता है, लेकिन अक्सर गुस्से से पैदा होने वाली सूक्ष्म प्रकृति का अक्सर होता है।

अवमानना ​​अक्सर क्रोध और घृणा का संयोजन के रूप में वर्णित है, और या तो गर्म या ठंडा हो सकता है अवमानना ​​की प्रमुख विशेषता यह है कि किसी विशेष दावे के इनकार या अस्वीकृति के आधार पर सम्मान या उस पर खरा उतरना है कि यह अनुचित है, अक्सर क्योंकि यह दावा करने वाला व्यक्ति कुछ आदर्श या उम्मीद का उल्लंघन करता है और इससे स्वयं को तंग कर दिया है इस प्रकार समझा गया, अवमानना ​​अपने उद्देश्य के दावों को अमान्य करने का एक प्रयास है, और ऐसा करने में, इसके विषय के उन लोगों को मजबूत करना। दार्शनिक रॉबर्ट सी। सोलमन ने तर्क दिया है कि अवमानना ​​कम दर्जा के लोगों, उच्च स्तर के लोगों के प्रति असंतोष, और इसी तरह की स्थिति पर गुस्सा निर्देशित है। अगर यह सही है, तो सामाजिक संरचनाओं के सपाट होने से गुस्से में वृद्धि हो सकती है और अवमानना ​​और असंतोष में इसी गिरावट का सामना करना चाहिए।

चिड़चिड़ापन केवल क्रोध या झुंझलाहट की प्रवृत्ति है। घृणा अक्सर क्रोध या डर से उत्पन्न होने वाली तीव्र या भावुक नापसंद होती है। घृणा नफरत के समान है, लेकिन घृणा या असहिष्णुता पर जोर देने के साथ। इन्स्टिंक्ट और उनके विसक्ति में , फ्रायड का तर्क है कि नफरत अपने उद्देश्य के विनाश का प्रयास करती है।

35 संवादों में उनके अनुसार, प्लेटो किसी भी गहराई में क्रोध पर चर्चा नहीं करता है और इसे केवल आनंद और दर्द के संदर्भ में लाने के लिए जाता है फिलेबस में , वह मानते हैं कि अच्छे लोग सच्चे या अच्छे सुखों में प्रसन्न रहते हैं जबकि बुरे लोग झूठे या बुरे सुखों में प्रसन्न होते हैं, और यह भी दर्द, डर, क्रोध और इसी तरह का भी सच है-जिसका अर्थ है कि ऐसा हो सकता है सच या अच्छे क्रोध के रूप में बात बाद में, वह रखता है कि मन के सुख को दर्द के साथ मिलाया जा सकता है, जैसे क्रोध, या ईर्ष्या या प्रेम या त्रासदी के प्रेक्षक या मिश्रित जीवन के महान नाटक के साथ-इस समय का अर्थ है कि क्रोध पर आनन्ददायक हो सकता है उसी समय के रूप में यह दर्दनाक है तिमायस में , वह नश्वर आत्मा के पांच भयानक प्रेमों को सूचीबद्ध करता है: आनंद, बुराई के सिरवाला; दर्द, जो अच्छे से रोकता है; दिक्कत और भय, मूर्ख सलाहकार; क्रोध, प्रसन्न होना कठिन; और उम्मीद है, आसानी से भटक नेतृत्व किया। देवताओं, वे कहते हैं, इन भावनाओं को तर्कहीन अर्थ और साहसपूर्ण प्यार के साथ मिला, और इस तरह मनुष्य को बनाया।

प्लेटो के विपरीत, अरस्तू ने क्रोध पर बहुत विस्तार से चर्चा की निकोमैचेन एथिक्स में , वह प्लेटो के साथ सहमत होने के लिए प्रतीत होता है, आगे बढ़ते हुए कि एक अच्छा स्वभाव वाला व्यक्ति कभी-कभी गुस्सा हो सकता है, लेकिन जैसा कि उसे करना चाहिए। एक अच्छा स्वभाव वाला व्यक्ति जल्द ही गुस्सा हो सकता है या पर्याप्त नहीं है, फिर भी भले-भाले होने के लिए अभी भी प्रशंसा की जा रही है। यह केवल तभी होता है जब वह क्रोध के संबंध में मतलब से अधिक स्पष्ट रूप से विचलित होता है कि वह दोषपूर्ण हो जाता है, या तो एक चरम या 'भावना में कमी' पर दूसरे को 'अपमानजनक' होता है। अरस्तू भी इससे सहमत है कि क्रोध में खुशी और दर्द की मिश्रित भावनाएं शामिल होती हैं। बयानबाजी में, वह क्रोध को एक आवेग के रूप में परिभाषित करता है, दर्द के साथ, एक विशिष्ट मामला है जो इस विषय पर या उसके दोस्तों पर निर्देशित किया गया है, के लिए एक विशिष्ट बदला है। लेकिन वह कहते हैं कि क्रोध भी एक निश्चित खुशी है जो बदला लेने की उम्मीद से उत्पन्न होता है।

अरस्तू के अनुसार, एक व्यक्ति को तीन चीजों में से एक से अपमानित किया गया है: अवमानना, बावजूद और अत्याचार। प्रत्येक मामले में, मामूली अपराधी की भावना का दावा करता है कि मामूली व्यक्ति का कोई महत्व नहीं है। मामूली व्यक्ति या नाराज नहीं हो सकता है, लेकिन यदि वह संकट में है (उदाहरण के लिए, गरीबी या प्रेम में) या यदि वह मामूली विषय के बारे में असुरक्षित है, तो उसे नाराज होने की अधिक संभावना है। दूसरी तरफ, अगर वह अनैच्छिक, अनजाने में, या क्रोध से उकसाता है, या अगर अपराधी माफी मांगता या उसके सामने खुद को नफरत करता है और उसके अवर की तरह व्यवहार करता है, तो उसे नाराज होने की संभावना कम होती है। वह भी गुस्सा होने की कम संभावना है अगर अपराधी ने उसे वापस लौटा दिया है, या उसे सम्मानित किया है, या उसके द्वारा डर और सम्मान किया है, तो उसे अधिक दयालु किया है। एक बार उकसाया जाता है, क्रोध को दबाया जा सकता है: यह लग रहा है कि मामूली हकदार है, समय का बीतने, बदला लेने का त्याग, या अपराधी की पीड़ा। वैकल्पिक रूप से, यह कुछ तीसरे पक्ष पर समाप्त हो सकता है इस प्रकार, हालांकि एल्गोफिलियस में कॉलिस्टहेन्स की तुलना में गुस्सा, लोगों ने एर्गोफिलियस को बरी कर दिया क्योंकि वे पहले से ही कैलिस्टीन की मौत की निंदा कर चुके थे।

स्पष्ट रूप से एक ऐसी भावना है जिसमें प्लेटो और अरस्तू को ऐसी चीज़ों के अच्छे या सही क्रोध के रूप में बोलने में उचित माना जाता है। क्रोध कई उपयोगी, यहां तक ​​कि महत्वपूर्ण कार्यों, कार्य कर सकता है यह शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, या सामाजिक खतरे को समाप्त कर सकता है, या असफल हो सकता है, मानसिक, मानसिक और शारीरिक संसाधनों को उत्पीड़न, रक्षात्मक या जवाबी कार्रवाई के लिए जुटा सकता है। यदि विवेकपूर्ण रूप से प्रयोग किया जाता है, तो क्रोध किसी व्यक्ति को उच्च सामाजिक स्थिति को संकेत दे सकता है, रैंक और स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा कर सकता है, सौदेबाजी की स्थिति मजबूत कर सकता है, यह सुनिश्चित कर सकता है कि अनुबंध और वादे पूरी हो गए हैं, और सम्मान और सहानुभूति जैसे वांछनीय भावनाओं को भी प्रेरित करते हैं। एक व्यक्ति जो सही क्रोध व्यक्त करने या व्यायाम करने में सक्षम है, उसके बारे में बेहतर, नियंत्रण, अधिक आशावादी, और अधिक जोखिम वाले जोखिम से होने वाले परिणामों के बारे में बेहतर महसूस होने की संभावना है, जो परिणामों को अधिकतम करता है। दूसरी ओर, क्रोध, और विशेषकर अनियंत्रित क्रोध, परिप्रेक्ष्य और निर्णय, आवेगी और तर्कहीन व्यवहार, और चेहरा, सहानुभूति, और सामाजिक स्थिति की हानि का कारण बन सकता है।

इस प्रकार, ऐसा प्रतीत होता है कि क्रोध की तरह क्रोध, नियंत्रित, सामरिक और संभावित अनुकूली को दूसरे प्रकार के क्रोध से अलग होना चाहिए और इसके विपरीत होना चाहिए- इसे 'क्रोध' कहते हैं- जो अनुचित, अनुचित, अप्रतिबंधित है, तर्कहीन, असिंचित, और अनियंत्रित गुस्से का कार्य केवल अहंकार को बचाने के लिए है। इससे एक प्रकार का दर्द दूसरे की पीड़ा से दूर हो जाता है, और, सही क्रोध के विपरीत, खुशी के साथ जुड़ा नहीं है

एक और, संबंधित, विचार यह है गुस्सा, और विशेष रूप से क्रोध, पत्राचार पूर्वाग्रह को मजबूत करता है, अर्थात, व्यावहारिक कारकों के बजाए स्वभाव संबंधी कारकों को ध्यान में रखते हुए व्यवहारों को दर्शाने की प्रवृत्ति। उदाहरण के लिए, यदि मैं गड़बड़ हो रहा हूं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे एक बुरा दिन (स्थितिजन्य कारक) हो रहा है; लेकिन अगर चार्ल्स एक बुरी है, तो यह इसलिए है क्योंकि वह एक घृणा (स्वभाविक कारक) है। अधिक मौलिक, क्रोध से भ्रम है कि लोग 'गलती पर' हैं, एक उच्च स्तर की स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करते हैं, जबकि वास्तविक तथ्य में हमारी अधिकांश क्रियाएं और उनसे जुड़े न्यूरोलॉजिकल गतिविधि जो पिछले घटनाओं द्वारा निर्धारित होती हैं और इसके संचयी प्रभाव उन सोच के हमारे पैटर्न पर पिछले घटनाओं चार्ल्स चार्ल्स हैं क्योंकि वह चार्ल्स हैं, और कम-से-कम अल्पावधि में, वह इस बारे में बहुत कुछ कम कर सकता है। यह इस प्रकार है कि एकमात्र व्यक्ति जो वास्तव में हमारे गुस्से का हकदार हो सकता है वह है जो स्वतंत्र रूप से काम करता है, यानी वह जो हमें आसानी से छुआ था और इसलिए शायद सही तरीके से!

इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य मामलों में गुस्सा उचित नहीं है, क्योंकि नियंत्रित क्रोध का प्रदर्शन-भले ही अयोग्य हो, फिर भी एक उदार सामरिक उद्देश्य की सेवा कर सकता है, जब हम अपने चरित्र को आकार देने के लाभ के लिए किसी बच्चे पर 'गुस्सा' करते हैं। लेकिन अगर सभी की आवश्यकता होती है तो क्रोध का रणनीतिक प्रदर्शन होता है, तो असली गुस्सा जिसमें वास्तविक दर्द शामिल है, पूरी तरह से अतिरेक है, इसकी मौजूदगी केवल एक निश्चित समझ के अभाव को धोखा देने की सेवा देती है।

नील बर्टन हेवन एंड नर्क: द साइकोलॉजी ऑफ़ द इमोशन , दी मिइनिंग ऑफ मैडनेस , द आर्ट ऑफ़ फेलर: द एंटी स्व-गाइड गाइड, छुपा एंड सीक: द साइकोलॉजी ऑफ सेल्फ डिसेप्शन, और अन्य किताबें।

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Neel Burton
स्रोत: नील बर्टन