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गलत पहचान का मामला

चिंतनशील मनोचिकित्सा में, हम अपने काम को शानदार विवेक के विचार पर आधारित करते हैं। हम अक्सर हमारे शानदार विवेक के झुकाव करते हैं, लेकिन अधिक समय से हम इसे दूर करते हैं।

उदाहरण के लिए, हम एक सुंदर शाम आकाश का आनंद ले सकते हैं सूरज बस क्षितिज के नीचे फिसल जाता है और रंगों का चमकदार प्रदर्शन होता है हमारा दिल पूर्ण और निविदा महसूस करता है; आनन्द की भावना के साथ उदासी का एक झुकाव हो सकता है अगर हम किसी और के साथ हैं, तो हम उस व्यक्ति को बदल सकते हैं और साझा संबंधों की भावना को एक साथ मिलकर हम अपने सामने आने वाली सुंदरता की सराहना करते हैं।

दूसरी ओर, हम विशालता, स्पष्टता और कोमलता के अर्थ से दूर हो सकते हैं। शायद हम इसे अकेले देख रहे हैं, और हम सभी को बहुत स्पष्ट रूप से पता है कि किसी को इसे साझा करने के लिए करना है या असीम आकाश का भाव भारी लगता है; हम तुच्छ महसूस करते हैं हम अपने बारे में सोचने लगते हैं और हमें बाद में क्या करना है हम अपने मन को विचारों से भर देते हैं और हमारे सामने सुंदरता के बारे में भूल जाते हैं।

जैसा कि हमने पिछले ब्लॉग प्रविष्टि में देखा था, जब हम दर्द महसूस करते हैं, हम आसानी से विकर्षण में पकड़े जाते हैं। यह "द्वितीय नोबल सत्य" में एक महत्वपूर्ण विचार है। जब हम शानदार सनी की असीम, स्पष्ट, और हर्षित भावना की एक झलक देखते हैं, तो हम आसानी से हमारा ध्यान आकर्षित कर सकते हैं। यह बहुत तीव्र लग सकता है

बौद्ध मनोविज्ञान से यह सिखाया जाता है कि हमारे प्रत्यक्ष अनुभव से हम जिस तरह से दूर जाते हैं, हमारे शानदार विवेक से, अपने आप को गलत समझ रखने की कोशिश कर रहा है। स्वयं का यह गलत अर्थ अक्सर बौद्ध शिक्षाओं में "अहंकार" के रूप में जाना जाता है और द्वितीय नोबल सत्य का एक और पहलू है। यहाँ "अहंकार" एक पहचान पर लटका देने के प्रयास को संदर्भित करता है जो स्थायी, अलग, और ठोस है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि तर्क को इस्तेमाल करने, वास्तविकता के संपर्क में रहने या आत्मविश्वास महसूस करने के लिए पश्चिमी मनोविज्ञान में एक ही शब्द का उपयोग अक्सर किया जाता है। ये गुण एक समस्या नहीं हैं। पहचान की गलत धारणा पर लटका एक समस्या है, यद्यपि।

चलो इसे थोड़ा सा खोलें यह कहने के लिए कि हम अपने आप को किसी तरह स्थायी रूप से मानते हैं कि हमें लगता है कि हमारे अंदर कुछ ऐसा है जो अपरिवर्तनीय है। हमारे में अपरिवर्तनीय क्या है? जब हम ध्यान से देखते हैं, तो हम क्या पाते हैं? बौद्धों का सुझाव होगा कि हम वास्तव में इस चीज से मेल खाएंगे, जो कुछ भी हमारे "स्व" कहते हैं। मैं आपको अपने आप को देखने के लिए आमंत्रित करूंगा। क्या यह सोचा है? नहीं, विचार आने और चलते रहते हैं। एक अनुभुति? खैर, वे बदलते रहते हैं, भी। शरीर में एक सनसनी? यहां तक ​​कि वे बदल रहे हैं ध्यान से देखें, देखें कि आपको क्या मिला।

अलगाववाद के इस विचार के बारे में कैसे? फिर, हमें अपने अनुभवों को देखने के लिए आमंत्रित किया गया है। हम किस तरह से वास्तव में एक दूसरे से और पर्यावरण से अलग हैं? अगर मैं ऊपर वर्णित प्यारी सूर्यास्त को देखो, जहां सूर्यास्त का मेरा अनुभव है? क्या यह "वहां से" है या "यहाँ" में है? अगर मैं तुम्हें प्यार से देखूं, तो क्या तुम वहाँ "या" यहाँ का अनुभव कर रहे हो? यदि मैं सूर्यास्त या आपके बारे में सोचता हूं, तो क्या मैं एक विशेष भाषा के शब्दों के बिना ऐसा कर सकता हूं? अगर मैं एक अलग भाषा बोलता हूं, तो क्या मैं आपके बारे में अलग नहीं सोचता? यदि आप एक से अधिक भाषा बोलते हैं, तो आप शायद पहचान लें कि भाषा और संस्कृति आपके अनुभव को किस तरह से व्यापक तरीके से प्रभावित करती है।

अगर मैं एक क्लाइंट के साथ बैठा हूं जो दुख की बात है, तो मैं अपने दिल की दुःख को महसूस करना शुरू कर सकता हूं, न कि मेरे मुवक्किल की उदासी की प्रतिक्रिया पर बल्कि सीधे इसे उठाकर। जुड़ाव की यह भावना इसलिए होती है क्योंकि विचारशील दृष्टिकोण से, हम वास्तव में अलग नहीं हैं। थिच नहत हान, एक प्रसिद्ध वियतनामी ज़ेन शिक्षक कहते हैं कि हम "अंतर" हैं। हम अंतर-निर्भर हैं, स्वतंत्र और अलग नहीं हैं। करुणा या जुड़ाव की शानदार विवेकशीलता की गुणवत्ता इस संबंध और अंतर-निर्भरता को समझती है।

अंत में, यह विचार है कि हमारे पास कुछ है जो "ठोस" है, यह एक ऐसा विश्वास है कि हम अपने आप में कुछ पा सकते हैं जो अपने घटक भागों में नहीं तोड़ा जा सकता। बौद्ध शिक्षा फिर हमें आमंत्रित करने के लिए आमंत्रित करती है और देखें कि हमें ऐसा कुछ मिल सकता है या नहीं। यह सुझाव है कि हम कुछ भी नहीं पा सकते हैं जो आगे भी विभाजित नहीं किया जा सकता है।

यह निश्चित रूप से महसूस होता है कि यहां कुछ "मी" है मुझे पता है कि मेरा अनुभव है यह स्पष्ट है। मेरा अस्तित्व है; मैं यहाँ हुं। मैं चॉकलेट आइसक्रीम पसंद करता हूं और हरी मिर्च पसंद नहीं करता हूं। मैं एक हूँ जो चोट लगी है जब कोई मुझे कुछ चीजें कहता है मैं ये हूं जो इन शब्दों को टाइप कर रहा है

हालांकि, जब मैं वास्तव में अच्छी लगती हूं, तब क्या होता है? क्या मुझे "मुझे" मिल सकता है? क्या मैं अपने वास्तविक अनुभव में कुछ पा सकता हूं? कहाँ है? मेरे सिर में? मेरा दिल? क्या यह हमेशा एक समान है या क्या वह बदलाव और बदलाव करता है? क्या यह वास्तव में दूसरों से स्वतंत्र है? क्या मैं वास्तव में किसी को दर्द में देख सकता हूं और अलग रह सकता हूं, प्रभावित नहीं? हममम।

मनोचिकित्सक मनोचिकित्सा प्रशिक्षण में, हम ऐसे प्रश्नों की जांच करते हैं जो स्वयं के साथ बैठते हैं और सीधे हमारे अनुभव को देख रहे हैं। हम इसे "मस्तिष्क-जागरूकता ध्यान" के रूप में जाने वाले रूप से करते हैं। हम भविष्य की ब्लॉग प्रविष्टि में ध्यान कैसे अभ्यास करेंगे, इसके बारे में अधिक जानकारी देंगे। अभी के लिए, आप इन सवालों को जिज्ञासा के साथ ही मन में रखना चाहते हैं और उन्हें समय-समय पर उठाना चाहिये। या आप चुपचाप बैठ सकते हैं और अपने दिमाग को ध्यान में रख सकते हैं।

मान लीजिए कि आपने निष्कर्ष निकाला है कि आप अपने आप में एक ठोस, अलग, स्थायी कुछ या अन्य नहीं पा सकते हैं तो क्या? यह क्या अंतर होगा?

बौद्धों के मुताबिक, हम आत्म, अहंकार की भावना को बनाए रखने के लिए एक बहुत अधिक समय और ऊर्जा खर्च करते हैं। हम अपने स्वयं के बारे में सोचते हैं कि हम कैसे सीमित हैं दरअसल, "लगता है" सही शब्द नहीं है अहंकार-पहचान की हमारी भावना अक्सर अधिक आंत महसूस कर रही है। यह एक धारणा है कि हम शायद ही कभी प्रश्न पूछते हैं।

अगर हम मानते हैं कि हम एक ठोस, अलग स्व हैं, तो हम अपने आप को स्वयं का वर्णन करने के विभिन्न तरीकों से आते हैं। "मैं एक व्यक्ति हूँ जो अनुकूल है; मई हुशार हुँ; मैं अच्छा दिख रहा हूं। "या हमारे पास स्वयं का एक नकारात्मक अर्थ है जो हम केवल दृढ़ता से मानते हैं," मैं कभी भी जो चाहता हूं वह नहीं मिल सकता। कोई भी मुझे पसंद नहीं करता। "ये कहानियां स्वयं की हमारी भावना का समर्थन करती हैं जो परिचित और अनुमान लगाती हैं। भले ही यह दर्दनाक हो, हम अनिश्चितता के लिए निश्चितता की अपेक्षा कर सकते हैं। हमें ज्ञात नहीं करने के लिए हमारी ज्ञात पहचान पसंद करते हैं। जब हम नहीं जानते में निहित खुली गुणवत्ता के लिए निश्चितता की पीड़ा को पसंद करते हैं, तो हम शानदार विवेक की विशालता की गुणवत्ता से दूर रह रहे हैं

अहंकार-पहचान को निरंतर रखरखाव की आवश्यकता होती है। हमें किसी भी अनुभव को दूर करना होगा जो हमारे बारे में हमारी समझ के विपरीत है। हम उस अनुभव को पकड़ने की कोशिश करते हैं जो इसका समर्थन करते हैं। हम बाकी की उपेक्षा यह बहुत थकाऊ है ऊर्जा जो हम और अधिक रचनात्मक रूप से उपयोग कर सकते हैं, इसके बजाय, स्वयं का जादुई अर्थ रखने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है

न केवल यह बहुत ऊर्जा का उपयोग करता है, स्वयं के गलत अर्थ को बनाए रखने का मतलब यह भी है कि हम उन चीजों में अपनी जिंदगी को सीमित कर रहे हैं जो अहं का समर्थन करते हैं। हम असुविधाजनक या भयभीत हो सकते हैं जब हम अपने स्वयं के गलत अर्थों से असंगत कुछ करने पर विचार करें। उदाहरण के लिए, हम कहते हैं, "ओह, मैं ऐसा कभी नहीं कर सकता था यह मुझे नहीं होगा। "जितना अधिक हम ऐसा करते हैं, उतनी छोटी हमारी दुनिया बन जाती है हम इस तरह से कुछ के रूप में नाबालिग के रूप में कार्य कर सकते हैं जो हम पहनते हैं, लेकिन यह इसके लिए विस्तारित हो सकता है कि हम किसके साथ रह सकें और कैसे हम एक जीवित कमा सकते हैं इसमें कहने से बचा जा सकता है कि हम किस तरह महसूस करते हैं या दर्द से किसी तक पहुंच सकते हैं।

कभी-कभी लोग सोचते हैं कि "बौद्धिकता" के इस बौद्ध विचार का मतलब है कि हम सभी पर मौजूद नहीं हैं। यह बिल्कुल सही नहीं है: यह है कि जिस तरह से आम तौर पर हम सोचते हैं कि हम ऐसा नहीं करते हैं। एक ठोस सोने की ईंट की तरह होने के बजाय, हम बहते नदी की तरह अधिक हैं हम नदी को बता सकते हैं और कह सकते हैं, यह मिसौरी नदी है या "करेन नदी"। यह बहती रहती है और कभी भी ऐसा नहीं होती है, यहां तक ​​कि इसके बैंकों को भी आगे बढ़ना पड़ता है। फिर भी, कभी-कभी बदलते निरंतरता के कुछ प्रकार हैं।

स्वयं का यह गलत अर्थ सभी प्रकार के दर्द की ओर जाता है। मनोचिकित्सा में मनोचिकित्सा में हम सभी प्रकार के मुद्दों को देखते हैं जो लोगों को चिकित्सा में लाते हैं यहां कुछ अच्छी खबर भी है: क्योंकि स्वयं के इस गलत अर्थ को निरंतर रखरखाव की आवश्यकता है, यह अक्सर अलग हो जाता है जब ऐसा होता है, तो शानदार सनी के सूरज को पहचाना जा सकता है, जैसा कि हमेशा होता है। हम भविष्य के ब्लॉग प्रविष्टियों में इन दोनों विचारों और चिकित्सा में उनके प्रभाव में आगे देखेंगे।