मौत के माध्यम से जीवन पर जागने

कभी-कभी यह कहा जाता है कि मनुष्य ही एकमात्र प्राणी हैं जो अपनी मृत्यु से अवगत हैं, लेकिन क्या यह वाकई सच है? हम में से बहुत से लोग हमारी जिंदगी जी रहे हैं जैसे कि मृत्यु जैसी कोई चीज नहीं है, चीजों को बंद करने और कभी भी कोई मौका नहीं लेते हैं या किसी भी अत्यावश्यकता को महसूस करते हैं, जैसे कि हमारे हाथों पर अनंत समय हो। हम अपने शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं और भ्रष्ट करते हैं जैसे कि हम अविनाशी हैं, और दी जाने के लिए ज़िंदगी खुद ही लेते हैं, जैसा कि हम बड़े पैमाने पर हमारे स्वास्थ्य, स्वतंत्रता और हमारे मित्रों और हमारे जीवन में लोगों को दी जाने के लिए प्रदान करते हैं।

इसके लिए कारण का एक हिस्सा है कि हम में से कई मौत के बारे में सोचना नहीं चाहते हैं। हम मृत्यु-खंडन संस्कृति में रहते हैं; यदि लिंग 1 9वीं शताब्दी के महान निषेध था, तो मृत्यु 20 वीं के अंत और 21 वीं के प्रारंभ के महान निषेध है। शायद हमारे भौतिकवादी, युवा-पूजा संस्कृति की वजह से, और क्योंकि हम में से बहुत से लोग जीवन काल में विश्वास नहीं करते हैं, हम मौत के बारे में जागरूकता को दबाने की कोशिश करते हैं।
लेकिन यह एक बड़ी शर्म की बात है क्योंकि हमारी मृत्यु के बारे में जागरूक होना एक मुक्ति और जागृति अनुभव हो सकता है। मेरी नई किताब आउट ऑफ दी डार्कनेस में, मैं उन लोगों की कहानियों को बताता हूं जिनके पास मौत के नजदीक आने के परिणामस्वरूप गहरा परिवर्तनकारी अनुभव और मरने की प्रक्रिया में इस दौरान अनुभवी अन्य लोगों के बारे में बताया गया था।

इनमें से एक थे दबोरा हटन, एक अंग्रेजी स्वास्थ्य पत्रकार नवंबर 2004 में, उसने पाया कि उसके पास फेफड़ों के कैंसर का एक आक्रामक रूप था जो पहले से ही अपने फेफड़ों से उसकी हड्डियों और लिम्फ नोड्स तक फैल चुका था। यह अविश्वसनीय रूप से अनुचित लग रहा था, क्योंकि उसने 23 साल पहले धूम्रपान छोड़ दिया था और हमेशा फिट रहने और स्वस्थ भोजन खाने के लिए एक बड़ा प्रयास किया था। लेकिन निम्नलिखित हफ्तों में उन्हें एक नई तरह की शांति पाया गया। जुलाई 2005 में उनकी मृत्यु होने से सिर्फ दो हफ्ते पहले, उन्होंने टिप्पणी की, 'मुझे लगता है कि प्रत्येक क्षण बेहद अनमोल है मुझे बारिश पसंद है। मुझे बादलों से प्यार है, मुझे सूरज से प्यार है प्रत्येक दिन एक उपहार की तरह लगता है, और निश्चित रूप से यह है। '

ट्रेया किलम विल्बर-अमेरिकी दार्शनिक केन की पत्नी-भी मौत की जागृति शक्ति से बेहद जागरूक हो गईं, क्योंकि वह स्तन कैंसर से मर रही थी। के रूप में उसके कैंसर अपने टर्मिनल चरणों में पहुंचे, ट्रेया ने पाया कि उसकी आध्यात्मिकता गहरा और तेज है केन ने अपने रिश्ते के चलते खाते में उद्धृत पत्रों में और उनकी मृत्यु, ग्रेस एंड ग्रिट- वह अपने निकटता को 'जागरूकता के स्वादिष्ट उत्सुक चाकू-बढ़त … इस संतोषजनक रूप से एक केंद्रित फोकस' पैदा करने के रूप में मृत्यु के बारे में बताती है। उसने यह तुलना 'हर समय मेरे साथ ध्यान स्वामी को ले जाने' की तुलना में किया था, जो किसी भी समय 'अनपेक्षित रूप से मुझे एक अजीब आवाज दे सकता है!'

ट्रेया कल्लाम विल्बर

ट्रेया ने उपचार के विभिन्न पाठ्यक्रमों की कोशिश की, जिनमें से कुछ आशा की पेशकश करते थे। हालांकि, एक बार उसने स्वीकार कर लिया कि वह मरने जा रही थी, उसने एक नई शांति विकसित की: 'जीवन की बढ़ती स्वीकृति के रूप में यह है कि सभी दुख, दर्द, दुख और त्रासदी के साथ मुझे एक तरह की शांति मिली है … क्योंकि मैं अब मृत्यु की अनदेखी नहीं कर सकता, मैं ज़िंदगी पर अधिक ध्यान देता हूं।

क्यों मौत इस जागृति प्रभाव हो सकता है? मुझे लगता है कि कई महत्वपूर्ण कारक हैं सबसे पहले, हमारी अपनी मृत्यु के बारे में जागरूक होने से हमें जीवन के मूल्य से अवगत कराया जाता है। हम यह महसूस करते हैं कि जीवन व्यर्थ होने के लिए बहुत ही मूल्यवान है और इसलिए उत्साही महसूस करता है हम 'स्थायीता का भ्रम' कहने से मुक्त हो जाते हैं, अवचेतन धारणा है कि हम मरने के लिए नहीं जा रहे हैं। आम तौर पर मौत हमारे लिए वास्तविकता नहीं है, और इसलिए हम इसके अनुसार नहीं रहते हैं। लेकिन इसके साथ एक घनिष्ठ मुठभेड़ हमें हमारी वास्तविक स्थिति के बारे में जागता है, जिससे हमें महसूस होता है कि हमारा समय सीमित है, और इसलिए कीमती है।

संक्षेप और जीवन की बहुमूल्यता के बारे में जागरूक होने से हमें '' दी गई सिंड्रोम '' कहने से भी हमें मुक्त कर दिया जाता है। हमारी प्रवृत्ति हमारे जीवन में ऐसी चीजों की सराहना नहीं करती है, जिनके लिए हमें आभारी होना चाहिए, जैसे कि हमारे स्वास्थ्य, जिन लोगों को हम प्यार करते हैं , हमारी शांति और स्वतंत्रता, तथ्य यह है कि हमें अपनी मूलभूत भौतिक जरूरतों (इतिहास या दुनिया में अन्य लोगों की तुलना में) के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है, और यह सच है कि हम जीवित हैं। हम इन आशीषों के लिए उपयोग करते हैं, और हमारे जीवन को बहुत सारे परिप्रेक्ष्य में नहीं देखते हैं, अन्य लोगों के संबंध में जो कि हमारे जैसे भाग्यशाली नहीं हैं। लेकिन मृत्यु का सामना करने के बाद हम अब जीवन नहीं लेते हैं-और सभी चीजें- हम सिर्फ ज़िंदा होने के लिए आभारी महसूस करते हैं, इस दुनिया में थोड़े समय के लिए पैदा हुए हैं। हम प्रकृति की सुंदरता और आश्चर्य की सराहना करते हैं, हमारे जीवन के लोग, और भोजन, पानी और मौसम जैसी दैनिक चीजें

मौत के साथ मुठभेड़ हमें भी अधिक वर्तमान केन्द्रित बनाते हैं। यह आंशिक रूप से है क्योंकि हम जानते हैं कि हमारे पास भविष्य नहीं हो सकता है, या कम से कम केवल एक अल्पावधि वाला हो सकता है, और इसलिए हम इसकी ओर देख रहे हैं, इसमें घुसने या लक्ष्य और महत्वाकांक्षाओं के साथ भरना हमें पता है कि भविष्य और अतीत वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं, हमारे सिर में विचारों को छोड़कर, उस जीवन में केवल मौजूद होते हैं, और जो कि जीवन के बारे में अनमोल है वह बहते हुए उपस्थित है जो हम जी रहे हैं।

मौत हम सबसे ज्यादा डरते हैं। हम इसे दुख, क्षय और कड़वाहट से जोड़ते हैं-हमारी सभी महत्वाकांक्षाओं का अंत, सभी सफलता, स्थिति या संपत्ति का हमने जो बनाया है, उन सभी चीजों में से जो हम आनंद लेते हैं, उन लोगों से बंटवारा जो हम प्यार करते हैं … की पत्तियों में घास , वॉल्ट व्हिटमैन ने लिखा, 'क्या किसी ने यह जन्म्य होने वाला भाग्य माना है? मैं उसे सूचित करने के लिए जल्दी करना चाहता हूँ यह मरने के लिए ही भाग्यशाली है। यह बेतुका बात हो सकती है, खासकर हमारी मौत-अस्वीकार संस्कृति के दृष्टिकोण से-पर शायद, अगर आप भाग्यशाली हो, तो खुशी से मरना संभव हो सकता है

स्टीव टेलर का लेखक अंधेरे से बाहर है: उथलपुथल से परिवर्तन करने के लिए उनकी वेबसाइट www.stevenmtaylor.com है

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