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प्रार्थना क्या है?

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स्रोत: हाफपॉइंट / शटरस्टॉक

जब पूछा गया कि वह मठ में अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे हैं, तो बीसवीं सदी के असाधारण असाधारण और लेखक, थॉमस मर्टन, ने उत्तर दिया, "क्योंकि मैं प्रार्थना में विश्वास करता हूं।"

अधिकांश लोग प्रार्थना करते हैं नास्तिक भी कभी-कभी प्रार्थना कर सकते हैं, शायद चुपचाप … या कम से कम अभिशाप। क्योंकि, किसी भी तरह से किसी भी तरह से उच्च शक्ति का आह्वान करने के लिए प्रार्थना के कुछ फार्म का प्रतिनिधित्व करता है। बेहतर क्या है, इस बारे में समझें कि संभावित रूप से ट्रांस-फ़िटेचरिव परिणामों के साथ इस सबसे आवश्यक आध्यात्मिक अभ्यास में अधिक कुशलता से जुड़ने के लिए हमें सहायता मिलती है।

प्रार्थना के विभिन्न प्रकार हैं सबसे अच्छा ज्ञात 'याचिका' हो सकता है, जब हम कुछ मांगते हैं पहला सवाल यह है कि 'हम कौन पूछ रहे हैं?' 'उच्च शक्ति' मैंने पहले से ही उल्लेख किया है, ज़ाहिर है, अक्सर 'भगवान' कहा जाता है बात यह है कि हम सभी को भगवान के बारे में क्या जानते हैं? ईश्वर के साथ, ईसाई त्रिनिटी के रूप में, ब्रह्मांड की महान आत्मा के रूप में, या किसी अन्य रूप में, दिव्य के साथ किसी भी गहरा और अर्थपूर्ण संबंध के प्रति जागरूक हर व्यक्ति को किस हद तक आध्यात्मिक रूप से अवगत है? ये सवाल आध्यात्मिक परिपक्वता की अवधारणा को बढ़ाते हैं हम कैसे तेजी से आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो जाते हैं? एक तरह से नियमित और अनुशासित प्रार्थना के माध्यम से है

तो यह एक तरह का परिपत्र है … आप जिस ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, उसे जानने के लिए आपको लगातार भगवान से प्रार्थना करनी है। उन चीजों के लिए पूछना जो होने की संभावना नहीं है, शुरू करने का सबसे अच्छा तरीका नहीं हो सकता है।

प्रार्थना की चाबी में से एक पुनरावृत्ति है। छोटी प्रार्थना सीखें और इसे दोबारा दोहराएं। 'हमारे पिता …', 'जय हो मैरी …', 'भगवान दया है …' ये ईसाई प्रार्थनाएं हैं जो लोग कई बार कई बार इसका इस्तेमाल करते हैं और दोहराते हैं। अपरिभाषित करने के लिए, यह शायद सुस्त और व्यर्थ है। यहां तक ​​कि अधिक सुस्त और व्यर्थ मूक प्रार्थना या 'ध्यान' का अभ्यास प्रतीत हो सकता है, लेकिन विभिन्न दुनिया के धर्मों के लोगों के बीच इस विधि की सदियों पुरानी परंपरा अपने पक्ष में दृढ़ता से तर्क करती है। आइए हम कोशिश करते हैं और समझते हैं कि क्या हो रहा है।

मूक प्रार्थना के दौरान हम अपने शरीर को अपेक्षाकृत अभी भी रखते हैं, अपने आप को चुप्पी के साथ आसपास का सामना करते हैं। इससे हमारे मन शांत हो जाते हैं और अंदर की ओर ध्यान देते हैं, 'बस' हो जाते हैं अन्य विधियों – एक पवित्र शब्द या वाक्यांश (एक 'मंत्र'), जप, और ध्यान के अन्य रूपों के दोहरावदार उपयोग – इसी प्रकार जागरूकता को केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, जो सभी महत्वपूर्ण है पहले तो विकर्षण होते हैं, लेकिन अंततः यह एक शांतिपूर्ण अनुभव है, और निश्चित रूप से उबाऊ नहीं है, भले ही कुछ भी नहीं हो रहा है। (बोरियत खुद जागरूकता का केंद्र बन सकता है क्योंकि हम इसे गड़बड़ी और प्रवाह देखते हैं, हताशा और चिड़चिड़ापन को छिपते हुए देखते हैं, जो कि चीजों के अलावा अन्य के होने की इच्छा के आधार पर होते हैं, प्रवाह के साथ जाने और जो कुछ भी प्रकट होता है उसे स्वीकार करने के बजाय।

सच यह है कि मौन प्रार्थना के दौरान कुछ वास्तव में होता है। जैविक स्तर पर, हमारे मस्तिष्क की तरंगें बदलती हैं और हमारे मस्तिष्क के दोनों पक्ष – मौखिक, अहंकार से संचालित, तर्कसंगत, भौतिकवादी बायां गोलार्ध और चुप्पी, परमात्मा, काव्य, सहज ज्ञान गोलार्द्ध – एक दूसरे के साथ अधिक सामंजस्यपूर्ण संवाद करते हैं। भावनात्मक रुकावटें आसानी से मिलती हैं और धीरे-धीरे दूर होती जाती हैं, चिंता से सुरक्षा को बढ़ावा देने, नुकसान से उपचार, और खुशी और आंतरिक शांति की दिशा में विकास। इसमें अचानक सफलता हो सकती है, लेकिन इस प्रक्रिया को अक्सर धीरे-धीरे, शायद लगभग अतुलनीय है, इसलिए इस अभ्यास में दृढ़ता की सलाह दी जाती है।

धीरे-धीरे, अपने आप को अनन्त रूप से संलग्न करते हुए, हम अपने ब्रह्मांड में काम पर कुछ शानदार और दिव्य अनुभवों का अनुभव करते हैं, और उनके लिए देखभाल और प्रेम करने की एक गहरी समझ होती है। हम एक दूसरे के साथ एक महान रिश्तेदारी के बारे में भी जागरूक हो जाते हैं, संपूर्ण मानवता के साथ भेदभाव के बिना, और हमारे ग्रह और प्रकृति के शानदार क्षेत्र के साथ भी। भगवान, लोग और सृजन के बीच इन निर्बाध संबंधों में कोई बाधा नहीं है। आप इस बौद्धिक रूप से सोच सकते हैं, लेकिन यह केवल आध्यात्मिक जागरूकता के माध्यम से वास्तव में वास्तविक, जीवित अनुभव बन सकता है जो चिंतन, प्रार्थना और आध्यात्मिक अभ्यास के अन्य रूपों से प्राप्त होता है।

Book cover photo by Larry
स्रोत: लैरी द्वारा बुक कवर फोटो

सभी प्रकार की मौखिक प्रार्थना दिव्य के साथ जागरूकता और संबंध के इस गहन स्तर पर निर्भर करती है। चलिए विभिन्न प्रकारों पर एक नज़र डालें। अपनी पुस्तक 'फॉर गॉड अकेली' में, ईसाई लेखक बनी थरस्टन निम्नलिखित की सूची है:

आक्रमण : इसका अर्थ 'कॉल ऑन' है, या शायद दिव्य की निरंतर उपस्थिति को पहचानने के बजाय, हमें उस उपस्थिति में ध्यान देने की याद दिलाता है। (आसानी से इस्तेमाल किया एक्सक्लैमरेट्री वाक्यांश 'ओ माय गॉड' है, उदाहरण के लिए, एक मौलिक प्रकार का आह्वान।)

बयान और पश्चाताप : यह पहचानने में शामिल है कि हम एक हानिकारक रुख रखते हैं या एक विनाशकारी गलती की है – सक्रिय रूप से या उपेक्षा के माध्यम से – भविष्य में हमारे तरीकों को व्यवस्थित करने और संशोधित करने के लिए जानबूझकर लक्ष्य करना।

औपचारिकता और प्रशंसा : यह पूजा ('मूल्य-जहाज') सरल और सरल है, जिसकी दया और महिमा जिसने सीधे सीधा अनुभव किया है, उसके लिए गहन प्रेम और सम्मान की सहज अभिव्यक्ति।

धन्यवाद : इसी तरह स्वाभाविक रूप से हम वास्तव में विनम्र मान्यता और जीवन के महान उपहार की प्रशंसा के भीतर से गहराई से, और हमारे द्वारा दिए गए अनेक आशीषों से प्राप्त हुए हैं।

याचिका और मध्यस्थता : जब हम भगवान से अपने लिए कुछ मांगते हैं तो याचिका है। मध्यस्थता तब होती है जब हम दूसरों के लिए कुछ पूछते हैं दोनों प्रकार की मानव कमजोरियों और सीमाओं को पहचानते हैं हमें सभी को मार्गदर्शन, सहायता, आशा, साहस और ताकत की कभी-कभी आवश्यकता होती है, न केवल परिस्थितियों को सहन करने के लिए बल्कि इसके माध्यम से भी बढ़ना है। प्रार्थना और परावर्तन हमें ज्ञान, करुणा, पोषण और प्यार के सबसे विश्वसनीय आध्यात्मिक स्रोत के साथ जुड़ने के लिए सक्षम बनाता है जो कि ईश्वर है।

विलाप : शोक और दुःख की अभिव्यक्ति है जो महान खतरे और खतरा और शोक की तरह हानि जैसे निम्नलिखित है। भावनाओं के मिश्रण में भी क्रोध हो सकता है यह एक स्वाभाविक और स्वस्थ प्रतिक्रिया है, लेकिन शोक एक स्थिर परिणाम नहीं है यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें दर्द अक्सर दवा के रूप में कार्य करता है। कठिन भावनाओं को अनुभव करने की आवश्यकता होती है और जब हम ठीक करते हैं तब धीरे-धीरे कमजोर होने पर उन्हें खेलने की इजाजत होती है। दुख खुशी में बदल देती है चिंता धीरे-धीरे सद्भाव और शांति में बदल जाती है। विलाप की प्रार्थना प्राकृतिक कानून और भगवान की इच्छा के भाग के रूप में हानि की अनिवार्यता को स्वीकार करने के लिए आखिरकार तत्परता का संकेत देती है। यह स्वीकार करने वाला दृष्टिकोण तब हमें दिव्य सहायता से लाभ पाने के लिए अनुमति देता है, जबकि पीड़ित के माध्यम से रहने और बढ़ रहा है।

प्रजनन : उपहारों और आशीषों को पहचानने के बारे में ही नहीं, बल्कि कुछ को वापस देने की आवश्यकता महसूस करने के बारे में – भगवान को, अन्य लोगों के लिए, और रचना, प्रकृति के बारे में। यह दूसरों की पवित्र सेवा में अपने जीवन को समर्पित करना है।

प्रार्थना तो सबसे महत्वपूर्ण एक विशेष प्रकार का ध्यान, हमारी भावनाओं, विचारों, आवेगों और भावना धारणाओं (जैसे कि सुनवाई, दृष्टि, गंध और स्पर्श) के प्रवाह में एक शांत आंतरिक जागरूकता शामिल होती है जो हमारे परिवेश को वापस हमारे परिवेश में वापस आती है यहां-आज-वर्तमान में, और वहां से वापस हमारे विचारों और भावनाओं में, जैसे कि वे धीरे-धीरे स्थिर हो जाते हैं। अंत में, जब मन अभी भी और स्पष्ट है, जब तक हम स्वस्थ से प्रतिभाशाली प्रतीत होते हैं, रचनात्मक अंतर्दृष्टि, अंतर्ज्ञान, प्रचार और मार्गदर्शन के प्रति ग्रहणशील हो जाते हैं, तो आध्यात्मिक संबंध प्रकट होता है – हमारे निस्संदेह प्रार्थनाओं का उत्तर। अगले चरण में इस अति सुंदर आध्यात्मिक संवेदनशीलता को रोज़मर्रा की जिंदगी में ले जाना सीखना शामिल है। बीसवीं शताब्दी के एक आध्यात्मिक लेखक, मिशेल कोइस्ट ने कहा, "अगर हम जानते थे कि कैसे भगवान की बात सुनी, अगर हम जानते थे कि हमारे चारों तरफ कैसे देखना है, तो हमारा पूरा जीवन प्रार्थना बन जाएगा।"

आइए हम 'आमीन' से प्रार्थना करें।

कॉपीराइट लैरी कल्लिफोर्ड

लैरी की किताबों के बारे में अधिक जानकारी के लिए, 'बहुत अदो के बारे में कुछ ', 'मनोविज्ञान का अध्यात्म', और 'प्यार, हीलिंग एंड हॉपिनेस' लैरी की वेबसाइट पर जाते हैं।