मास मर्डर एंड द साइंस ऑफ इम्पेथी

टेलुराइड कोलोराडो

मैं टेल्युराइड कोलोराडो में हूं, जहां मैंने सितारों के वैज्ञानिक बैठकों में हिस्सा लिया, जिसे सेंटर फॉर कॉमेसन एंड अल्टरूस्म रिसर्च एंड एजुकेशन, स्टैनफोर्ड यू द्वारा आयोजित किया गया, जबकि देश अरोड़ा, कोलोराडो और उसके बाद के नरसंहार को देख रहा था। बैठकों का ले होम संदेश यह है कि हम सहानुभूति, करुणा और परार्थ के लिए वायर्ड हैं, और यह दोनों जागरूक और बेहोश स्तरों पर संचालित होता है। शिशुओं में, इसे "empathic contagion" के रूप में वर्णित किया गया और बच्चों के बच्चों और वृद्धों में बढ़ने के कारण, यह एक अतिरिक्त संज्ञानात्मक घटक पर ले जाता है, और इस समय कुछ हद तक, हम अक्सर जानते हैं कि हम क्या महसूस कर रहे हैं और क्यों सहानुभूति और परोपकारिता के अपने शोध से, साथ ही नैदानिक ​​अनुभव से भी, हम जानते हैं कि सहानुभूति और परार्थिता के कुछ पहलू बेहोश हैं, यहां तक ​​कि वयस्कों के रूप में भी। एक सामान्य समस्या जो मैं रोगियों में देखता हूं, उस पर सहानुभूति और परोपकारिता है, या किसी अन्य की पीड़ा के लिए अवास्तविक जिम्मेदारी लेने की प्रवृत्ति है, और इस प्रकार की सहानुभूति और परार्थवाद में सहानुभूति आधारित अपराध शामिल है और बड़े पैमाने पर जागरूक जागरूकता से बाहर है

कई प्रयोगशालाओं से नए एफएमआरआई अध्ययन हमारे मौलिक परमार्थिक प्रकृति के आगे सबूत प्रदान कर रहे हैं। हालांकि हम में से ज्यादातर इस प्रेरणा हार्ड-वायर्ड हैं, परन्तु पारस्परिक व्यवहार के मामले में सांस्कृतिक विविधताएं हैं। यू। मिशिगन से रिचर्ड निस्बेट के निष्कर्षों के साथ सिंक्रनाइज़ेशन में, अमेरिका में दक्षिणी और उत्तरी लोगों की तुलना करते हुए व्यवहार में मतभेद पाया जाता है, परस्पर धर्म में संलग्न होने के लिए क्षेत्रीय मतभेद हैं। विभिन्न शहरों में आयोजित किए जाने वाले प्रयोगों की एक दिलचस्प श्रृंखला, बल्कि हड़ताली विविधताएं नहीं मिलीं। उदाहरण के लिए, सड़क पार करने की कोशिश कर रहे एक अंधे इंसान के रूप में प्रच्छन्न एक कॉलेज के छात्र की प्रतिक्रिया अलग-अलग राहकों द्वारा कितनी मदद प्राप्त करने की उम्मीद कर सकती है। शहरों (और थे) रैंक किए जा सकते हैं, और जाहिरा तौर पर रोचेस्टर एनवाई बस यू.एस. में परोपकारिता का केन्द्र हो सकता है। इन बैठकों में एक और फ़ोकस शामिल होता है: हम जानते हैं कि जब लोग दूसरों के प्रति करुणा महसूस करते हैं, क्या विचारशील चिकित्सकों का वर्णन "दयालु दया" के रूप में किया गया है और इसको सिखाने के तरीके हैं।

प्यार और करुणा में प्रशिक्षण के कई तरीकों को व्याख्यान और अनुभवात्मक सत्रों में प्रस्तुत किया गया; सभी एक या किसी अन्य तरह के ध्यान में शामिल थे इसलिए जब विज्ञान यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट कर रहा है कि सहानुभूति, करुणा और परोपकारिता सभी के लिए वायर्ड हैं, लेकिन सामान्य जनसंख्या का बहुत ही छोटा प्रतिशत, वहाँ स्पष्ट रूप से आवेदन कर रहे हैं और तरीकों को प्रोत्साहित करने के लिए स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के लिए करुणा को बढ़ावा देने और एक साइड इफेक्ट , हम अपने आप को और अपने आस-पास के लोग खुश करते हैं जैसा कि दलाई लामा अक्सर कहते हैं, दूसरों के प्रति करुणा खुशहाल जीवन की कुंजी है, हर किसी के लिए।

जबकि करुणा पर यह बल्कि भावुक वैज्ञानिक बैठक चल रही थी, एक ही राज्य में, दूर नहीं, अरोड़ा नरसंहार की खबरों का चलना बंद हो गया है। सी-केयर डायरेक्टर जेम्स डोइट ने अरोड़ा में क्या हो रहा है, इसके बारे में संक्षेप में बताया और पीड़ितों और उनके परिवारों के लिए चुप्पी का एक क्षण था, अन्यथा, दो घटनाओं को बेतहाशा डिस्कनेक्ट किया गया था। यह थोड़ा असंतुष्ट से अधिक है, हमारे प्यारे कोंडो में घर आकर दयालता के आस-पास बैठे हुए हैं और इन अविश्वसनीय दर्दनाक और व्यक्तिगत जीवन की अलग-अलग कहानियों को देखकर जीवन व्यतीत किया है। हम भयानक समाचार कहानियां क्यों देख रहे हैं, और अधिक से अधिक और अधिक? मुझे एक भयानक महसूस हो रहा है कि अरोड़ा के लोग वैज्ञानिकों के आस-पास बैठे बैठे हैं, हमारे प्रबुद्ध राज्य पर आत्म-बधाई देते हैं, जबकि निर्दोष लोगों को सिर्फ एक अनाकलनीय जन हत्या पर ही हत्या कर दी गई थी। किसी तरह यह भयावह घटना सिर्फ बैठकों में नहीं आई थी। कुछ सत्रों के बीच में बोलते हुए मैंने सुना, "मैं इसके बारे में भी सोच भी नहीं सकता, मैं टीवी नहीं देखूंगा।" शायद यही विरोधाभास से निपटने का एकमात्र तरीका है। मैं एक दैनिक समाचार चैनल को चालू करता हूं, यह मेरी आदत है, और मैं निश्चित रूप से इस सप्ताह के अंत को रोक नहीं सका, शायद पहले से कहीं ज्यादा।

समाचार स्टेशन, विज्ञापनों और इसलिए लोकप्रियता के द्वारा संचालित, चल रहे कहानी चलाना चाहिए क्योंकि लोग देख रहे हैं। यह मुझे 9/11 की याद दिलाता है, या कैटरीना, या दक्षिण एशिया सुनामी, या हाल ही में जापानी भूकंप और सुनामी। 9/11 के महीनों के बाद, मैं कक्षाओं को पढ़ाऊंगा या फिर छात्रों के साथ मिलकर अपने कार्यालय में चला जाऊंगा और अपने कंप्यूटर पर ताजा खबर देखूंगा। तो हम ऐसा क्यों करते हैं, हम ऐसे भयानक कहानियों को और अधिक क्यों देखते हैं? स्टैनफोर्ड के रॉबर्ट साप्लोप्स्की ने एक दिलचस्प निबंध "प्राइमेट पिआकबू" को समझाते हुए कहा कि क्यों प्राइमेट्स (हमारी प्रजातियां शामिल हैं), पड़ोसी देशों के बीच होने वाली व्यंग्य वाली या अमीर और प्रसिद्ध लोगों के सार्वजनिक प्रेम मामलों से बहुत चिंतित हैं। प्राइमेट्स को अपने समुदायों में बढ़िया रोमांचक, अच्छा या बुरा देखने के लिए आकर्षित किया जाता है। शायद यह एक ही घटना का एक और उदाहरण है, लेकिन शायद यह कुछ अलग है, या किसी विषय पर भिन्नता है इसमें एक कारण होना चाहिए कि वर्तमान में इतने सारे अमेरिकियों को इस अकुशल कहानी का ब्योरा दिया गया है, भले ही करुणा वैज्ञानिक इसे नजरअंदाज कर सकें। ।

मैं एक शोध और नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक हूं, सहानुभूति और परार्थवाद का अध्ययन कर रहा हूं। मैं हमारे टेलूराइड बैठकों की बड़ी कहानी में विश्वास करता हूं। मुझे लगता है कि हमारी इस हत्याकांड की तरह कुछ गवाह होने की जरूरत है और उसके परिणाम हमारे मौलिक परमात्मा प्रकृति से संबंधित हैं। जब कोई हम प्यार करता है मर जाता है, यह पता है या नहीं, हम उत्तरजीवी अपराध लगता है। जब हम कुछ कैरियर की सफलता के साथ हिट हो जाते हैं और हमारे भाई बेरोजगार होते हैं, तो यह जानते हैं या नहीं, हमें उत्तरजीविता अपराध लगता है। जब हम एक बेघर भिखारी को मदद के लिए पूछ रहे हैं, तो पता है या नहीं, हम मदद नहीं कर सकते लेकिन उत्तरजीवी अपराध को महसूस करते हैं, हालांकि प्रत्येक मामले में, यह अक्सर जागरूक जागरूकता से बाहर होता है

शायद जब हम मीडिया के बारे में सुनाते हैं या हाल ही में एक बड़े पैमाने पर हत्या के बादल के तहत एक समुदाय के दर्दनाक विवरणों को देखते हैं, तो हम सभी को किसी प्रकार के उत्तरजीवी अपराध के कारण हमें जागरूक जागरूकता से बाहर प्रभावित करते हैं। हम दूसरों के साथ की पहचान करते हैं मिरर न्यूरॉन सिस्टम, सहानुभूति का निर्माण ब्लाक सक्रिय है। जब आप दर्द में किसी को देखते हैं, तो अपने ही मस्तिष्क की आग में ही क्षेत्र होते हैं और आपको लगता है कि दूसरे के दर्द में इसलिए हमारा सचेत प्रतिभावादी प्रेरणा दूसरों की आपदाओं को देखने के लिए हमारे जुनून के पीछे हो सकती है, जैसे कि हम खुद ही थे। हम अपने आप से घृणा करते हैं, यह अविश्वसनीय लगता है कि हम इन दृश्यों को और अधिक देख रहे हैं, और फिर भी हम जारी रखते हैं। मुझे लगता है कि यह हमें कुछ नया बता रहा है, उच्च रैंकिंग वैज्ञानिकों ने भाग लिया, हमारे वायर्ड-इन एम्पाथिक, अत्यधिक समर्थक सामाजिक मानव प्रकृति के बारे में दया पर एक उच्च शक्ति वाली बैठक से कुछ अछूता है।

यदि हम भी देश के बाकी हिस्सों की तरह हमारी बैठकों में एक उच्च स्तर पर पहुंच गए हों, तो इस बात पर विचार करने में कम से कम कुछ घंटों लगते हैं कि ऑरोरा, कोलोराडो में क्या हो रहा है, और हम व्यक्तियों के रूप में वास्तव में इसके बारे में क्या सोचते हैं यह बताते हुए कि "अभी नहीं हो रहा है।" हमारे स्वाभाविक सामाजिक और परोपकारी स्वभाव को समझने में कम से कम प्रयास करने में कौन बेहतर होगा, क्या किसी व्यक्ति की तारों में गलत हो जाता है जो कि बड़े पैमाने पर हत्या करता है, परिष्कृत के एक समूह की तुलना में न्यूरोसाइजिस्टर्स जो नैतिकता और मानव शालीनता से संबंधित चीजों में विशेषज्ञ हैं? या वैकल्पिक रूप से, शायद कई लोगों के लिए करुणा पर ध्यान केंद्रित करना और अरोड़ा को जागरूक जागरूकता में जाने देना असंभव था।

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