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लाइफ-प्रोफर्मिंग डेथ जागरूकता

जब मैं एक किशोर था, मुझे एहसास हुआ कि ज्यादातर लोग जी रहे थे, हालांकि मृत्यु अस्तित्व में नहीं थी। मैंने देखा कि पुरुषों और महिलाओं ने अपने रिश्ते को कम किया है और छोटी बहसें और छोटी घटनाओं के लिए गुनगुनात्मक प्रतिक्रियाओं के साथ जीवन जीता है, जबकि व्यक्तिगत पहचान के मूलभूत मुद्दों को ध्यान में रखते हुए और अस्तित्वगत वास्तविकताओं को नजरअंदाज करने में विफल रहे। उनकी पारस्परिकता, अनुरूपता, और अंतःविषय जीवनशैली ने स्वयं के लिए उनकी अनूठी, भावनाओं को महसूस करने की कमी का संकेत दिया।

एक लड़के के रूप में, मैं अपने दादाजी के साथ एक कमरे को साझा करता था और जब वह बूढ़ा हो जाता है, वह विभिन्न शारीरिक बीमारियों से पीड़ित था वह खांसी और उसकी नींद में विलाप करेगा और कभी-कभी वह आवाज उठाएगा जैसे कि वह उसकी सांस को नहीं पकड़ सके। उस समय, मैं बढ़ते रहस्य के साथ इंतजार करता था जब तक कि उसका श्वास सामान्य होने पर वापस न आए। कभी-कभी एक ज़ोर से मारना होगा, जैसे मौत की खराबी और मुझे यकीन है कि वह चला गया था। उनकी दृष्टि से उन्हें परेशानी थी और मैं कल्पना करता हूं कि यह मेरी दृष्टि खोने के लिए क्या होगा। यह अंधापन के जीवन को चित्रित करने के लिए मुझे अत्याचार किया। सभी चित्रों से वंचित होने का विचार मौत के समान था, एक तरह की जीवित मृत्यु। मुझे एहसास हुआ कि कुछ भविष्य की तारीख में, घड़ी आगे बढ़ेगी और यह अशुभ घटना के करीब जीवन के किनारे पर बैठने की मेरी बारी होगी।

मेरा दादा मेरे जन्म के समय से मेरे परिवार के साथ रहता था और इसलिए मैं उसे अच्छी तरह जानता था। उसने अपनी ज़िंदगी एक तरह से आधे-चकित में बिताई, फिर भी किसी तरह संतुष्ट, मन की स्थिति, और अब वह अंत के करीब था। ऐसा लग रहा था कि उनकी आसन्न मौत का कोई वास्तविक अर्थ नहीं था। मुझे संभावना है कि वह अचानक एक दिन नींद से जाग सकता है और महसूस करता है कि वह अंत में ही था, कि कल ही कल वह मेरे जैसे लड़के थे, और उसने अंतर के वर्षों में वास्तव में जीवन नहीं बिताया है। मैं डर गया था कि वह उसे पहचान लेगा कि उसने अपनी ज़िंदगी बेकार की समस्याओं, पारिवारिक विवादों और लंबे समय से थकाऊ घंटे में नफरत किया था। वह यह महसूस कर रहा होगा कि यह बहुत देर हो चुकी है कि जीने के लिए कोई समय नहीं बचा था।

मेरे मन में, यह सबसे भयावह बात होगी जो मेरे दादाजी के साथ हो सकती है। मुझे उम्मीद थी कि वह "जाग" नहीं होगा, लेकिन इस असहनीय अहसास के बिना शांति से मर जाएगा। साल बीत गए और वह मर गया, मुझे एक ऐसे आदमी के स्थायी प्रभाव से छोड़ दिया, जिसने अपना जीवन खो दिया था।

इस अनुभव से मेरे दादाजी से अलग रहने की कोशिश करने के लिए मेरे भाग पर एक मजबूत प्रेरणा मिली। मैं कभी भी उस अंतिम अंतिम प्राप्ति का सामना नहीं करना चाहता था जो मैंने उसके लिए खतरनाक था। मैं अपने जीवन के सभी पहलुओं का अनुभव करना चाहता था, बुरे और अच्छे, दर्दनाक और हर्षजनक घटनाओं के सभी

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मृत्यु से परे के पहले अध्याय में चिंता: लाइफ-प्रोफर्मिंग डेथ जागरूकता हासिल करना, मैंने अपने दादाजी के जीवन की छापों को वर्णित किया क्योंकि कहानी पुस्तक में एक केंद्रीय विषय पर ध्यान देती है: तथ्य यह है कि हम में से अधिकांश मौत की चिंताओं से बचने का प्रयास करते हैं जीवन से बचने मृत्यु की रक्षात्मक अस्वीकृति प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के लिए गंभीर नकारात्मक परिणाम है।

ज्यादातर लोग अपने जीवन-काल के बिना अपने स्वयं के जागरूकता, शून्यपन के जीवन और उनकी शुरुआती प्रोग्रामिंग के आधार पर कवायद के बिना अपना जीवन व्यतीत करते हैं। वे शायद ही कभी अपनी परिस्थितियों पर प्रतिबिंबित करते हैं लेकिन नतीजतन रूप से जीवन शैली और रूटीन के आदी होते हैं। कुछ ऐसे जीवन या योजना का विकास करते हैं जो उनके रोज़मर्रा के जीवन को मूल्य, पदार्थ या अर्थ देता है। मनुष्य एक अर्थ-प्राप्त प्रजातियां हैं, और जब यह अनुभव सीमित या बहिष्कृत होता है, तो वे अपनी मानव विरासत से वंचित हो जाते हैं।

मौत की अस्वीकृति में अन्य विनाशकारी जटिलताओं हैं धार्मिक धर्म जो एक जीवनकाल के वादे की पेशकश करते हैं, वे आराम प्रदान करते हैं लेकिन एक दूसरे के खिलाफ विभिन्न विश्वासों के लोगों को ध्रुवीकरण करते हैं। लोगों को धमकी दी जाती है जब मृत्यु के मुद्दे पर उनके बचाववादी संकल्प को अविश्वासियों द्वारा चुनौती दी जाती है। वे शत्रुतापूर्ण और आक्रामक हो जाते हैं जब उनके प्रतिरक्षण अलग-अलग दृष्टिकोणों और रीति-रिवाजों के साथ लोगों द्वारा बाधित होते हैं। युद्ध और जातीय सफाई के कारण होने वाले अधिकांश विनाश इन रक्षात्मक साजिशों के कारण होता है।

कुछ अर्थों में, सभी लोग इस धारणा को बनाए रखते हैं कि उनके प्रति जागरूक जागरूकता के बावजूद वे मर नहीं पाएंगे। उनकी जादुई सोच में, तार्किक बाधाओं से मुक्त, वे अपने अचेतन दिमाग में अमरता की कल्पना या सपना को बनाए रखने में सक्षम हैं। कुछ रुख और विश्वास प्रणाली भ्रम का समर्थन करते हैं जबकि अन्य घटनाओं और परिस्थितियों में यह चुनौती होती है। उदाहरण के लिए, जीवन चक्र के साथ बचपन से परिपक्वता तक जा रहे हैं, जुदाई के अनुभव जो हमें हमारे अकेलेपन से अवगत कराते हैं, और बुढ़ापे और बीमार स्वास्थ्य के लक्षण भ्रम को दूर करते हैं; जबकि धार्मिक मान्यताओं, व्यक्तिगत संबंधों, घमंड, और सर्वशक्तिमानत्व की कल्पनाओं में एक कल्पनाबद्ध परिबद्ध पहचान इसे बनाए रखने में सहायता करती है। जब इस आंतरिक कल्पना की प्रक्रिया में बाधित हो जाता है, तो मूल दबा हुआ भय प्रतिक्रिया सक्रिय हो जाती है और स्रोत की ओर निर्देशित काफी दुश्मनी होती है।

मेरी किताब में, मैं सुझाव देता हूं कि मृत्यु की स्वीकृति और वास्तविकता के रूप में मरने और लोगों को भय का सामना करने के लिए विकसित होने वाले सामान्य सुरक्षा के बारे में जागरूकता जीवन के प्रति निष्ठावान बनने की बजाय सनकवाद या अवसाद का कारण बन सकती है बचपन में बनाए गए मनोवैज्ञानिक सुरक्षा को चुनौती देने और मौत की चिंता से प्रबलित होने से आत्म-प्राप्ति के अवसरों को आगे बढ़ाने में और अधिक व्यक्तिगत संतुष्टि हो सकती है। अपनी मृत्यु का सामना करना और उदासी, क्रोध और भय की उचित भावनाओं को महसूस करना, जीवन को अधिक महत्व दे सकता है और इसे सभी अधिक मूल्यवान बना सकता है। यह जागरूकता भी परिप्रेक्ष्य में किसी का अनुभव रखती है और किसी के अस्तित्व को कम करने से बचने में मदद करती है।

हालांकि, जब हम अपने रक्षात्मक बाधाओं के माध्यम से तोड़ते हैं, तब भी तनाव और चिंता और दर्दनाक मौत की जागरूकता का अनुभव करने की एक निश्चित प्रवृत्ति होती है। विशिष्ट सकारात्मक घटनाओं से हम जीवन के मूल्य की सराहना करते हैं, लेकिन एक अनुस्मारक भी हैं कि जीवन अस्थायी है जितना अधिक हम जीवन और प्यार में निवेश करते हैं, जितना अधिक हम प्राप्त करते हैं, जितना अधिक हम मूल्यवान होते हैं, उतना ही हम जितने ज़्यादा हमारे अस्तित्व को मानते हैं, उतना ही हम अपने अंतिम गैर-अस्तित्व की याद दिलाते हैं। जब हम जीवन और हमारे निकटतम लोगों को प्यार करते हैं, तो हमें अपने प्रियजनों के अंतिम नुकसान और खुद को शोक करना चाहिए।

मृत्यु से परे की समाप्ति के समापन में, मैं प्रस्ताव करता हूं कि रक्षा का गठन करने की तुलना में, सच्चाई का सामना करना बेहतर है, हालांकि बदसूरत या दर्दनाक है। न्यूरॉइस, चरित्र विकारों या मनोदशा की विडंबना यह है कि एक व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक सुरक्षा जो कि बचपन की नकारात्मक परिस्थितियों के अनुकूल थे, बाद में दुर्भाग्य या रोग का स्रोत बन जाते हैं।

सभी लोगों को एक ही अस्तित्व दुविधा के साथ सामना कर रहे हैं हम सब अलग-अलग और अकेले हैं, हमारे अपने आखिरी मौत की चेतना के साथ शापित हैं और हमारी आजादी, हमारी आत्मा और हमारी अखंडता को बनाए रखने के लिए समान बाधाओं को दूर करना होगा। मौत एक वास्तविकता के रूप में रक्षात्मक अस्वीकृति का सहारा देने के बजाय, हम इन चुनौतियों का सामना कर सकते हैं और जीवन को और अधिक पूरी तरह से गले लगा सकते हैं। लोग हर जगह एक ही आवश्यक समस्याओं और अस्तित्व के लिए संघर्ष का सामना करते हैं। इसलिए, हम सभी भाइयों और बहनों हैं, और भूख और गरीबी से पीड़ित लोगों के प्रति उदासीनता के लिए कोई जगह नहीं है, और इसके अलावा, पूर्वाग्रह, जातीय विवाद या वास्तविक युद्ध के अभिव्यक्तियों का इस्तीफा नहीं हो सकता।