विज्ञान और आध्यात्मिकता 2

जहाँ तक मैं बता सकता हूं, आध्यात्मिकता की कोई सीमा नहीं है। विज्ञान विज्ञापन आध्यात्मिकता एक साथ चलती है। साल पहले, दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में एक मनोरोग प्रशिक्षु, मुझे एक बड़े राज्य मानसिक अस्पताल में महिलाओं के लिए 'पीठ वार्ड' में काम करने के लिए भेजा गया था। आगमन पर, नर्सों ने मुझसे एक बुजुर्ग आयरिश कैथोलिक महिला को देखने के लिए कहा; एक एहसान के रूप में, ऐसा लग रहा था, क्योंकि उसकी मानसिक स्वास्थ्य स्थिर थी। जब हम एक छोटे, अंधेरे साक्षात्कार के कमरे में एक साथ बीस मिनट या तो बैठे, मुझे अनुभव शांतिपूर्ण मिला। मुझे वास्तव में करना था सब सुनना था, और कभी-कभी आगामी, अनिवार्य रूप से एक तरफा बातचीत में प्रवाह को प्रोत्साहित करने के लिए। शब्दों की धारा – जिनमें से, अफसोस की बात है, मुझे अब कोई नहीं याद है – अंततः एक ट्रिकल में धीमा हो गया और फिर पूरी तरह सूख गया, जिस पर हम एक साथ गुलाब हो गए और कमरा छोड़ दिया। आखिरी सावधानीपूर्वक टिप्पणी मैंने सुना है जैसे हम जुदा हुआ था, 'धन्यवाद, फादर' । भगवान के इस बच्चे ने मुझे उसके अंतिम स्वीकारोक्ति बनाने के लिए बहुत ही इस्तेमाल किया था, क्योंकि वह कई दिनों बाद मर गया था

नर्सों ने आयरिशवासी की धार्मिकता को हानिरहित बना दिया था, लेकिन मैं देख सकता था कि कैसे प्रार्थना और पूजा की एक नियमित शैली, हालांकि कम चाबी, एक बंजर, प्रतिबंधित और संभावित अर्थहीन जीवन के बाद बुढ़ापे के अतिक्रमण उदासीनता के लिए प्रभावी उपाय प्रदान कर सकती है। यह मार्मिक प्रकरण मरीजों के साथ कई मुठभेड़ों में से एक था – चिकित्सा और मनोरोग दोनों (क्योंकि मैं पहले दो सालों से जीपी था) – मुझे लोगों के जीवन के आध्यात्मिक आयाम का पूरा खाता लेने के महत्व को समझाते हुए। इसके बारे में सोच और बाद में लिखना, इसके साथ सहयोगियों (डॉक्टरों, मनोवैज्ञानिकों, नर्सों, सामाजिक कार्यकर्ताओं, अस्पताल के पादरी और मेरे परिचितों के अन्य पादरी) के साथ चर्चा करते हुए, उस समय भी बौद्ध भिक्षु के साथ सामना किया गया, उन्होंने मुझे और अधिक समझाया।

Photo by Larry
पुस्तक कवर विवरण
स्रोत: लैरी द्वारा फोटो

लंदन में काम कर रहे एक स्पेनिश मनोचिकित्सक ग्लोरिया ड्यूरा-विला ने हाल ही की एक पुस्तक, 'दुःखी, अवसाद और द डार्क नाईट ऑफ़ द सोल: द मेडलसीजिंग ऑफ़ द उदासी' से ग्रस्त एक अध्ययन की रिपोर्ट दी है जिसमें 'गहरी दुःख और परिणामस्वरूप मदद प्राप्त करने की खोज की गई है। व्यवहार ', 57 धार्मिक कैथलिक कैथोलिक धर्मों के साथ साक्षात्कार के विश्लेषण के माध्यम से और स्पेन के विभिन्न भागों में। उन्होंने चिंतनशील भिक्षुओं, चिंतनशील ननों, धार्मिक छात्रों को शामिल किया, और रोमन कैथोलिक पादरी शामिल थे

'इस शोध को आगे बढ़ाने का मेरे लिए एक अद्भुत और रोमांचक अनुभव था' , लेखक लिखते हैं। कार्य के लिए उनका उत्साह, और यहां तक ​​कि अपने निष्कर्षों पर चर्चा करने के लिए, प्रत्येक पृष्ठ पर चमकता है वह दो प्रकार की 'गहरी दुःख' को अलग करती है – एक रोग, एक वेतनमान – जो कभी कभी ओवरलैप होता है। एक मानसिक बीमारी है, पहचाने जाने योग्य चुनौतियों या नुकसान की प्रतिक्रिया नहीं है यह निराशा और स्वयं-हानि, आत्महत्या के जोखिम के कारण होता है, और मनोवैज्ञानिक हस्तक्षेप और शारीरिक उपचार की आवश्यकता होती है दूसरा, मानव दुख के लिए एक आध्यात्मिक पहलू की धारणा को दर्शाता है, और समझ है कि गहन दु: ख के समय अक्सर आध्यात्मिक विकास की एक सामान्य और मूल्यवान पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक शर्त (आमतौर पर अस्थायी) को कभी-कभी 'द डार्क नाईट ऑफ़ द सोल' , जिसके दौरान यह विषय 'निराशा के मध्य में आशा रखता है' और आत्म-नुकसान के जोखिम में नहीं है

इस विरोधाभास का एक परिणाम विचारों और निष्ठाओं का विचलन है। एक तरफ, एक अनिवार्य रूप से सांसारिक और वाणिज्यिक, विज्ञान आधारित, फार्माको-चिकित्सा समुदाय, जाहिरा तौर पर अज्ञानी और धार्मिक लोगों के तरीकों और ज्ञान के असहिष्णुता हैं। दूसरे पर एक अधिक आध्यात्मिक रूप से केंद्रित, विश्वास आधारित मण्डली, धर्मनिरपेक्ष योगों से सावधान और उनके लिए 'सार्थक दुःख' के लिए निर्धारित औषधि उपचार, जो नेताओं ने मनोचिकित्सा और मानसिक से संबंधित मामलों पर प्रशिक्षण का अभाव स्वीकार किया बीमारी। प्रत्येक शिविर में, लेखक ने निष्कर्ष निकाला, अपनी कमजोरियों की जांच करने के लिए अच्छा होगा, जिससे वे अपनी स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से, जो कि संकट में लोगों को प्रदान करते हैं, वास्तविक स्थिति में खुद को फँसने के बजाय और विरोधियों पर दोष लगाते हैं, वास्तविक या काल्पनिक शत्रुओं पर।

मनोचिकित्सा की निश्चित स्थिति, Durà-Vilà हमें बताती है, नैदानिक ​​वर्गीकरण प्रणाली पर निर्भर करती है, 'मनोचिकित्सक अनुसंधान और अभ्यास के सभी पहलुओं में गहरी रूप से अंतर्निहित' , जो दुख की मानसिक रूप से सामान्य रूप से तंग करने में विफल रहता है ' यह प्रणाली बदलने की संभावना नहीं है, वह अफसोस की भविष्यवाणी करती है, लेकिन अधिक उम्मीदें जोड़ती है कि ईमानदार डॉक्टरों और अन्य स्वास्थ्य पेशेवरों जो धैर्यपूर्वक एक समीचीन और अनौपचारिक लागू करने के बजाय, रोगियों के जीवन के व्यक्तिगत, सामाजिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक आयाम पर पर्याप्त विचार प्रदान करते हैं, निदान और उपचार के लिए 'टिक-बॉक्स' चिकित्सा मॉडल (आवश्यक समय और संसाधनों की बाधाओं पर काबू पाने), दूसरों के पालन के लिए 'अच्छा अभ्यास' के उदाहरण सेट करके प्रगति और सामान्य ज्ञान को योगदान देगा

यहां पर चर्चा विज्ञान और आध्यात्मिकता के बारे में है, जो मानव विचारों और अनुभवों के पूरक पहलुओं के रूप में है। सही-गलत, या तो-या सोच अक्सर दूसरे शब्दों में, विनाशकारी है। दोनों दृष्टिकोण, वैज्ञानिक और आध्यात्मिक, स्पष्ट रूप से सबसे अच्छा संभव रोगी देखभाल प्रदान करने के लिए आवश्यक हैं।

कभी-कभी यह बहुत ही आसान हो सकता है कि वह बैठे और एक बुजुर्ग महिला को एक शांत कमरे में धैर्यपूर्वक सुनना जब तक कि वह अंतिम स्वीकार करता है। एक पुजारी की अनुपस्थिति में, कोई कारण नहीं है कि मैं देख सकता हूँ कि एक सहानुभूति वाले मानसिक स्वास्थ्य कर्मचारी या मनोचिकित्सक ऐसा क्यों नहीं कर सकते। आश्चर्यजनक रूप से, एक बात के लिए, जैसा कि मैं प्रमाणित कर सकता हूं, दोनों दलों को मुठभेड़ से फायदा हो सकता है

कॉपीराइट लैरी कल्लिफोर्ड

'विज्ञान और आध्यात्मिकता 1' 11 फरवरी, 2014 को प्रकाशित हुआ था।

लैरी और उनकी किताबों के बारे में अधिक जानकारी के लिए 'बहुत अदो के बारे में कुछ', 'मनोविज्ञान का अध्यात्म', और 'प्यार, हीलिंग और खुशी' लैरी की वेबसाइट पर जाते हैं।

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