जब एक मनोवैज्ञानिक विकार सामान्य हो जाता है

flickr.com
स्रोत: फ़्लिकर। Com

मेरे लिए, फिलहाल अमेरिका में होने वाली सबसे प्रतीकात्मक और महत्वपूर्ण राजनीतिक संघर्ष (कई लोगों के बीच) डेकोटा एक्सेस पाइपलाइन को रोकने के लिए लड़ाई है जो स्थायी रॉक रिजर्वेशन के करीब है। सितंबर 2016 में, परियोजना को आगे पर्यावरण के मूल्यांकन के लिए लंबित किया गया था। लेकिन दो हफ़्ते पहले राष्ट्रपति ट्रम्प ने एक कार्यकारी आदेश के साथ इस परियोजना के लिए अपना समर्थन संकेत दिया था। और अब निर्माण फिर से शुरू होने के कारण है।

यह संघर्ष महत्वपूर्ण है क्योंकि यह ऐसी स्थिति का उदाहरण है जिसे मैं "ईकोस्कोपैथी" कहता हूं। इसमें लगभग 200 सौ वर्गीकृत मानसिक बीमारियां हैं, और यह एक है जिसे मैं सूची में जोड़ना चाहूंगा। Ecopsychopathy को "सहानुभूति, कनेक्शन या प्राकृतिक दुनिया के लिए जिम्मेदारी की भावना की कमी के रूप में वर्णित किया जा सकता है, इसके दुरुपयोग और शोषण में जिसके परिणामस्वरूप।"

सहानुभूति की अक्षमता मनोचिकित्सा की प्रमुख विशेषता है। मनोचिकित्सा भावनात्मक रूप से अन्य लोगों से अलग हो जाते हैं, जो उनके लिए केवल वस्तुएं हैं। उनके पास "साथी-भावना" नहीं है, "दया या अपराध महसूस करने की कोई योग्यता नहीं है" यह उनके लिए क्रूरता और शोषण के कृत्यों को संभव बनाता है जो सामान्य मनुष्यों से परे होगा। चूंकि उनके पास दूसरों के लिए कोई भावना नहीं है, इसलिए उन पर पीड़ा को रोकने के लिए कुछ भी नहीं है, और उन्हें अपने उपकरणों के लिए शोषण करना है।

यह प्राकृतिक दुनिया के प्रति हमारी संस्कृति के दृष्टिकोण का एक उत्तम वर्णन है। दुनिया के बहुत से स्वदेशी लोगों को प्रकृति के साथ संबंध महसूस होता है, जिसे हम "सभ्य" लोगों को खो चुके हैं। स्वदेशी लोग प्रकृति की पवित्रता समझते हैं, यह मानते हैं कि वे इसके साथ अपने हिस्से को साझा करते हैं, और इसलिए इसे नुकसान पहुंचाने के लिए अनिच्छुक हैं यह Lakota पवित्र आदमी ब्लैक एल्क द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने कहा था, "हर कदम जिसे हम धरती पर लेते हैं वह पवित्र तरीके से किया जाना चाहिए; हर कदम एक प्रार्थना के रूप में लिया जाना चाहिए। "और यह भी सिओक्स लोगों के डकोटा पहुंच पाइपलाइन के विरोध से उदाहरण है।

दूसरी तरफ, मुख्यधारा की अमेरिकी संस्कृति का ecopsychopathic रवैया संसाधनों की आपूर्ति से अधिक कुछ नहीं के रूप में प्रकृति को देखता है। प्राकृतिक चीजें वस्तुओं हैं उनके पास केवल मूल्य है, क्योंकि वे हमें कच्चे माल की आपूर्ति कर सकते हैं। वे जीवित नहीं हैं, वे पवित्र नहीं हैं, और वे हमारे सम्मान के योग्य नहीं हैं। हम प्रकृति के साथ सहानुभूति नहीं कर सकते, उसी तरह कि मनोवैज्ञानिक अन्य मनुष्यों के साथ सहानुभूति नहीं कर सकते।

इस विकार का नतीजा भारी है, और किसी भी अन्य मनोवैज्ञानिक स्थिति से भारी पड़ रहा है। एक तत्काल स्तर पर, ecospechopathy हमारे जीवित वातावरण के अवक्रमण में परिणाम है जो अव्यवस्था और अस्वस्थता का कारण बनता है जैसा कि ईकोसाइकोलॉजी और पारिस्थितिक चिकित्सा के क्षेत्रों ने दिखाया है, मनुष्य प्रकृति के संबंध में एक मजबूत भावना का अनुभव करते हैं। हम उसमें घर पर महसूस करते हैं, क्योंकि यह सैकड़ों हज़ारों सालों से हमारा घर रहा है। प्रकृति के साथ संपर्क हमें ठीक आता है प्रकृति के साथ संपर्क का अभाव हमें नुकसान पहुंचाता है

अधिक मृदु स्तर पर, ecopsychopathy मानव जाति के अस्तित्व को खतरा है। स्वाभाविक दुनिया के प्रति हमारे शोषण और छेड़खानी व्यवहार का अंत बिंदु निश्चित रूप से कमजोर पर्यावरण-प्रणालियों का पूरा विघटन है जिस पर हमारा जीवन निर्भर करता है। यह व्यवधान पहले से ही चल रही है, जिसके परिणामस्वरूप अन्य प्रजातियों के सामूहिक विलुप्त होने (कुछ अनुमानों के मुताबिक, प्रति दिन सौ सौ की दर से)। और अगर यह जाँच नहीं है, तो मानव जीवन अधिक से अधिक चुनौतीपूर्ण हो जाएगा, जब तक हम नतीजा न हो जाए।

स्वदेशी लोगों ने हमेशा यह स्वीकार किया है कि हम ecopsychotherapy से पीड़ित हैं, भले ही वे उस शब्द का इस्तेमाल न करते हों लगभग यूरोपीय लोगों ने अपने तट पर पहुंचे, भारतीयों को भूमि पर उनके शोषण के दृष्टिकोण से भयभीत किया गया, संसाधनों और धन की तलाश में टुकड़े टुकड़े करने के लिए धरती की सतह को तोड़ने के उनके दृढ़ संकल्प थे। जैसा चीफ सिएटल ने 1854 में कहा था, "उनकी [सफेद व्यक्ति] की भूख धरती को खाएंगे और केवल एक रेगिस्तान के पीछे छोड़ देंगी।"

शायद सभी हालांकि खो नहीं है सौभाग्य से, ecopsychopathy और मनोचिकित्सा के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर हो सकता है। अधिकांश मनोवैज्ञानिक मानते हैं कि मनोचिकित्सा असाध्य है। लेकिन यह ecopsychopathy के साथ नहीं हो सकता है यद्यपि हमारी मुख्यधारा की संस्कृति ecopsychopathy से पीड़ित है, लेकिन कई लाखों व्यक्तियों को प्रकृति के प्रति सहानुभूति का एक मजबूत अर्थ है। चूंकि स्टैंडिंग रॉक के विरोध प्रदर्शन दिखाए गए हैं, हम में से बहुत से लगता है कि प्राकृतिक संस्कृति के हमारे संस्कृति के व्यवस्थित दुरुपयोग से बहुत अधिक भयभीत है क्योंकि मूल अमेरिकी हमेशा रहे हैं।

शायद एक सांस्कृतिक बदलाव चल रहा है। शायद हमें कुछ याद करना शुरू हो गया है जो अन्य लोगों को हमेशा से ज्ञात है: कि हम दुनिया में नहीं रहते, हम इसका हिस्सा हैं। जब हम स्वभाव का दुरुपयोग करते हैं, तो हम वास्तव में स्वयं को अपमानित करते हैं। हम प्रकृति से जुड़े हैं, चाहे हम इसके बारे में जानते हैं या नहीं और हमारा अस्तित्व इस संबंध को समझने में सक्षम होने पर निर्भर करता है।

स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट यूनिवर्सिटी, यूके में मनोविज्ञान के एक वरिष्ठ व्याख्याता हैं। उनकी नई पुस्तक द लीप के बारे में प्रकाशित किया जाना है www.stevenmtaylor.com