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एक निर्दयी दुनिया में दया

स्टीफन सोंधेइम के अंधेरे संगीत में, स्वीनी टोड में , हम सीखते हैं कि "दुनिया की कहानी, मेरी प्यारी, जो खाती है और कौन खाती है।" अज्ञानता की दुनिया में हम सभी में निवास करते हैं, सुख और दर्द, पीड़ा और प्रसन्नता होती है , खाया और खानेवाला, जीवन और मृत्यु, विकास और क्षय … फिर भी, यह आश्चर्यजनक रूप से आसान है, खासकर आधुनिक शहरी इलाकों में, लोगों को बिना किसी मौत का सामना करने के लिए विस्तारित अवधि के लिए जाना है। यहां तक ​​कि प्राकृतिक वातावरण में, रोगग्रस्त या मृत जानवर तुलनात्मक रूप से दुर्लभ होते हैं, क्योंकि ज्यादातर रोगग्रस्त लंबे समय तक जीवित नहीं होते हैं और मृतक जल्दी से भस्म हो जाते हैं और / या विघटित हो जाते हैं। लेकिन यह कहना नहीं है कि बीमारी, बुढ़ापे और मौत किसी भी तरह से खत्म हो गई है!

वास्तव में, बीमारी, बुढ़ापे और मौत को नष्ट किए बिना औसत मानव जीवनकाल बढ़ाकर, आधुनिक तकनीक ने एक अधिक विस्तारित खेल मैदान बना दिया है, जिससे बौद्धों को दुक्खा ("दुख") कहते हैं। उदाहरण के लिए, सार्वजनिक स्वास्थ्य में निश्चित रूप से प्रगति हुई है, और फिर भी इसने बड़े पैमाने पर नए रोगों के लिए बड़े पैमाने पर (कम घातक महामारियों, जैसे चेचक या टाइफाइड, अधिक दुर्बल बीमारियां) का विकल्प शामिल किया है – जो अक्सर पर्यावरण प्रदूषण से जुड़ा हुआ है जैसे कि कैंसर, हृदय बीमारी, मधुमेह, इत्यादि), साथ ही साथ बुढ़ापे की विस्तारित अवधियां और इसलिए उन्मूलन, मनोभ्रंश आदि। ये पुरानी स्थिति नई महामारी बन गई है, लेकिन शीतलता, टाइफ़स, टाइफाइड, हैजा, आदि आदि अपेक्षाकृत जल्दी से मारे गए , ये दिक्कतें नहीं हैं

इससे भी बदतर, शायद, वे दूसरों की कीमत पर शातिर आनुवंशिक स्वयं-प्रचार के पूरी तरह से "प्राकृतिक" मामले हैं उदाहरण के लिए, जीवविज्ञानियों ने कई प्रजातियों में शिशुहत्या का दस्तावेजीकरण किया है, जिसमें शेरों और कई गैरमानी प्राइमेट जैसे लंगुर बंदर और चिम्पांजी शामिल हैं। मूल पैटर्न यह है कि जब एक हारम ग्रुप में प्रमुख पुरुष उखाड़ फेंका जाता है, तो उसकी प्रतिस्थापन अक्सर व्यवस्थित रूप से नर्सिंग शिशुओं (खुद से असंबंधित) को मारता है, जिससे लैक्टेटिंग माताओं को अपने यौन साइकिल चलाने के लिए प्रेरित किया जाता है, जिससे वे अपने शिशु के हत्यारे के साथ मिलते हैं। यह वास्तव में भयानक है, ऐसे में भी कठिन आंखों वाले जीवविज्ञानी अपनी सर्वव्यापी, और यहां तक ​​कि हाल ही में "प्राकृतिकता" को स्वीकार करने में कठिन समय था। लेकिन यह प्राकृतिक है, और एक सहज, और मूल्य-मुक्त प्रक्रिया, जिसका ड्राइविंग सिद्धांत है, यदि कुछ न सिर्फ नैतिक है बल्कि किसी भी सभ्य मानव मानक द्वारा सर्वथा अनैतिक

पशु बलात्कार, धोखे, भाई-भक्तिवाद, सिब्लाइड, मैट्रिक, और नरभक्षण के मामलों को जोड़ें, और यह स्पष्ट होना चाहिए कि प्राकृतिक चयन ने आँख बंद करके, यंत्रवत् रूप से, फिर भी प्रभावी रूप से स्व-भलाई और स्वयं-प्रचार का समर्थन किया है, जो किसी भी नैतिक विचारों से अलग नहीं है। मैं पशु व्यवहार अनुसंधान में एक महत्वपूर्ण हाल की प्रवृत्ति के बारे में पूरी तरह से अवगत हूं: प्रदर्शन जो जानवरों को अक्सर सामंजस्य, शांति बनाते हैं और सहयोग करते हैं; और अभी तक, केवल नैतिक रूप से प्रतिकर्मी उदाहरणों से कम नहीं, ये व्यवहार भी विकासवादी प्रक्रिया की गहरी आत्म-केंद्रितता को दर्शाते हैं। यदि कुछ मामलों में परिणाम सीधे मारने की तुलना में कम दोषी है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि प्राकृतिक चयन कभी-कभी "फिटनेस अनुपात" के हर को कम करने में काम करता है। अधिकांश समय, यह अंश को बढ़ाता है

लेकिन हर समय, प्राकृतिक चयन के आधार पर एकमात्र परिणाम यह है कि क्या एक युक्तियां काम करती हैं चाहे वह फिटनेस को बढ़ाता है न कि क्या यह अच्छा है, ठीक है, बस, सुंदर, अन्यथा सराहनीय या किसी भी तरह के नैतिक तो, हमें नैतिक मार्गदर्शन के लिए ऐसी प्रक्रिया को क्यों देखना चाहिए? दरअसल, विकास के रूप में विकास ने स्वयं के भीतर व्यवहार प्रवृत्तियों को विकसित किया है, जो कि कुछ के लिए उदासीन लेकिन आत्म (और जीन) सुधार, और सशस्त्र हैं क्योंकि अब हम इस तरह की प्रवृत्तियों की उत्पत्ति की जानकारी के साथ हैं, नैतिक मार्गदर्शन नहीं मानेंगे हम जानबूझकर दिमाग से, जैसा कि आधुनिक बौद्धों को यह करना चाहते हैं उनके विपरीत कार्य करते हैं?

फिल्म में, अफ्रीकी रानी , कैथरीन हेपबर्न ने हम्फ्री बोगार्ट को कड़ाई से देख लिया: "प्रकृति, श्री एल्टनट, यह है कि हम पृथ्वी पर ऊपर उठने के लिए लगाए गए हैं।" मुझे इस बात पर संदेह है कि हम विशेष रूप से कुछ भी करने के लिए पृथ्वी पर लगाए गए थे, लेकिन अगर हम नैतिक होना चाहते हैं बजाय "सफल" हमारे मानवीय स्वभाव से ऊपर उठने की अपेक्षा की जा सकती है। प्राकृतिक चयन द्वारा विकास, संक्षेप में, इसके बारे में जानने के लिए एक बढ़िया चीज है … लेकिन इससे सीखने के लिए एक भयानक बात है

1 9वीं शताब्दी के अंत तक, थॉमस हक्सली शायद सबसे प्रसिद्ध जीवित जीवविज्ञानी थे, जो अंग्रेजी भाषा बोलने वाले दुनिया में "डार्विन बुलडॉग" के रूप में जाना जाता था, जो प्राकृतिक चयन के विकास के अपने भयंकर और निर्धारित बचाव के लिए थे। लेकिन उन्होंने इसे एक वैज्ञानिक व्याख्या के रूप में बचाव किया, न कि नैतिक कसौटी 18 9 3 में, हक्सले ने ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी के एक पैक हाउस को "इवोल्यूशन एंड एथिक्स" नामक एक व्याख्यान में विशेष रूप से स्पष्ट किया। "जो नैतिक रूप से सबसे अच्छा है, का अभ्यास" उन्होंने कहा,

"… जो हम अच्छेता या पुण्य कहते हैं एक ऐसा आचरण शामिल होता है, जो सभी मामलों में, जो कि अस्तित्व के लिए लौकिक संघर्ष में सफलता की ओर जाता है, का विरोध करता है। क्रूर आत्म-समर्पण के स्थान पर यह आत्म संयम की मांग करती है; एक तरफ एक तरफ, या नीचे चलने के स्थान पर, सभी प्रतिद्वंद्वियों के लिए, यह जरूरी है कि व्यक्ति केवल सम्मान नहीं करेगा, बल्कि अपने साथियों की सहायता करेगा; इसके प्रभाव का निर्देशन किया जाता है, योग्यतम के अस्तित्व को इतना नहीं, जितना संभव हो सके उतना जितना संभव हो सके। "

हक्सले के अनुसार, "समाज की नैतिक प्रगति निर्भर करती है," ब्रह्मांडीय प्रक्रिया की नकल पर नहीं [[प्राकृतिक चयन के द्वारा विकास] अभी भी उससे दूर चलने में कम है, लेकिन इसे मुकाबला करने में नहीं। "

मनुष्य के विकास के लिए "मुकाबला" करना असंभव लग सकता है, क्योंकि होमो सेपियन्स हर दूसरी प्रजातियों से कम नहीं है अपने उत्पादों में से एक है अभी तक, हक्सली की सलाह अवास्तविक नहीं है यह संभवतः लगता है, उदाहरण के लिए, हम में से कुछ हद तक स्वाभाविकता कम करने और परोपकारिता को कम करने की गति से गुज़रते हैं, जैसे कि हम बड़े होते हैं, शिशु में विश्वास के साथ शुरुआत करते हैं कि दुनिया में हमारी व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए पूरी तरह से अस्तित्व में है और फिर, समय का अनुभव करते हुए बढ़े हुए ज्ञान और परिप्रेक्ष्य का मेल-जोल जैसा कि हम अपने आसपास के अन्य जीवन के बारे में जागरूक हो जाते हैं, जो कि स्वयं की ओर उन्मुख नहीं होते हैं अपने उपन्यास में, मिडलमार्र्च में , जॉर्ज एलियट ने कहा कि "हम सब नैतिक मूर्खता में पैदा हुए हैं, दुनिया को एक आड़ के रूप में लेते हैं, जिसके साथ हम खुद को खिलाने के लिए तैयार होते हैं।" समय के साथ, "नैतिक मूर्खता" को बदल दिया जाता है विभिन्न डिग्री में नैतिक तीक्ष्णता के साथ , जिसकी तीखीपन को बड़े पैमाने पर निःस्वार्थ परोपकारिता की मात्रा से उत्पन्न किया जाता है जो कि उत्पन्न होता है।

सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध शिक्षाओं में से एक, "मेटा सूत्र," एक बहुत ही समान सबक विकसित करता है। थ्रीवदान भिक्षुओं द्वारा दैनिक रूप से पठित, इसमें यह चेतावनी शामिल है:

"यहां तक ​​कि एक माँ के रूप में अपने जीवन के साथ उसके बच्चे को बचाया जाता है, उसका एकमात्र बच्चा है, इसलिए असीम दिल से सभी जीवित प्राणियों को संजोए। सभी दुनिया के लिए दयालु दयालुता के विचारों को असीमित रूप से, आकाश में और पृथ्वी में, चारों ओर, अबाधित, किसी भी नफरत या बीमार से मुक्त करने के लिए विचार करें। स्थायी या घूमना, बैठे या झूठ बोलना, जब तक कि एक जाग हो, उसे इस दिमाग को विकसित करना चाहिए। "

पाली (या संस्कृत में मैत्री ) में मेटा को अक्सर "निविदा" या "प्रेम-कृपा" के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन इसके दो बदसूरत वाक्य हैं जो फिर भी एक रमणीय पुराने जमाने (लेकिन कभी न खत्म होने वाले) स्वाद साझा करते हैं।

डेविड पी। बारश एक विकासवादी जीवविज्ञानी, लंबे समय के बौद्ध और वॉशिंगटन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं, जिनकी सबसे हाल की किताब बौद्ध जीवविज्ञान है: प्राचीन पूर्वी ज्ञान आधुनिक पश्चिमी विज्ञान से मिलता है , जो सिर्फ ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित है।