हम भगवान बन रहे हैं

मेलबोर्न विश्वविद्यालय में एक सेमिनार में वेश्यावृत्ति (जो मेलबॉर्न में कानूनी है) पर चर्चा कर रही थी, मैं सोच रहा था कि हम कुछ गतिविधियों को अछूत क्यों पा रहे हैं: धोखा देने, नशे में पके हुए, खाने को द्वि घातुमान, थूकना, डरोइंग, फटने, सार्वजनिक सेक्स, हस्तमैथुन , मरने, जन्म देना, एक बच्चा नर्सिंग करना, रोना, फाड़ना, ज़रूरत पड़ना … और एक पैटर्न उभरने लगे। ये व्यवहार हमारे जैविक होने के प्राकृतिक-यौनिक-पहलू भी हैं, और एकमात्र कारण है कि हम इन क्रियाकलापों को अयोग्य समझते हैं क्योंकि एक आदर्श आदर्श होना चाहिए जिसे हम आकांक्षी हैं।

हमारे मन में हमारे पास दुनिया का एक मॉडल है। इस तरह के एक जटिल मस्तिष्क का निर्माण करने का एकमात्र उद्देश्य दुनिया को उसके संपूर्ण रूप में प्रतिनिधित्व करना है जहां तक ​​यह हमें प्रभावित करता है हर दिन हम इस मॉडल को वास्तविकता के करीब बनाने के लिए समायोजित करते हैं वास्तविकता के बाद से एक अनचाहे उद्देश्य अस्थायी है, लेकिन हम वास्तविकता उन पैटर्नों के अनुरूप बनाते हैं जो हमें यह सोचने में सहायता करते हैं कि हम इसका अनुमान लगा सकते हैं। हमारे दोनों सपने और हमारे जागने की भावनाओं को दुनिया के इस दृष्टिकोण को संशोधित करने और समायोजित करने की आवश्यकता का संकेत मिलता है। और यह संज्ञानात्मक प्रतिनिधित्व ज्यादातर अचेतन रहता है। हमारा मस्तिष्क अनजाने में अधिकतर समय पर बातचीत करता है और हमें कुछ जटिल घटनाओं के समाधान के लिए केवल जब हमें पूरा ध्यान देने की आवश्यकता होती है तब हमें चेतना देता है। यह आंतरिक दुनिया है जो हमें देवताओं की तरह सोचने के लिए प्रेरित कर रहा है दुनिया के इस बेहोश मॉडल ने हमें स्वामित्व और नियंत्रण की भावना प्रदान की है क्योंकि हम भविष्यवाणी कर सकते हैं और परिवर्तन को प्रभावित कर सकते हैं। लेकिन महारत की यह भावना एक भ्रम है और यह भ्रम है जो बढ़ रहा है।

रूसो के 'मालो पेरिकुलोसम स्वतंत्रता के लिए शांतिपूर्ण सेवा' अगर देवता लोग थे, तो वे लोकतांत्रिक तरीके से खुद को शासन करेंगे। हमारे संज्ञानात्मक मॉडल में दुनिया पूर्वानुमान और बस है (लर्नर, 1 9 80)। दैनिक खबरों के एक हमले के बावजूद हमें अन्यथा सूचित, हम अभी भी एक असली दुनिया में विश्वास करते हैं हम आपदाओं या आपदाओं से हैरान रहना चाहते हैं कि वे अपवाद हैं। वो नहीं हैं। वे विश्व के हमारे मॉडल में केवल अपवाद हैं- हम अपने सिर में आचरण करते हैं, आभासी बॉक्स- क्योंकि हमारे दिमाग में सब कुछ सद्भाव में है, सब कुछ संतुलित है, और बस। हम एक ऐसी दुनिया की कामना करते हैं जहां हम मौत का इलाज कर सकते हैं, युवाओं को पुनः प्राप्त कर सकते हैं, "आतंकवाद से लड़ सकते हैं," मानवता को बचा सकते हैं … यदि आप ईश्वर नहीं हैं तो ये अयोग्य और भ्रमकारी लक्ष्य हैं। अगर हम ऐसा व्यवहार करना चाहते हैं या लगता है कि हम देवता हैं, तो ये आकांक्षाएं प्राप्य हैं। ये आकांक्षाओं ने हमारी दुनिया पर नियंत्रण की एक भ्रामक भावना प्रदान की है।

व्यक्तित्व का उदय
यह विचार है कि हम कुछ हद तक ईश्वरवादी हैं, हमें इस बात का विश्वास होना चाहिए कि हम अद्वितीय व्यक्ति हैं। जीन ट्विन्ज और कीथ कैंपबेल ने अनावरणवादी महामारी (ट्वेन और कैंपबेल, 200 9) की अन्वेषण हमारे समाज के हर स्तर पर आत्मरक्षा का एक खतरनाक उदय हुआ। उदास से भरी दुनिया को बढ़ावा देने के लिए सोशल मीडिया के लाड़ के साथ, हमारे व्यक्तिपरक स्वभाव संपन्न हो रहे हैं। हमें केवल विश्व अर्थव्यवस्था को देखना होगा जहां बैंकों द्वारा ऐसे व्यक्तिगत अहंकार को बढ़ावा दिया गया है, जिसके परिणामस्वरूप जोखिम भरा, अवास्तविक निवेश एक वित्तीय प्रणाली जो आदर्श वाक्य को परिभाषित करती है कि यह "असफल होने के लिए बहुत बड़ी है" ईश्वरीय संरचनाएं जो वास्तविकता के लिए लचीला होती हैं और बदलती हैं, जो कि कानून के ऊपर स्थित हैं और यह मूल अर्थशास्त्र से ऊपर है। और ऐसे अहंकार उन संरचनाओं से चलने वाले व्यक्तियों से आता है। कुलीन में-बहुत अमीर-वहाँ हमेशा ईश्वर जैसा अहंकार रहा है। पारंपरिक रूप से कुलीन लोकोपकारी थे, वे दुनिया को बेहतर बनाने के लिए बदलना चाहते थे। लेकिन यह "बेहतर" के बारे में उनका विचार है जो असंयम पैदा कर रहा है न केवल हम एक विश्व में बदल रहे हैं, न कि सिर्फ एक समाज-जो कि कुलीन वर्गों द्वारा चलाया जाता है, लेकिन हम पीढ़ियों में इन असमानताओं को तब्दील कर रहे हैं। कुलीन वर्गों ने अमरता की खोज की है वे अपनी संपत्ति को लगातार पीढ़ियों तक स्थानांतरित कर रहे हैं उनका व्यक्तिवाद अपने धन के प्रबंधन के माध्यम से अनंत काल में रह जाएगा। ये भव्यता के भ्रम नहीं हैं, क्योंकि इन व्यक्तियों के पास महान सामाजिक परिवर्तनों को प्रभावित करने की शक्ति है। और कुलीन वर्ग हमेशा हमारे साथ रहे हैं, हालांकि शायद आज तक इतने हद तक नहीं। विशिष्ट परिवर्तनकारी क्या उभरते हुए विश्वास है कि किसी को भी यह शक्ति हो सकती है व्यक्तिवाद के इस रूप ने आम जनता को संक्रमित किया है और यह यह विश्वास है कि कोई भी कुलीन बन सकता है- जो हमें कम सामूहिक वायदा बेचने की अनुमति देता है।

व्यक्तिवाद को व्यक्तित्व के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए व्यक्तित्व स्वयं की एक मनोवैज्ञानिक अवधारणा है जो दूसरों से अलग और अलग है व्यक्तिगतवाद सभी की रुचि के केंद्र के रूप में स्वयं का एक ऐतिहासिक व्याख्या है और यह विश्वास है कि समुदाय या सामाजिक प्रगति के बजाय व्यक्तिगत उपलब्धि अंतिम विकास है। यह दृढ़ विश्वास है कि नैतिक और बौद्धिक अनिवार्य व्यक्ति के साथ रहता है, न कि समुदाय, जो अब निगमों के साथ साझा किया जाता है (ल्यूकस 1 99 0)। व्यक्तिवाद व्यक्तित्व की एक विकृति है एक निश्चित रूप है, एक आकृति जो व्यक्तित्व लेता है जो समाज के भीतर फिट बैठता है लेकिन व्यक्तिवाद के माध्यम से, यह आकार दोषपूर्ण हो गया है और अब समाज की बड़ी पहेली के भीतर फिट नहीं है। यह अलग है और, कुछ मामलों में, सामाजिक सेटिंग में एक विरोधी है जिसमें इसे अंदर रहता है। व्यक्तिगतवाद उम्मीदों पर आधारित है कि भलाई और जीवन की संतुष्टि केवल सामुदायिक उपलब्धियों (डायनेर एंड डायनर 1995) के बजाय किसी के व्यक्तिगत लक्ष्यों के माध्यम से प्राप्त की जाती है। । इस का एक हिस्सा यह है कि हम अपनी भविष्यवाणियां-स्थिति, तर्क और कारण अनुमान-आधारित स्थिति या सामाजिक संदर्भ (मॉरिस एंड पेंग, 1 99 4) के बजाय व्यक्ति (या लोगों) पर आधारित हैं। हम अन्य लोगों का न्याय करते हैं, और संदर्भ में नहीं कि हम उन्हें अंदर खोजते हैं। आतंकवादियों को विचलित संदर्भों में समझदार लोगों के बजाय लोगों को भ्रमित किया जाता है। हम लोगों को गरीबी में पैदा होने के लिए सज़ा देते हैं हमारा ईश्वरवादी व्यवहार व्यवहार का नियंत्रण सामाजिक संदर्भों के बजाय आंतरिक विचारों को बढ़ाता है।

इस बात का सबूत है कि पूर्व-इतिहास में लिखित अभिलेखों के पहले-मनुष्य अपने व्यक्तित्व के बारे में जानते थे लेकिन बिना किसी व्यक्तिवाद के। ऐतिहासिक रूप से हमारे व्यक्तित्व को समुदाय के साथ साझा किया गया था, जो हम अंदर रहते थे। बेल कई उदाहरणों को प्रदान करता है जहां "मानवविज्ञानी, विकासवादी और संज्ञानात्मक विशेषज्ञों के बीच व्यापक सहमति है कि शुरुआती मनुष्यों में स्वयं को स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में बहुत कम या कोई जानकारी नहीं थी, समूह (सामूहिक) के कुछ हिस्सों में जो वे थे। "(बेल, 2010) इस आम साझाकरण के अवशेष अभी भी विवाह प्रथाओं में देखा जाता है कि शादी दो परिवारों को एकजुट करने के रूप में देखी जाती है, साथ ही दो व्यक्तियों के युग्मन के रूप में।

व्यक्तित्व पर काम के माध्यम से मनोचिकित्सा में व्यक्तिवाद की वृद्धि को पहचान लिया गया है। व्यक्तित्व एक काल्पनिक इकाई है जिसे पारस्परिक परिस्थितियों में अध्ययन किए जाने के अलावा अन्य पाया या पढ़ा नहीं जा सकता। व्यक्तित्व में कोई "मैं" नहीं है जब तक कि दूसरों के साथ कोई संपर्क न हो। एक सामाजिक पारस्परिक संदर्भ के बिना "मैं" मौजूद नहीं है। सोशल आइडेंटिटी थ्योरी में 'व्यक्तियों ने अपनी सामाजिक समूह की सदस्यता के संदर्भ में खुद को परिभाषित किया और उस समूह द्वारा परिभाषित आत्म-धारणा सामाजिक व्यवहार में मनोवैज्ञानिक रूप से विशिष्ट प्रभाव पैदा करती है' (टर्नर, 1 9 82)। यह समाजीकरण हमें अलग बनाती है। 1 9 50 के दशक की शुरुआत में, "इंज्युलियस का भ्रम" में हैरी सुलिवन ने तर्क दिया कि: "… मनुष्य मानव प्राणी हैं जो संस्कृति-समाजयुक्त से भर गए हैं …" (पी 323) उनका व्यक्तित्व सिद्धांत आंतरिक के बजाय रिश्तों पर आधारित है मनोविज्ञान (जैसे सिगमंड फ्रायड द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत के साथ) संस्कृति यह है कि हम खुद को व्यक्तियों के रूप में परिभाषित करते हैं- अलग-अलग संस्कृतियों ने व्यक्तित्व के विभिन्न संस्करणों को बढ़ावा दिया है- और यह व्यक्ति को परिभाषित करने से नहीं बल्कि व्यक्तिवाद की व्यापक स्वीकृति के माध्यम से "आदर्श" व्यक्ति को परिभाषित करके हासिल किया जाता है। व्यक्तिवाद – व्यक्तिगत पहलुओं जैसे व्यक्तिगत लक्ष्यों, निजी विशिष्टता और निजी नियंत्रण पर जोर, जबकि समुदाय, परिवार और नागरिक जैसे सामाजिक पहलुओं को हाशिए पर केंद्रित व्यक्तिवाद बढ़ सकता है एकमात्र तरीका अमूर्त लक्षण (बाउमेइजर, 1 99 8) के द्वारा स्वयं के लिए इन अद्वितीय गुणों को विकसित करना है। वास्तविकता में कोई उदाहरण नहीं है जो व्यक्तिवाद को प्रतिबिंबित करते हैं – हमें अपने देवताओं के निर्माण के जरिए उन्हें खुद बनाना है। यह हमारे देवताओं के निर्माण के माध्यम से व्यक्तिवाद का यह सार स्वरूप है जो आत्मघाती महामारी चला रहा है लेकिन ये सिर्फ अमूर्त विचार नहीं हैं, बल्कि हमारे विचारों के बारे में विचारों को लगाया गया है।

जब व्यक्तिवाद ने हमारे व्यक्तित्व में महत्वपूर्ण कदम उठाए हैं, तो कोई स्पष्ट ऐतिहासिक सीमांकन नहीं है। इतिहासकार जैकब बर्कहार्ड और जुल्स मिहेलेट चर्चा करते हैं कि पुनर्जागरण काल ​​की शुरुआत (स्किडमोर, 1 99 6) के दौरान व्यक्तिवाद के विकास को कैसे देखा जा सकता है। और हम देख सकते हैं कि सामाजिक संदर्भ व्यक्तिवाद को कैसे बढ़ावा देता है लेकिन पहला सुझाव है कि व्यक्तिवाद एक सकारात्मक विशेषता है, थॉमस होब्स ने किया था। होब्स का प्रकृति का पहला नियम कहता है कि मनुष्य को वह जो करना चाहता है, उसे करने का अधिकार है, भले ही वह दूसरों को नुकसान पहुंचाने का मतलब हो। एकमात्र समझौता होबबे के प्रकृति के दूसरे कानून के माध्यम से है, जिसमें कहा गया है कि एक सहमति में लोग किसी समाज में शांति से जीने के लिए संघर्ष के बिना कुछ अधिकार (अपने व्यक्तित्व के) को छोड़ सकते हैं। ऐन रायांड इस तरह के आक्रोश को अपने कट्टरपंथी और बेकार की व्याख्या के साथ लेता है जो व्यक्तियों को समझौता नहीं करना चाहिए। समाज और समुदाय को नुकसान पहुंचने के बावजूद व्यक्तिवाद को आदर्श के रूप में परिभाषित किया गया है। व्यक्तिगत सभी अन्य कारणों trumps व्यक्तित्व और विकृत चरम दोनों, जो कि हम व्यक्तिवाद के माध्यम से देखते हैं, दोनों सामाजिक निर्माण होते हैं। वे दोनों एक भ्रम हैं क्योंकि वे अपने सामाजिक संदर्भ के सापेक्ष मौजूद हैं। इस आत्म-केंद्रित विकास के प्रति व्यक्तित्व के प्रति तर्क बहुत अनोखी जगह से आता है: जीवविज्ञान

व्यक्तित्व के विरुद्ध: सुपरग्रण
हम एक नकारात्मक दर्शन के रूप में जैविक निर्धारणवाद के बारे में बात करते हैं, जिसमें जीव विज्ञान विशेषकर हम कैसे व्यवहार करते हैं, किसी भी अन्य प्रभाव को कम करता है। लेकिन जीवविज्ञानी स्वयं कुछ अद्भुत विज्ञान का संचालन करके इस जैविक अनिवार्यता को खिसक कर रहे हैं यह समाजशास्त्री एमिल दुर्खेह था जिसने प्रस्ताव किया था कि इंसान "होमो डुप्लेक्स" हैं, जो दोहरे अस्तित्व में अग्रणी हैं। दुर्खेह के अनुसार, एक अस्तित्व जीव विज्ञान में निहित है और एक सामाजिक दुनिया में है। यह व्याख्या समय के लिए अद्भुत दूरदर्शिता रखती है। यह एक महत्वपूर्ण अंतर है, क्योंकि हमारे सामाजिक स्वयं (नैतिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ) व्यक्तिवाद के एक और अधिक narcissistic रूप की ओर बढ़ रहा है, जीव विज्ञान विपरीत दिशा में आगे बढ़ रहा है और दिखा रहा है कि कैसे हम सभी जीवित हैं फैलाना।

हमें पता चल रहा है कि जितना हम अपने शरीर को देखते हैं उतना हम देखते हैं कि हम सामूहिक बाह्य जीवों से बने होते हैं हमारे शरीर और हमारे मस्तिष्क एक विशेष इकाई नहीं हैं-हमारे पास अन्य जीवों के कुछ हिस्सों और हमारे भीतर के अन्य लोग हैं। हमारे माता-पिता दोनों के जीन के अतिरिक्त (अधिकांश मामलों में, लेकिन हमेशा नहीं) वारिस के अलावा, वायरस, बैक्टीरिया और संभावित रूप से, हमारे शरीर के भीतर अन्य मानव कोशिकाएं हैं। यहां तक ​​कि हमारे जीन और मस्तिष्क नियतात्मक नहीं हैं और बाहरी घटनाओं से प्रभावित हैं।

हमारे शरीर में एलियन कोशिकाएं
हमारे शरीर में 37 ट्रिलियन कोशिकाओं के साथ, Berg (1 99 6) का अनुमान है कि मानव कोशिकाओं की तुलना में आपके शरीर में 10 गुना अधिक बैक्टीरिया कोशिकाएं हैं। यद्यपि जीवाणु मानव कोशिकाओं की तुलना में छोटा और हल्का है- हमारे शरीर के वजन का 1-3% वजन-हमारे शरीर में रहने वाले 500-1000 जीवाणु प्रजातियां लाखों वर्षों से हमारे साथ विकसित हुई हैं। इस तरह के पारस्परिक उत्थान हमारे मितोचोन्द्रिया में "कोशिका का पावरहाउस" पाया जाता है क्योंकि वे अधिकांश सेल की रासायनिक ऊर्जा की आपूर्ति करते हैं। इसके अलावा इन्हें सिग्नलिंग, सेल्युलर भेदभाव और सेल की मौत के लिए इस्तेमाल किया जाता है, साथ ही साथ सेल चक्र और कोशिका वृद्धि पर नियंत्रण बनाए रखा जाता है। हमारी कोशिकाओं में मिटोकोंड्रिया की उपस्थिति यकृत कोशिकाओं के साथ 2000 से अधिक मितोचोनड्रिया के साथ भिन्न होती है। मितोचोनड्रिया के बिना हम जीवित नहीं रहेंगे क्योंकि ये कोशिका को कार्य करने के लिए आवश्यक ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए आवश्यक हैं। यह जानने के लिए विनम्रता है कि हमारे अस्तित्व के इस तरह के एक एकीकृत भाग हैं, इन कोशिकाओं का अपना आनुवंशिक कोड है और हमारे शेष कोशिकाओं से स्वतंत्र प्रतिरूप को दोहराएं। इसके लिए कारण यह है कि मिटोकोंड्रिया बैक्टीरिया का एक रूप है जो हमारे कोशिकाओं में अवशोषित हो गए थे और अब मानव कोशिकाओं के साथ एक सहजीवी संबंध बनाते हैं – हमारे शरीर में एक अन्तर्निर्मणीय संबंध हैं। हालांकि, कुछ मामलों में बैक्टीरिया स्वतंत्र ठेकेदारों के रूप में रहते हैं।

जैसा कि स्वतंत्र ठेकेदारों बैक्टीरिया हमारे शरीर के अंदर और बाहर रहते हैं- लेकिन हमारे मानव पेट में बैक्टीरिया का विशेष स्थान है। यहां हमारे पाइपलाइन के अंधेरे भरे भाग में खरगोश में लगे लाखों सूक्ष्मजीव रहते हैं, अन्य हानिकारक जीवाणुओं और वायरस को मारने, हमारी प्रतिरक्षा प्रणाली को बढ़ाने और विटामिन और हार्मोन का उत्पादन करना। यह जीवाणु गतिविधि शरीर के लिए बहुत जरूरी है कि उनका परिणाम एक स्वतंत्र अंग के रूप में कार्य करता है- एक आभासी "भूल" अंग आंत बैक्टीरिया हमारे भोजन से ऊर्जा और पोषक तत्व निकालने में सहायता करते हैं। लाभों का यह साझाकरण प्रयोगों में दिखाता है जहां बैक्टीरिया से मुक्त कृन्तकों को अपने शरीर के वजन को बनाए रखने के लिए सामान्य कृन्तकों की तुलना में लगभग एक तिहाई कैलोरी का उपभोग करना पड़ता है। इस तरह के सहजीवी रिश्ते को पुराने वयस्कों के लिए प्रत्यक्ष प्रभाव पड़ता है

2012 में आयरलैंड में यूनिवर्सिटी कॉलेज कॉर्क के मार्कस क्लैसन और इयान जेफररी और उनके सहयोगियों ने पाया कि संस्थागत पुराने वयस्कों के पास अपने पेट में एक अलग बैक्टीरिया है, जो समुदाय के वयस्क वयस्कों और युवा लोगों की तुलना में उनके पेट में है। और उन्होंने इस बदलाव से संबंधित- एक सीमित आहार के कारण-शारीरिक रूप से कमजोर होने और मृत्यु दर में वृद्धि। कि एक विदेशी सूक्ष्मजीव इस तरह के नाटकीय जीवन को बढ़ाने के गुण हो सकते हैं। लेकिन दिसंबर 2014 में इस रहस्योद्घाटन को भारी पड़ गया था जब न्यू यॉर्क विश्वविद्यालय के मार्टिन ब्लैसर और वेंडरबिल्ट यूनिवर्सिटी, नैशविले, टेनेसी के ग्लेन वेब ने इस बात की कोशिश की कि बैक्टीरिया सीधे पुराने वयस्कों को कैसे मार देते हैं। उनका तर्क है कि आधुनिक चिकित्सा समस्याएं, जैसे कि सूजन-प्रेरित प्रारंभिक कैंसर, संक्रामक रोगों के प्रति प्रतिरोध और अपक्षयी बीमारियां, जीवाणु परिवर्तन की प्रतिक्रिया में हैं, जैसा कि हम बड़े होते हैं। जीवाणु हमारे साथ रहते हैं हमें बुढ़ापे में मारने के लिए सीखा है। गणितीय मॉडल का प्रयोग करते हुए लेखकों का पता चलता है कि बैक्टीरिया विकसित हुए क्योंकि उन्होंने शुरुआती मानव आबादी की स्थिरता में योगदान दिया: एक विकासवादी प्रक्रिया जिसने युवा वयस्कों की जीवनशैली को बढ़ाया और वृद्ध वयस्कों की भेद्यता बढ़ाई। हमारे आधुनिक दुनिया में ऐसे जीवाणुओं की विरासत अब मानव जीवन काल पर बोझ है। लेकिन बैक्टीरिया सिर्फ एक निष्क्रिय अतिथि नहीं है कभी-कभी बैक्टीरिया प्रसव के लिए कॉल कर सकते हैं।

आंतों से जीवाणु न्यूरोट्रांसमीटर पैदा कर सकते हैं जो आपके मूड को बदल सकते हैं और यहां तक ​​कि आपकी भूख को नियंत्रित कर सकते हैं। आपको भोजन के बैक्टीरिया को पाने की इच्छा होती है, लेकिन यह आपके समग्र स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हो सकती है। ऐसे खतरनाक व्यवहार, कुछ मामलों में, पहले की मृत्यु का कारण बनता है। टॉक्सोप्लाज्मा गोंडी नामक परजीवी का संक्रमण, उदाहरण के लिए चूहे बिल्लियों की तरफ आकर्षित होते हैं। चूंकि बैक्टीरिया केवल बिल्लियों (उनके वेक्टर) में पुन: उत्पन्न कर सकते हैं, चूहे को चूहे की संभावनाओं में सुधार करने और बिल्ली को संक्रमित करने और पुन: प्रजनन के बैक्टीरिया की संभावना में सुधार लाने में बिल्लियों के आसपास चूहे सुस्त बनाते हैं। मनुष्यों में एक ही सूक्ष्म जीव वे मौके को बढ़ाता है जो वे सिज़ोफ्रेनिया या आत्मघाती अवसाद से ग्रस्त होंगे।
जीवाणु हमारे शरीर में एकमात्र विदेशी जीव नहीं है जब हम गर्भ में रहते हैं, गर्भ में, कोशिकाएं जुड़वा या तीन गुणा के बीच होती हैं और कभी-कभी पिछली भाई-बहनों से जो गर्भ में थीं उदाहरण के लिए, लगभग 8% गैर-समान जुड़वां और 21% त्रि-तीन, उदाहरण के लिए, एक नहीं है, लेकिन दो रक्त समूह हैं: एक अपने स्वयं के कोशिकाओं द्वारा निर्मित, और एक अपने जुड़वां से अवशोषित यहां तक ​​कि उदाहरण हैं (एसीडोलल एबीसी न्यूज, 2014) जहां माता अपने जुड़वा बहन के जीनों पर जाती रही, और न ही अपने बच्चों से, अपने बच्चों के लिए उसके अंडे शरीर के बाकी हिस्सों से अलग जीन उठाते थे।

वैकल्पिक रूप से, एक पुराने भाई से कोशिकाएं मां के शरीर के आस-पास रह सकती हैं, केवल गर्भवती होने के बाद ही आप अपने शरीर में अपना रास्ता खोज सकते हैं। वाशिंगटन विश्वविद्यालय से ली नेल्सन यह जांच कर रहे हैं कि मां की कोशिकाएं खुद को बच्चे के मस्तिष्क में प्रत्यारोपित कर सकती हैं और दूसरी तरफ जहां बच्चे की आनुवंशिक सामग्री मां के मस्तिष्क में पाई जाती है। नेल्सन ने महिलाओं के मस्तिष्क के ऊतकों के स्लाइस ले लिया और वाई-क्रोमोसोम के लक्षणों के लिए उनके जीनोम को जांच लिया। लगभग 63% माताओं के मस्तिष्क क्षेत्रों में वाई-गुणसूत्र पुरुष कोशिकाएं थीं। लेखकों ने एक correlational अवलोकन का हवाला देते हुए दिखाया है कि इन विदेशी कोशिकाओं को संभावना है कि मां बाद में अल्जाइमर विकसित हो सकती है – हालांकि वास्तव में एक रहस्य क्यों बनी हुई है

Mario Garrett/Flickr
स्रोत: मारियो गैरेट / फ़्लिकर

हमारा शरीर बाह्य घटकों के एक ब्रह्मांड का घर है। न केवल हमारे शरीर बाहरी जीवों के लिए पारगम्य हैं, हमारे दिमाग इसी प्रकार बाहरी घटनाओं से प्रभावित होते हैं, दोनों के संदर्भ में यह कैसे कार्य करता है और कैसे यह व्यवहार करता है।

दर्पण स्नायु
हमारे मस्तिष्क में विशेष क्षेत्र हैं, जो हमारे पर्यावरण "दर्पण" हैं 1 9 80 के दशक में, पार्मा विश्वविद्यालय में इतालवी गियाकोमो रिज़ोलट्टी और उनके सहयोगियों ने पहली बार बंदरों में दर्पण न्यूरॉन्स को देखा। यद्यपि ज्यादातर जानवरों में दर्पण न्यूरॉन्स मौजूद होते हैं, इंसानों में उन्हें मस्तिष्क के कई क्षेत्रों में देखा गया है, साथ ही प्रतिबिंबित करने वाले 10 प्रतिशत तंत्रिका कोशिकाओं के साथ। जब एक व्यक्ति काम करता है और दूसरे व्यक्ति द्वारा किए गए एक ही कार्यवाही को देखता रहता है तो एक दर्पण न्यूरॉन दोनों आग लगाता है इस तरह के दर्पण न्यूरॉन्स सीधे उन चीज़ों पर प्रतिक्रिया देते हैं जो बाहर मनाया जाता है। हमारा मस्तिष्क दूसरे व्यक्ति के व्यवहार और गतिविधि के सक्रियण का जवाब देता है और नकल करता है। ओबरमन और रामचंद्रन (200 9) का मानना ​​है कि दर्पण न्यूरॉन्स का अस्तित्व आत्म-जागरूकता और प्रतिबिंब के विकास की व्याख्या करता है, क्योंकि मनुष्य "हमारे पहले के मस्तिष्क प्रक्रियाओं के मेटा-प्रतिनिधित्व" (रामचंद्रन, 200 9) हो सकते हैं। व्यक्ति अपने फैसले को और अधिक तत्पर पर्यावरण पर निर्भर करता है। यहां तक ​​कि हमारी आनुवंशिक सामग्री अब हमारे पर्यावरण से प्रभावित होने की अधिक संभावना है जिसे हमने पहले सोचा था।

एपिजेनेटिक्स
गरीब और खतरनाक इलाकों में रहने का हमारे हार्मोन और तनाव रसायन पर प्रत्यक्ष प्रभाव होता है- जैसे इंटरलेकिन 6, प्रो-इन्फ्लैमेटरी साइटोकिन और एक एंटी-इन्फ्लैमेट्रिक मायोइकन के रूप में अभिनय करता है जो शरीर के तनाव को इंगित करता है। एक तनावपूर्ण माहौल – जैसे खराब पड़ोस-परिणाम पुराने कारकों के रासायनिक संरचना में नकारात्मक परिवर्तन, अन्य कारकों की परवाह किए बिना। और ये रसायन शरीर में बदलाव शुरू करते हैं जो लंबे समय तक चले हैं क्योंकि वे कुछ जीन की अभिव्यक्ति को चालू और बंद करते हैं। शरीर के भीतर रासायनिक संतुलन के लगातार इष्टतम स्तर की स्थापना और बनाए रखने में मदद के लिए ये एपी-जीन (ऊपर जीन) को बंद किया जा सकता है। पर्यावरणीय कारक जैसे कि पानी में पारा, दूसरे हाथ के धुएं, फॉलीएट, फार्मास्यूटिकल्स, कीटनाशकों, वायु प्रदूषण, औद्योगिक रसायनों, भारी धातुओं, पानी में हार्मोन, पोषण और व्यवहार सहित आहार एपी-आनुवंशिकी को प्रभावित करने के लिए दिखाया गया है। इसके अलावा, एपी-आनुवंशिक परिवर्तन ऐसे कैंसर, मधुमेह, मोटापे, बांझपन, श्वसन रोग, एलर्जी, और पार्किंसंस और अल्जाइमर रोग जैसी न्यूरोडेनेजर विकार जैसे विशिष्ट परिणामों से जुड़े हैं। हमारे शरीर हमारे एपी-जीन को बदलता है- हमारे पर्यावरण के जवाब में रासायनिक संतुलन के इष्टतम स्तर की स्थापना कर सकता है, जिससे हमारे समग्र स्वास्थ्य पर प्रभाव पड़ सकता है।

यह संचित सबूत बताते हैं कि शरीर बातचीत का एक बैठक स्थल है, बाहरी दुनिया के एक स्थल- भूगोल, समुदाय और महत्वपूर्ण अन्य यह स्वीकार करते हुए कि हमारे अंदर सिर्फ "मी" नहीं है बल्कि एक "हम" भी एक अधिक संक्षिप्त समझ है कि कैसे पर्यावरण, समुदाय, परिवार और मित्र हमारे व्यवहार और परिणामों को निर्धारित कर सकते हैं। मेरा व्यक्तित्व अब पूरी तरह से मेरे बारे में नहीं है बल्कि मेरे पालन-पोषण, मेरे समुदाय और मेरे चारों ओर के लोगों के बारे में है। व्यक्ति की विशिष्टता को नष्ट करने से व्यक्तिवाद को एक आदर्श राज्य के रूप में उभरा जाने का अत्यधिक धोखा होता है।

सामाजिक प्रभाव
व्यक्तिवाद के उदय की प्रतिक्रिया मस्तिष्क की अवधारणा रही है – एक समान समुदाय में रहने वाले लोगों के साथ हम समान विश्वास साझा करते हैं। ऐसा प्रयोग शुरू में एपिकुरस द्वारा शुरू किया गया था और बाद में मठवासी जीवन में विकसित हुआ जिसे आज हम दोनों धार्मिक समुदायों में दर्शाते हैं जैसे भिक्षुओं और ननों में, बल्कि किब्बुत्ज़ जैसे सामाजिक समूहों में, विश्वविद्यालयों में कुछ "घर" और सबसे बड़ा मठवासी जीवित, जेलों। जबकि समाज युवाओं के एक पीढ़ी की तरफ बढ़ रहा है, जो मानते हैं कि व्यक्तिवाद उन्हें खुशियों को एक ही समय में लाएगा, जबकि हम लोगों के समूह को मानव से कम इलाज में देख रहे हैं। होब्स के प्रकृति का पहला नियम है कि मनुष्य को वह जो करना चाहता है, वह करने का अधिकार है, अगर किसी अन्य समूह का अधिकार उनके अधिकारों को छोड़ देते हैं तो इसमें समझौता शामिल नहीं हो सकता है जबकि जीतने वाले समूह देवताओं की तरह सोच रहे हैं, एक और समूह को सभी नकारात्मक घटनाओं की जिम्मेदारी लेने के लिए किया जाता है।
होफ्स्टेडे (2001) ने देखा कि गरीब देश सामूहिक रूप से अधिक होने की संभावना रखते हैं, जबकि अमीर देशों में स्वभाव व्यक्तिगत थे। व्यक्तिवाद और सामूहिकता के आयाम आर्थिक कारकों जैसे कि धन या गरीबी से प्रभावित होते हैं। न केवल वहाँ अमीर और गरीब देशों / व्यक्तिवादी बनाम सामूहिकता है, लेकिन प्रत्येक समाज अधिक विभाजित हो रहा है। ऐसे लोग हैं जो देवताओं की तरह बर्ताव करते हैं और मनुष्यों से कम लोगों का इलाज होता है। यह वही है जो रोमन इतिहासकार सेल्लस्ट (गयुस सल्लिस्टस क्रिस्टस, 86-35 बीसी) ने जब यह कहा था कि "हमारे पास सार्वजनिक गरीबी और निजी धन है" है। इतिहास में इस बार हम फिर से पहुंच चुके हैं जहां लोगों का एक समूह गरीबी में है और एक छोटा समूह निजी धन-दौलत में है, बर्ताव करता है और सोचता है कि वे देवता हैं।

एमिल दुर्कीम ने तर्क दिया कि होमो डुप्लेक्स के जैविक और सामाजिक पहलू के बीच एक संघर्ष होगा, लेकिन वह भविष्यवाणी नहीं कर सकता था कि यह जीव विज्ञान था जिसने हमें अधिक सामूहिक बना दिया। होमो डुप्लेक्स का विभाजन हो सकता है, जहां एक समूह अधिक ईश्वर जैसा बनता है और दूसरा स्वर्ग से गिरता है। वहाँ कहीं एक कहानी वहाँ होना चाहिए

संदर्भ
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