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युद्धक्षेत्र पर परिवर्तन

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स्रोत: फ़्लिकर। Com

कुछ साल पहले, मेरे पीएचडी के लिए शोध करते समय, मैंने एक महिला से मुलाकात की जो एक सैनिक के रूप में दर्दनाक अनुभवों के बाद गहरा व्यक्तिगत परिवर्तन था। महिला (जिसे मैं जेनी को बुलाऊंगा) 10 साल के लिए कनाडाई सेना में थी, बहुत अधिक तनाव और दुख से गुजर रहा था। 10 साल के अंत में, वह उदास महसूस कर रही थी और उसे जला दिया और उसे पीड़ित (पोस्ट-ट्रांमैटिक तनाव विकार) का पता चला। उसने महसूस किया कि उसने पूरी तरह से अपनी पहचान की भावना खो दी थी। जेनी ने मुझे बताया, "बस मुझे, सोफे पर, कुछ नहीं कर रहा था, क्योंकि मैं सचमुच कुछ नहीं कर सका। मुझे अपनी असफलता को देखने के लिए मजबूर किया गया था और मुझे नहीं पता था कि मैं कौन हूं। "

हालांकि, चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक उपचार के लगभग एक वर्ष के बाद, जेनी फिर से अपेक्षाकृत कार्यात्मक बन गया और वैकल्पिक उपचारों को आगे बढ़ाने में मदद करने के लिए बाहर की गई। विभिन्न चिकित्सा और उपचार के माध्यम से जानबूझकर चिकित्सा और विकास के कुछ वर्षों के बाद, वह एक बदलाव का अनुभव करना शुरू कर दिया। उसके पास शक्तिशाली 'जागृति अनुभव' थे, जिसमें उन्होंने इसका वर्णन किया, "दुनिया अलग दिखती है यह जीवित था यह अनंत अलगाव था सब कुछ उज्जवल था यहां तक ​​कि सब कुछ के बीच की जगह रंग अविश्वसनीय थे और फूल खुश दिखते थे। "

जल्द ही यह निरंतर कल्याण के एक राज्य में विकसित हुआ, जिसमें वह प्रकृति और अन्य मनुष्यों के लिए एक मजबूत संबंध के साथ तीव्रता से मौजूद महसूस करते थे। जेनी ने जिस पाली का अनुभव किया है उसके बारे में संक्षेप में बताया, "जब आप हर रोज हर बार पूर्ण दिखते हैं एक दिन इतने लंबे समय तक चलने लगता है … मैं बेहतर महसूस करने का एक तरीका के रूप में संपत्ति को देखने के लिए इस्तेमाल करता था, लेकिन अब मुझे बेहतर महसूस करने की ज़रूरत नहीं है। मुझे चीजों की ज़रूरत नहीं है मैं उन्हें ले सकता हूं, लेकिन मुझे उनकी ज़रूरत नहीं है। "

यह मुझे 'पोस्ट-ट्रांमैटिक ट्रांसफ़ॉर्मेशन' कहने का एक शक्तिशाली उदाहरण है। पीटीटी (जैसा कि मैं इसे संक्षेप में दर्शाता हूं) 'पोस्ट-ट्रॉमाकेटिक विकास' के समान है, जब लोग आकस्मिक अनुभवों के बाद सकारात्मक तरीके से विकसित होते हैं। हालांकि, 'पोस्ट-ट्रूमैटिक परिवर्तन' में, परिवर्तन अधिक क्रांतिकारी है, और आमतौर पर तीव्र मनोवैज्ञानिक अशांति के बीच अचानक और नाटकीय रूप से होता है। (मैंने अपनी हाल की किताब आउट ऑफ दी डार्कनेस में अपने शोध के बारे में लिखा था।) बदलाव इतनी नाटकीय और इतनी जीवन बदल रहा है कि इसे अक्सर 'आध्यात्मिक जागृति' के रूप में वर्णित किया जाता है।

बदलाव अक्सर कैंसर, शोक, तीव्र तनाव या अवसाद के निदान से संबंधित होता है। हालांकि, हाल के वर्षों में, मुझे पता चला है कि तीव्र तनाव और युद्ध के उथलपुथल बदलाव के लिए एक ट्रिगर भी हो सकता है, क्योंकि वह जेनी के लिए था

प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के मामले

प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, कार्ल्फ्रेड ग्राफ़ वॉन दुरकेह नाम का एक युवा कुलीन जर्मन व्यक्ति का मानना ​​था कि वह अपने देश के लिए लड़ने के लिए देशभक्ति का कर्तव्य था। अपने विशेषाधिकार प्राप्त संवर्धन के बाद, युद्ध के मैदान की भयावहता एक बड़े पैमाने पर सदमे थे। वह उन मौतों की संख्या की गिनती खो चुका है, जो उसने देखा था, और वह कई बार मृत्यु के करीब आए थे। हालांकि, मृत्यु की निकटता ने उसमें एक परिवर्तन शुरू किया इससे उसे अपने अस्तित्व का एक गहरा, आध्यात्मिक हिस्सा से अवगत कराया गया। जैसा कि उन्होंने लिखा, "जब मौत निकट थी और मैंने स्वीकार किया कि मैं भी मर जाऊं, मुझे एहसास हुआ कि मेरे भीतर ऐसा कुछ था जो मृत्यु के साथ कुछ नहीं करना है।"

यह दुर्घशाइम के लिए आजीवन आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत थी युद्ध के बाद उन्होंने अपनी पारिवारिक संपत्ति और विरासत छोड़ दी, और पूर्वी आध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन करना शुरू किया और बाद में, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, वे ऐसे कई उदाहरणों में आए जिन्होंने ऐसे भयावहताओं के माध्यम से जीवित रहने वाले लोगों के बीच ऐसा परिवर्तन किया था। जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, "इतने सारे लोग हैं जो मैदान के मैदानों के माध्यम से, एकाग्रता शिविरों के माध्यम से, बमबारी के छापे के माध्यम से … [जो] घायल हो गए थे और लगभग टुकड़ों में टूट गए थे, और उन्होंने अपने अनन्त प्रकृति की एक झलक देखी थी।"

इस का एक उदाहरण मैं अपने शोध में हाल ही में आया था, जे एच मरे नामक एक आदमी था, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान युद्ध के एक कैदी के रूप में तीन साल बिताए थे। जर्मन एकाग्रता शिविर के भयानक अभाव को कायम करते हुए, मरे के पास एक शक्तिशाली जागृति अनुभव था। उन्होंने अपने जीवन के अंत की ओर एक संस्मरण में पहली बार इसके बारे में लिखा है:

जैसा कि मैंने ऊपर की तरफ चढ़ा, छात्रावास में, मुझे खुशी की असाधारण भावना के बारे में पता चला। यह मन और शरीर में पर्याप्त था … मैंने समय से बाहर निकलने का समय निकाला है … मुझे याद है कि खिड़कियों के माध्यम से कंटीले तारों की बाड़ लगती है, इसके संतरी टावरों के साथ, और यौगिकों में कैदियों को, सभी और प्रत्येक के द्वारा सौंदर्य के द्वारा बदल दिया जाता है जो उनके माध्यम से चमकता है, सभी को किसी दूसरे स्थान से अगर इसकी तीव्रता का एक नया आयाम था, जिससे कि मैं इसके बारे में कभी बात नहीं कर सका, या तब तक इस अनुभव को लिख सकता हूं, जब मुझे पता चले कि मेरा जीवन उसके अंत के करीब है।

इस अनुभव के बाद, मूर्रे ने अपने परिवार को पत्र लिखकर कहा कि वह "खुश और अच्छी तरह से" थे। उन्होंने सोचा कि वह पागल हो गया होगा, लेकिन उसने उनसे कहा कि "मैंने अपना कारण नहीं खोला है, लेकिन सभी चिंताओं, चिंताओं और निराशाएं । "उन्होंने" एक अविभाजित मन, आंतरिक स्थिरता, आत्म-प्राप्ति और पूर्णता का अनुभव करते हुए कहा कि मैंने कभी संभव नहीं माना। "

अधिक हाल के उदाहरण

कुछ साल पहले, मैंने एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसे जागने से नींद कहा जाता है जो कि मरे के क्षणों जैसे जागरूकता का अध्ययन है – जिस क्षणों में हमारी सामान्य जागरूकता बढ़ती और तीव्र हो जाती है, और हम वास्तविकता के गहरे (या उच्च) स्तर के बारे में जागरूक हो जाते हैं, और सद्भाव और अर्थ का भाव समझते हैं। पिछले साल मुझे एक अमेरिकी आदमी से एक ई-मेल मिला जिसने कहा था कि उसे 1 9 68 में वियतनाम में एक सोलिडर के रूप में इस तरह का एक अनुभव मिला था। उसका मुकाबला आधार भारी हमले में आया था, जिसमें बड़ी हताहतों की संख्या थी, और वह निश्चित रूप से मरने वाला था भी। जैसा कि उन्होंने इसे वर्णित किया:

एक बिंदु पर एक अन्य गंभीर रूप से घायल समुद्री को एक इंतजार हेलिकॉप्टर पर ले जाने के बाद मेरे साथ हुआ … मैं खुद से बाहर आया मैंने अनन्त रूप से विस्तार किया मैं गायब हो गया यह लंबे समय तक नहीं था लेकिन यह सबसे शक्तिशाली अनुभव था जो मैंने कभी किया था। उस क्षण से मेरी चिंता गायब हो गई और मैं जानता था कि सब कुछ ठीक था, कोई बात नहीं अगर मैं रहता या मर गया। खे संह की लड़ाई 77 दिन तक चली गई। मुझे लड़ाई के शेष के लिए शांति महसूस हुई मैं उन 77 दिनों में घायल नहीं हुआ था, हालांकि निर्णय के घाटी में रे स्टब्बे के अनुसार 2,500 से अधिक मरीन घायल हुए और 800 से अधिक मारे गए थे। मैंने पिछले चालीस-सात वर्षों से उस अनुभव को दोहराने के लिए बिना सफलता के प्रयास किए हैं। मैं भी एक ऑपरेटिंग कमरे की मेज पर मर गया कुछ संवेदनाओं में मेरे "जागृति अनुभव" के करीब कुछ भी नहीं आया है।

मैं हाल ही में यूके के पत्रकार मैथ्यू ग्रीन द्वारा अफसरशॉक नामक एक महान किताब पढ़ रहा हूं, जो कि ब्रिटिश सैनिकों में PTSD के मामलों की एक विस्तृत जांच है। हालांकि, किताब में युद्ध के दौरान कुछ अद्भुत जागृति अनुभवों का भी वर्णन किया गया है, और लंबे समय तक आध्यात्मिक विकास जो इनके लिए प्रेरित हुआ। ग्रीन गस नामक एक आदमी की कहानी बताता है, जो 1 9 80 के दशक में ब्रिटेन और अर्जेंटीना के बीच फ़ॉकलैंड्स युद्ध में लड़े। एक दिन, युद्ध के मैदान पर आदेशों का इंतजार करते हुए, गस का जीवन-परिवर्तन का अनुभव था। जैसा कि ग्रीन इसका वर्णन करता है, "जैसा कि वह अग्रिम के लिए इंतजार कर रहा था, उसने अफ़सोस की एक अदभुत भावना महसूस की, जैसे कि पिछले और भविष्य में भंग हो गए थे और उनका व्यक्तिगत भाग्य थोड़ी-सी नतीजों से नहीं था। वह इतिहास देख रहा था, फिर भी कालातीत के दायरे को छू रहा था। "गस ने युद्ध के बाद PTSD का सामना किया, जब तक कि वह ध्यान की खोज न करें, और महसूस किया कि उसे अपने दर्दनाक विचारों और भावनाओं के साथ की पहचान नहीं है। वह एक बौद्ध बन गए, और 2007 में वह फ़ॉकलैंड द्वीपसमूह लौट आए, और बुद्ध की एक छोटी मूर्ति को युद्ध के प्रमुख युद्धों में से एक स्थान पर छोड़ दिया।

ये अनुभव कई स्तरों पर विरोधाभासी हैं। ऐसा लगता है कि युद्ध की क्रूरता आंतरिक शांति और सद्भाव के ऐसे राज्यों से जुड़ी हुई है। और अधिक सामान्य अर्थों में, यह विरोधाभासी है कि तीव्र तनाव और उथलपुथल राज्यों को खुशी और मुक्ति के राज्यों से बहुत निकट से जुड़ा होना चाहिए। यह लगभग ऐसा ही है जैसे खुशी और निराशा विपरीत नहीं हैं, लेकिन किसी तरह से symbiotically संबंधित हैं (यह सवाल है कि इस तरह के अनुभवों के दौरान युद्ध के दौरान या बाद में, या तनाव और अशांति के अन्य स्थितियों के कारण होते हैं। मेरे पास यहां सुझाए गए स्पष्टीकरण देने के लिए जगह नहीं है, लेकिन विवरण के लिए अंधेरे की मेरी किताब देखें।)

इस बीच, मैं जल्द ही इन अनुभवों पर एक औपचारिक अनुसंधान परियोजना शुरू करूँगा तो मुझे बताएं (नीचे टिप्पणी अनुभाग में, या essytaylor@live.co.uk पर ई-मेल द्वारा) यदि आपके पास ऐसा अनुभव है, या अन्य लोगों के बारे में जानते हैं

स्टीव टेलर, पीएच.डी. , लीड्स बेकेट यूनिवर्सिटी, यूके में मनोविज्ञान के वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वह मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता पर कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें से बाहर का अंधेरे शामिल है। www.stevenmtaylor.com