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दया एक जोखिम भरा व्यवसाय है

मेरे हाल ही के ब्लॉग पोस्ट 'गॉड्स एंड डेमन्स: द पॉलिटिक्स ऑफ डिसगस्ट' का अनुसरण करते हुए, मैंने द गॅरिसन इंस्टीट्यूट के लिए दयालुता के जोखिम भरा कारोबार पर एक ब्लॉग पोस्ट लिखा था और यह नैतिक घृणा के विषाक्त धुंध के माध्यम से कैसे टूट सकता है। आप यहाँ और नीचे पूरी पोस्ट पढ़ सकते हैं

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नैतिक घृणा वर्तमान में हमारे राजनीतिक रूप से विभाजित देश में डिफ़ॉल्ट भावना है और हमारे सभी पर जहरीले सामाजिक और भावनात्मक प्रभाव हैं। नैतिक घृणा के बारे में सोचा जा सकता है क्योंकि सार्वभौमिक झुंझलाहट लोगों को बेहद बुरे आचरण की ओर लगता है, जैसे कमजोर, क्रूरता, भ्रष्टाचार का दुरुपयोग, और इसी तरह। रिश्ते में नैतिक घृणा विषाक्त है, क्योंकि शारीरिक घृणा की तरह, जब हम किसी से घृणा करते हैं, तो हम उनके साथ कुछ भी नहीं करना चाहते। हम अपराधी और अपने आक्रामक व्यवहार या विश्वासों को "निष्कासित" करना चाहते हैं, जैसे कि सड़ा हुआ भोजन छोड़ना। इससे भी अधिक मौलिक, घृणा के गले में, अब हम दूसरे को पूरी तरह से इंसान के रूप में नहीं मानते हैं, और इसलिए, वास्तव में सुनने और समझने के योग्य नहीं हैं। समाजशास्त्री इस गलती पर विश्वास करते हैं कि किसी का "इन-ग्रुप" एक "आउट-ग्रुप" इंफ्रुमनैनाइजेशन के मुकाबले अधिक इंसान है और यह स्वस्थ सामाजिक संबंधों के लिए खतरनाक है।

हम इतिहास में एक अंतरण बिंदु के दौरान जी रहे हैं, जिसमें अधोविमणापन बढ़ रहा है। हम "हमारी तरह" बनाम "उन लोगों" के रूप में विचार करते हैं जो वैचारिक विभाजन और आदिवासी विवादों को गहरा कर देते हैं। हम क्या करें? हम में से बहुत से इन विभाजनों से लंगड़े लगते हैं, जबकि दूसरों को क्रोध और घृणा से अभिभूत महसूस होता है

मेरे लिए यह सवाल उठाना आसान है; यह मेरे लिए बहुत कठिन है कि मैं वास्तव में क्या सोचता हूं कि हमें इसके बारे में क्या करना चाहिए। मैं भी उन लोगों के प्रति घृणा महसूस करता हूं जिनके विचार मेरे अपने मूल्यों के लिए विरोध करते हैं। मैंने सोचा, "मैं अपने जहरीला, घृणित, विचारों को क्यों समझना चाहता हूं? इन विचारों को मुहर लहराया जाना चाहिए। "और वास्तव में, नफरत समूहों के नए सिरे से उभरने के साथ, मुझे अब भी लगता है कि एक समाज के रूप में हम इन घृणित और हिंसक संदेशों और विश्वासों को हर तरह से विरोध करते हैं।

फिर भी, जब मैंने उन भावनाओं को पूरी तरह से महसूस किया है, तो मैं यह भी निश्चित हूं कि न ही घृणा और न ही दमन करने वाले विचारों से हम असहमत हैं दीर्घकालिक समाधान। कुछ "दूसरी तरफ" के विचारों के बारे में सोचकर, अच्छे और बुरे के बीच लड़ाई के रूप में, अच्छे या बुरे के लिए हमें छोड़ देता है, हम उनके खिलाफ हैं, और अधिक से अधिक समझने और सकारात्मक परिवर्तन प्राप्त करने के प्रयासों को तोड़ सकते हैं।

London Evening Standard
स्रोत: लंदन शाम मानक

मैं इस स्थिति में आगे बढ़ने के तरीके के बारे में एक बेहद सरल, लेकिन प्रतिवादपूर्ण दृष्टिकोण का प्रस्ताव करना चाहता हूं। अर्थात्, मुझे लगता है कि हम दयालुता के साथ आगे बढ़ते हैं, परन्तु दयालुता की तुलना में पूरी तरह से भिन्न प्रकाश की तुलना में। विचारशील और विनम्र व्यवहार हम दयालुता के रूप में देखते हैं वास्तव में केवल केक पर टुकड़े करना है। ईश्वरीय रूप से सम्मानित कौशल और प्रथाओं का एक सेट के रूप में दयालुता को और सही ढंग से माना जाता है जो सीधे-सीधे समूह और आउट-समूह की हमारी धारणा को आकार देते हैं यह गोंद है जो जनजाति को एक साथ रखता है, परन्तु विरोधाभासी रूप से, इन्फ्रुमनैनाइजेशन के विभाजन को पुल करने के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है। जब हम आदिवासी बाधाओं को तोड़ने के लिए दयालुता का लाभ उठाते हैं, तो दया बढ़ जाती है क्योंकि हमें "हमारी तरह" के साथ रहने के आराम क्षेत्र के बाहर जाने की आवश्यकता है।

दया क्या है?

यह कोई संयोग नहीं है कि शब्द दयालुता पुरानी अंग्रेजी शब्द सिंडे से लिया गया है, जिसका अर्थ है मूलभूत प्रकृति और राष्ट्र दोनों। शब्द की बहुत ही जड़ों में, हम देखते हैं कि मनुष्यों ने लंबे समय से सोचा है कि यह एक स्वभाव समूह के अंग बनने के लिए मानव प्रकृति के लिए आंतरिक है; एक राष्ट्र का सदस्य आप लैटिन शब्द में यह वही चौराहे देख रहे हैं, जिसे अक्सर दया-मानवता-अर्थ प्रकृति और सभ्यता के रूप में अनुवाद किया जाता है।

दया को अक्सर उन तरीकों से व्यवहार करने के रूप में परिभाषित किया जाता है जो अनुकूल, उदार और उनकी जरूरतों और इच्छाओं के बारे में सोचते हैं, और इसके बदले इनाम या लाभ की अपेक्षा किए बिना या इसके बिना अपेक्षित हैं। हालांकि, दया सिर्फ तभी अच्छी नहीं है, क्योंकि किसी व्यक्ति को अच्छे विचारों की तरह "कृपया" और "धन्यवाद" कहें, दूसरों के लिए दरवाजे खड़ा कर सकते हैं और सड़क पर बुजुर्गों को अपने विचारों पर ध्यान नहीं दे सकते हैं। इच्छाएं, या इनाम की अपेक्षा के साथ सुज़ैन जॉन के लिए दरवाजा खोलकर विनम्रतापूर्वक खोल सकता है, लेकिन वह प्रस्ताव को अस्वीकार कर सकता है क्योंकि इसका मतलब है कि उसे सहायता की आवश्यकता है। पहली बार जब वह दरवाजे को रखती है, तो सुज़ैन दयालु हो सकती है, लेकिन अगर वह विरोध के बावजूद दरवाजा खड़ा करने में बनी रहती है, तो वह निर्दयी है। इरादा मायने रखता है

दया जोखिम भरा है

दयालु क्यों जोखिम भरा होगा? दया मूलभूत रूप से जोखिम भरा है क्योंकि यह समूह सदस्यता के बारे में है। हम "दयालु" पर हमारी दयालुता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए इस्तेमाल कर रहे हैं। मोटे तौर पर उनके लिए हमारे बीच विभाजन को कम करना है, और हमारे जनजाति में सदस्यता खोलना है। ऐसा करने के लिए, हमें "अन्य" तक पहुंचने के लिए हमारे आराम क्षेत्र से बाहर निकलने का सचेत निर्णय करना होगा। हम अपने गूंजकों और समान विचारधारा वाले लोगों के समुदायों में बहुत सहज हैं। यह सोशल मीडिया नेटवर्कों के नकारात्मक प्रभावों में से एक है, जो प्राथमिक रूप से हमारे अपने समान विचारों वाले लोगों को शामिल करने के लिए तैयार किए गए हैं। फेसबुक एल्गोरिदम यह सुनिश्चित करें दया, सहानुभूति, करुणा और परिप्रेक्ष्य-जिसमें जोखिम शामिल है, क्योंकि हमें हमारे साझा किए गए विश्व दृश्यों के साथ सावधानीपूर्वक-क्युरेड जनजातियों के आराम क्षेत्र से बाहर निकलना होगा। ये अन्य संसार क्या हैं जो लोग रहते हैं? हम नहीं जानते, और वे हमें डराते हैं; या शायद हमें घृणा,

मनुष्य सामाजिक जानवर हैं और हम सांप्रदायिक बन गए हैं, सुरक्षा, संसाधनों से लाभ उठा रहे हैं, और एक सामाजिक समुदाय द्वारा सहायता प्रदान करता है। इको कक्षों को इस कारण से सुरक्षित महसूस होता है यह आदिवासी इंसान था, एकमात्र भेड़िये नहीं जो कि हजारों वर्षों में बच गए और खुश हुए। उसी समय, हम कुछ स्तरों पर जानते हैं कि जनजाति द्रव समूह हैं, और हमें कभी न केवल अपने परिवार की रक्षा के लिए जोखिम उठाना पड़ता है, बल्कि नए लोगों को शामिल करके इसे समृद्ध और समृद्ध करना है, जो बाहरी लोगों के रूप में शुरू हो सकते हैं।

इस जोखिम को हमारे बुनियादी तंत्रिकायवस्था में पकाया जा सकता है। विकास संबंधी संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान जर्नल में प्रकाशित एक हालिया अनुसंधान समीक्षा लेख में, लेखकों ने किशोरावस्था में prosocial व्यवहार पर शोध के एक नए क्षेत्र का प्रस्ताव रखा है, जिसे प्रोसास्कल जोखिम लेना कहा जाता है। हाल के कामों से पता चलता है कि तंत्रिका सर्किटरी जो आमतौर पर जोखिम भरा व्यवहार को कम करता है, वह भी प्रोस्स्कोसक व्यवहार के लिए योगदान देता है, प्रोसास्कल जोखिम उठाने का विचार यह है कि दो अच्छी तरह से परिभाषित किशोर व्यवहार- बढ़ते हुए जोखिम और बढ़ते हुए प्रचारक उद्देश्यों-ओवरलैप प्रश्न, "क्या किशोरों को दूसरों के लाभ के लिए जोखिम लेते हैं?" शायद ही कभी पूछा गया है

लेखकों ने यह उदाहरण दिया, "कल्पना कीजिए कि आप विद्यालय में एक किशोरी हैं और किसी अन्य व्यक्ति को शर्मिंदगी दिखाने की धमकी दी है। क्या आप पीड़ित के हस्तक्षेप और बचाव करते हैं? या आप क्या कहते हैं और कुछ नहीं करते क्योंकि आप परिणामों के बारे में चिंतित हैं? अगर आप ऐसा करते हैं या हस्तक्षेप नहीं करते तो आपके मित्र क्या सोचेंगे? क्या हुआ अगर धमकाने के लिए आपको लक्ष्य करना शुरू हो जाता है? इस उदाहरण में, प्रोसासक जोखिम लेने वाली प्रतिक्रिया धमकाने के लिए खड़े होनी चाहिए और पीड़ित की मदद करेगी। यह जोखिम भरा है क्योंकि एक मौका है कि धमकाने पर उनके शारीरिक और मौखिक हमलों को पुनर्निर्देशित किया जाएगा। "

अनुसंधान के इस नए लेकिन पेचीदा नए क्षेत्र ने रेखांकित किया कि कई मामलों में, दयालुता और प्रोसासैस्कल व्यवहार जोखिम के साथ हाथ में जाता है, और विकासशील मानव मस्तिष्क के लिए एक प्रमुख कार्य यह है कि दोनों के बीच संतुलन कैसे प्राप्त किया जाए

गैर हिंसक संचार के साथ नैतिक घृणा के माध्यम से कैसे तोड़ना

कोई बात नहीं, जहां हम रहते हैं और काम करते हैं, हम उन लोगों का सामना करेंगे जिनके साथ हम असहमत हैं, जो हमें अपने विचारों के कारण असुविधाजनक या क्रोधित करते हैं। क्या कोई तरीका है कि हम में से प्रत्येक व्यक्ति तक पहुंचने का निर्णय कर सकता है और उस व्यक्ति को बेहतर निर्णय लेने और निर्णय लेने की आलोचना कर सकता है, भले ही थोड़े समय के लिए?

इस प्रकार की सावधानीपूर्वक सुनवाई के लिए एक व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला दृष्टिकोण अहिंसक संचार (एनवीसी) है। एनवीसी ने चार प्रमुख घटकों में संचार को तोड़ दिया: अवलोकन, भावनाएं, ज़रूरतें, और अनुरोध। हम में से बहुत से एक या अधिक सिद्धांतों से परिचित हो सकते हैं, लेकिन एनसीसी उन सभी को एक साथ लाता है जो कि गलतफहमी को कम करने और कनेक्शन को बढ़ावा देने के लिए विशेष रूप से प्रभावी हो सकता है। जब आप कई स्तरों पर उनके परिप्रेक्ष्य को समझते हैं तो किसी के साथ सचमुच निराश होना कठिन है

स्वास्थ्य पेशेवरों में एनवीवी के एक अध्ययन में, एनवीसी में प्रशिक्षण ने संचार की सटीकता में सुधार नहीं किया, बल्कि काम पर सामाजिक तनाव और गंभीर तनाव और धारणा को कम किया।

आइए ऐसी स्थिति में एनवीसी लागू करें जिसमें दो दोस्त गंभीर असहमति रखते हैं। बातचीत की गर्मी में, एक मित्र कहते हैं, "क्या तुम पागल हो? आप यह कैसे सोच सकते हैं ?! आप जो भी कह रहे हैं, मैं भी उसे सुन नहीं पा रहा हूं! "जवाब में, दूसरे मित्र एनवीसी के चार घटकों का उपयोग कर जवाब दे सकते हैं:

अवलोकन एक अवलोकन, किसी विशेष स्थिति में बिना दोष या आलोचना के बावजूद क्या हो रहा है, इसका स्पष्ट अभिव्यक्ति है। जब हम एक अवलोकन करते हैं, हम उद्देश्य बनने का प्रयास करते हैं और हम एक ठोस कार्रवाई या व्यवहार को लक्षित करते हैं जो हमारी भलाई को प्रभावित कर रहा है। उदाहरण के लिए, "जब आपने मुझे ये शब्द कहा …"

भावनाएं भावनाएं मूल भावनाओं जैसे उदासी, खुश, गुस्से में हैं और अवलोकन के संबंध में डरती हैं। यहां हम ऐसे गैर-भावना वाले शब्दों से बचते हैं जो निर्णय लेते हैं या वास्तविक भावनाओं से परे पहुंचते हैं जो हम अनुभव कर रहे हैं। ऊपर दिए गए उदाहरण को जारी रखने के लिए, "जब आपने मुझे ये शब्द कहा, तो मुझे छोड़ दिया गया …" एनवीसी नहीं है क्योंकि छोड़ दिया एक भावना शब्द नहीं है यह एक ऐसा शब्द है जिसके साथ न्याय किया जाता है क्योंकि यह जटिल भावनाओं, अपेक्षाओं और व्यक्तिगत अनुभवों का एक समूह का वर्णन करता है। ये प्रकार के शब्दों में हम वास्तविक अंतर्निहित भावनाओं का सामना कर रहे हैं जो हम अनुभव कर रहे हैं की पहचान करने में सक्षम होने से हमें रोकते हैं। इसलिए, एनवीसी के अनुसार, हम इसके बजाय कह सकते हैं, "जब आपने मुझे ये शब्द कहा, तो मुझे दुःखी महसूस हुआ …"

आवश्यकताओं जरूरतों की इच्छाएं और मूल्य हैं जो भावनाओं का कारण बनते हैं जरूरत सार्वभौमिक है क्योंकि हम जो कुछ करते हैं, हम अपनी आवश्यकताओं को पूरा करते हैं इसलिए, हमारी ज़रूरतों को बता कर, हम वास्तव में दूसरे व्यक्ति के साथ आम जमीन का निर्माण कर रहे हैं क्योंकि जरूरतों की सार्वभौमिकता हमारे उदाहरण में, हम कह सकते हैं, "जब आप मुझसे ये शब्द कह रहे थे, तो मुझे दुखी लग रहा था क्योंकि मैं हमारी दोस्ती का गहराई से पालन करता हूं।"

अनुरोध एनवीसी का अंतिम चरण एक अनुरोध है, या इस समय (न कि भविष्य में) दूसरे पक्ष से क्या चाहता है का स्पष्ट बयान है और वह वास्तव में अनुरोध है, मांग नहीं है। अनुरोध करना हमारे जीवन को समृद्ध करने के लिए ठोस कार्रवाई करने का एक तरीका है। हमारे उदाहरण को पूरा करने के लिए, "जब आपने मुझे उन शब्दों को कहा, मुझे दुखी महसूस हुआ क्योंकि मैं हमारी दोस्ती का गहराई से मूल्यवान हूं क्या हम बातचीत शुरू कर सकते हैं? "

इस उदाहरण में, एनवीसी में शॉर्ट सर्किट क्रोध और घृणा की संभावना है क्योंकि इससे दोस्तों को अधिक स्पष्टता के लिए एक कदम वापस लेने की अनुमति मिलती है, एक दूसरे के साथ उनका संबंध याद रखती है, और एक आवेशपूर्ण चर्चा के बीच संचार को एक और प्रयास दे।

एनवीसी दृष्टिकोण भी शक्तिशाली है क्योंकि यह केवल स्पष्ट नहीं करता है कि हम क्या महसूस करते हैं और इसकी ज़रूरत होती है, लेकिन आवश्यकता होती है कि अन्य एक क्षण के लिए गैर-निष्पक्ष रूप से सुनते हैं और वास्तव में समझने की कोशिश करते हैं। इस दृष्टिकोण के लिए और भी बहुत कुछ है, जिसे आप यहां पढ़ सकते हैं, लेकिन जब एनवीवीसी दोनों संचार भागीदारों को बोर्ड पर हैं तो सबसे अच्छा काम करता है।

क्या होता है जब "दूसरी तरफ" इस दृष्टिकोण के लिए खुला नहीं है? डेविड ब्रूक्स के एक प्रेरक हालिया न्यूयॉर्क टाइम्स के ओपईड में, "कैसे एक दानात्मक को कैसे जुड़ाव", वह इस सवाल के साथ संघर्ष करता है कि क्या "अजनबी के साथ एक नागरिक वार्तालाप …" या "… आपको उन्हें निर्वासित करने के लिए मिल गया है या नहीं , या उन्हें समान और विपरीत बल के साथ सामना। "विकल्प पर विचार करने के बाद, वह निष्कर्ष निकाला है कि करुणा और सभ्यता एकमात्र व्यवहार्य विकल्प हैं वह येल लॉ प्रोफेसर स्टीफन एल कार्टर की 1998 पुस्तक सभ्यता से निकलता है जिसमें उनका तर्क है कि सभ्यता "एक साथ रहने की खातिर बनाने के लिए बुलाए गए कई बलिदानों का योग है।" श्री ब्रूक्स का तर्क है कि एकमात्र तरीका कट्टरता प्यार के साथ है, बाहर इशारा करते हुए, "आप किसी को उसे प्यार करने के लिए पसंद नहीं है आपको केवल मार्टिन लूथर किंग का अनुकरण करने का प्रयास करना है, जिसने अपने प्यार को अपने शत्रुओं के दिलों में जिस तरह से आक्रामक, दुर्गम और अस्थिरता से प्रेरित किया। "

यह दृष्टिकोण आसान नहीं है, और हमारे स्वयं के बहुत अलग विचार वाले बहुत से लोग कभी भी अपना मन नहीं बदलेंगे या सुनेंगे कि हम क्या कहने का प्रयास कर रहे हैं। वे हमें अस्वीकार कर सकते हैं और हम पर अपना गुस्सा उगल सकते हैं हम उन प्रो-सामाजिक जोखिमों को लेने में संकोच करते हैं। लेकिन सभ्यता, दया और सहानुभूति एकमात्र दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित कर सकती है जो हमें लड़ाई का मौका देती है। क्षमा करें, मेरा मतलब है एक गैर-लड़ाई का मौका।