विकासवादी मनोविज्ञान और ज्ञान

wc sanderson
स्रोत: WC सैंडरसन

अपनी नई किताब में, क्यों बौद्ध धर्म सच है: विज्ञान और दर्शन और ज्ञान के दर्शन , रॉबर्ट राइट ने ऐसा मामला बना दिया है कि विकासवादी मनोविज्ञान का क्षेत्र, जो प्राकृतिक स्वभाव को प्राकृतिक चयन के उत्पाद के रूप में देखता है, ने मानव जाति के विचार को समर्थन दिया है बौद्ध धर्म। राइट मेरा एक बौद्धिक नायक है स्टीवन पिंकर की किताब द रिक्त स्लेट: द मॉडर्न डेनियल ऑफ ह्यूमन प्रकृति के पहले पढ़ने के बाद, मैं राइट की क्लासिक किताब द नैरल एनिमल पढ़ता हूं। इन दोनों संस्करणों ने मुझे विकासवादी मनोविज्ञान में अपना अनौपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया और समय के साथ मानव व्यवहार के बारे में मैंने सोचा था कि एक ईपीिपनी प्रदान की है। (दिलचस्प बात यह है कि, पिंकर के पास भी ज्ञान पर शीघ्र ही एक पुस्तक आ रही है)।

मैं पूरी तरह से राइट के विकासवादी मनोविज्ञान के समर्थन से मानव स्थिति को समझने के तरीके से सहमत हूं। इसने मुझे इस क्षेत्र में ज्ञान के अपने स्वयं के पीछा करने का नेतृत्व किया- मुझे विश्वास था कि यह आवश्यक नींव प्रदान करता है कि नैदानिक ​​मनोविज्ञान के अधिकांश विद्यालय गायब हो रहे थे। और राइट, विकासवादी मनोविज्ञान और मानव प्रकृति के क्षेत्र का एक कुशल संश्लेषण प्रदान करता है, और विशेष रूप से हमारी भावनाओं (भावनाओं) के अंतिम उत्पत्ति पर मानव व्यवहार की प्रेरणा शक्ति के रूप में। यह विषय में रुचि रखने वाले किसी के लिए अवश्य पढ़ना आवश्यक है।

राइट के आधार का रोग यह है कि विकास ने हमें आधुनिक वातावरण में कई संदर्भों (कई?) अप्रासंगिक तीव्र भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का अनुभव करने के लिए कठोर बनाया है, जो अंततः व्यक्ति के लिए भावनात्मक पीड़ा पैदा करता है क्योंकि वे विकासवादी सफलता को अधिकतम करने के लिए क्रमादेशित हैं- न कि अपनी लंबी खुशी । वास्तव में, शायद संतोष पैदा करने के विपरीत, विकास ने दुख के लिए चुना है (जैसे, असंतोष, ईर्ष्या, अपराध, भय)!

तो हम इसके साथ क्या करते हैं? हममें से अधिक लोग खुश रहने के लिए और अधिक समय बिताना चाहते हैं (या कम से कम इतना समय व्यतीत न करें और भावनात्मक रूप से पीड़ित)। लेकिन विकास के लिए धन्यवाद हम खुशी के क्षणभंगुर क्षणों और असंतोष की लंबे समय तक भावनाओं (एक जीवित जीव एक प्रेरित जीव नहीं है और इस प्रकार प्राकृतिक चयन के खेल में एक विजेता नहीं) के लिए बनाया गया है।

राइट और मैं दोनों मानते हैं कि गहन अंतर्दृष्टि विकसित करने के लिए मनुष्य को प्रबुद्ध होना चाहिए ताकि वे अपने पूर्व-क्रमादेशित डिस्फारोरिया से परे जाने के लिए भावनाओं को ट्रिगर करने वाले अपने दिमागों में धक्का दे रहे बटनों पर बेहतर नियंत्रण प्राप्त कर सकें। राइट का उपाय ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक रणनीति के रूप में ध्यान का उपयोग करना है। यह निश्चित रूप से एक उचित प्रस्ताव की तरह लगता है और वह उनकी सिफारिश के आधार का विवरण देता है।

हालांकि, उनकी अत्यधिक अनुशंसा उनके साथ मेरी असहमति का एक स्रोत है। मेरा मानना ​​है कि राइट ज्ञान की शक्ति को कम करता है और इसके बारे में चिंतनशील अनुभूति को प्रभावित करने पर प्रभाव पड़ सकता है (जैसे, विश्वास, ज्ञान, हमारी भावनाओं की व्याख्या) – जो अंततः ज्ञान को बढ़ाता है।

दरअसल, विकासवादी मनोविज्ञान से तैयार ज्ञान के उनके अधिग्रहण के संबंध में, राइट कहता है:

मुझे विकासवादी मनोविज्ञान से मिला जो दोनों दुनिया का सबसे बुरा था: गहरी खुशी के बिना स्वयं को सचेत दर्दनाक। मेरे दोनों मानसिक दुखों और उनके द्वारा असंतोष होने के बारे में जागरूक होने की परेशानी थी। "(पी .10)

और इस प्रकार, उनके विश्वास का कारण यह है कि ध्यान, ज्ञान नहीं, इस कठिनाई पर काबू पाने का तरीका है। निश्चित रूप से उनका व्यक्तिगत अनुभव प्रासंगिक है हालांकि, यह आधार वैज्ञानिक अध्ययन के पूरे क्षेत्र की अनदेखी करता है कि कैसे अनुभूति (जैसे, व्याख्या, ज्ञान, अंतर्दृष्टि) किसी के भावनात्मक अनुभव को प्रभावित कर सकती है मैं इस क्षेत्र में ज्ञान को संक्षेप में निम्नलिखित बयान के साथ संक्षेप में बता सकता हूं: विचार और भावनाएं एक-दूसरे पर प्रभाव डालती हैं – दोनों के बीच पारस्परिक संबंध होते हैं

लेकिन मेरी बौद्धिक नायक अंत में-या कम से कम अपनी पुस्तक के पृष्ठ 69 पर मौजूद है, जहां वह नोट करता है कि ध्यान से न केवल हमारे अप्रासंगिक भावनाओं से स्वतंत्रता हासिल करने का एक और तरीका है- लेकिन भावनाओं की वैधता की जानबूझकर जांच कर रहा है इससे डिस्फारो के इन पूर्व-प्रोग्राम वाले स्रोतों को पकड़ने से किसी को भी मुक्त किया जा सकता है। राइट बताते हैं कि शायद एक ही तंत्र भावनाओं के ध्यान और संज्ञानात्मक प्रसंस्करण के प्रभावों को प्रभावित करता है- इस तथ्य से जागते हुए कि भावना स्वचालित पायलट पर शेष की बजाय अप्रासंगिक या अत्यधिक है और यह मानते हुए कि हमारे वर्तमान परिस्थितियों को सही ढंग से दर्शाता है

तो तर्कसंगत प्रबुद्धता मृत नहीं है तर्कसंगत ज्ञान-या इसके विपरीत पर ध्यान करने के लिए लाभ हो सकता है। और यह अलग-अलग मतभेदों का फ़ंक्शन हो सकता है (कुछ अन्य के अलावा एक से अधिक लाभ ले सकते हैं-और शायद दोनों आदर्श हैं)। क्यों एक या तो बाहर फेंक?

लेकिन नीचे पंक्ति वैज्ञानिक तौर पर सूचित किया जाता है कि तर्कसंगतता अपने व्यवहार पर गहरा असर डाल सकती है और हम खुद को और दुनिया के बारे में एक नया दृष्टिकोण प्रदान कर सकते हैं। यह संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों और भ्रमों को हमारे सिस्टम में निर्मित करने में मदद कर सकता है और इसके परिणामस्वरूप हमारे हमारे मौजूदा ज़रूरतों को पूरा करने के लिए व्यवहार, बल्कि विकास के आधार पर हमारे द्वारा प्रोग्राम किए गए हैं और एक बहुत अलग संदर्भ के आधार पर (हालांकि दो के बीच कुछ ओवरलैप हो सकता है)। तो सच्चाई आपको नि: शुल्क या कम से कम फ्री-एर सेट कर सकती है और वह ज्ञान का लक्ष्य है

मेरे अगले ब्लॉग में इस प्रक्रिया के साथ सहायता करने के लिए, मैं विकास की रूपरेखाओं के रूप में भावनाओं की प्रकृति की जांच करूँगा और अवांछित भावनाओं से निपटने के लिए प्राथमिक तरीके के रूप में सावधानीपूर्वक ध्यान के साथ असहमति के एक अन्य क्षेत्र पर चर्चा करूंगा: केवल ध्यान से अनुभवी की बजाय सुनी जानी चाहिए? और यह वह जगह है जहां चेतना खेल में आता है-यह प्रक्रिया है जो हमें अपने अनुभव को प्रतिबिंबित करने और झूठे अलार्म बनाम सच्चे अलार्म भेद करने और अपने व्यवहार को तदनुसार समायोजित करने की कोशिश करता है। अन्यथा हम शुद्ध उत्तेजना-प्रतिक्रिया मशीनें होंगे। जो कुछ इंसान अंतर्दृष्टि की कमी के कारण हो सकते हैं आने के लिए इस बारे में और अधिक।

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