आशा बनाम अवसाद

हेसियड ने ग्रीक मिथक पेंडोरा की धरती पर पहली महिला-पांडोरा की कहानियों में कहा था कि पांडोरा एक बड़ा जार खोलता है जिसमें से सभी बुराइयों को दुनिया में भाग गया, उम्मीद के पीछे छोड़ दिया। उम्मीद है कि हमारे लिए बने रहना एकमात्र बात थी मनुष्य आशा यह ठोस नहीं है, लेकिन सकारात्मक उम्मीद की अवस्था है। आशा एक भ्रम है- एक मन की चाल- जो हमें पुरस्कार की आशा करने के लिए प्रेरणा देती है, पुरस्कार जो कि विशुद्ध रूप से मस्तिष्क प्रोत्साहन हैं उम्मीद है कि प्रत्याशा पर बने कार्डों का एक घर और भ्रामक और अल्पकालीन पुरस्कार के लिए तड़पना है। जब पेंडोरा ने हमें उम्मीद के साथ छोड़ दिया तो उसने हमें मनोविज्ञान की एक पूरी गुच्छा के साथ छोड़ दिया। शायद अवसाद वाले लोगों के लिए, भले ही "पेंडोरा के बॉक्स" से बचने की उम्मीद भी हो। वास्तविकता में, हम संघर्ष और दुख उठाते हैं और क्षणिक प्रसन्नता और क्षणिक संतोष प्राप्त करते हैं जब तक हम मौत से चल रहे इस विवाद से जारी नहीं होते। यह हम जानवरों के जीवन को कैसे देखते हैं, लेकिन हम अपने जीवन को कैसे नहीं देखते हैं मनोविज्ञान-पैंडोरा के बॉक्स की यह चाल हमें जीवित रहने की हमारी प्राकृतिक दैनिक पीसने से अवगत कराती है। हमारे पास कुछ ऐसा है जो हम पशुओं के लिए नहीं मानते। मनुष्य की भावनाओं, भावनाओं और आशा है

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स्रोत: वकर बुखारी / आशा / फ़्लिकरॉम्मोन्स

समझने के लिए कि हमें भावनाएं क्यों हैं, हमें समझना चाहिए कि इंसान के पास बहुत बड़ा मस्तिष्क है। हमारा मस्तिष्क ब्रह्मांड में सबसे जटिल इकाई है और यह ऐसी जटिलता है जो हमें यह बताती है कि यह क्या करता है। यह दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है-जैसा कि हम जानते हैं- एक मॉडल के रूप में। हमारे पर्यावरण को समझने और दुनिया की भविष्यवाणी करने के लिए डिजाइन एक वर्चुअल वास्तविकता मशीन। यह व्यक्तियों के रूप में जीवित रहने के लिए और एक प्रजाति के रूप में हमारे पासपोर्ट है भावनाएं हमारे क्षणिक संकेतक हैं कि हम इस आभासी आदर्श को कैसे पहुंचे हैं। भावनाओं हमें विशिष्ट उम्मीदों की ओर बदलने के लिए कुड़कुड़ाना। हमारे मस्तिष्क में सुधार करने में हमारी मदद करने के लिए एक बिल्कुल संतुलित उपकरण है। हालांकि, इस तरह के एक जटिल सोच वाले अंग को एक बहुत बड़ा नुकसान होता है: इसमें स्वयं-प्रतिबिंब की क्षमता भी होती है और आत्म प्रतिबिंब हमारे अस्तित्व की रणनीति में Achilles एड़ी हो सकता है।

मस्तिष्क के लिए यह प्रतीत होता है कि असुविधाजनक आलोचनात्मक चिंतन से निपटने के लिए, यह आत्म प्रतिबिंब और बचने के लिए स्पष्ट दैनिक संघर्ष और हमारी अंतिम मृत्यु से निपटने के तरीके विकसित किए हैं। हमारे मस्तिष्क ने उम्मीद है कि यूटोपिया का भ्रम, एक स्वर्ग-चाहे धरती पर या पश्चात जीवन में हो। लंबे समय के लिए, हमें उम्मीद है कि सब कुछ एक अर्थ है, एक उद्देश्य हमारे पास एक कथा है, एक कहानी है जो हम स्वयं को बनाते हैं। इस आशा को यथार्थवादी बनने के लिए हमें खुद को अनोखा और हमारी वास्तविकता के केंद्र में सोचने की जरूरत है। एक स्वार्थी अस्तित्व-सोलिज़िज़्म- हमें आशा रखने के लिए आवश्यक है नतीजे में स्वार्थी निवेश के बिना, हमें उम्मीद में कोई दिलचस्पी नहीं पड़ेगी। उम्मीद है कि मानव होने के लिए स्वार्थी और मध्य है

क्लाउडिया ब्लोइस ने 2017 में लिखा है, "… लगभग सभी प्रमुख दार्शनिकों का मानना ​​है कि मानव प्रेरणा, धार्मिक विश्वास या राजनीति के संबंध में आशा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।" आशा या तो मानव को प्रेरित करने के लिए प्रेरित करने का एक तरीका के रूप में देखा जा सकता है आलसी और अच्छे के लिए आशा मनोविज्ञान में, चार्ल्स स्नाइडर की आशा सिद्धांत के साथ शुरू होने पर, आशा करने के लिए दो घटक होते हैं: विश्वास है कि लक्ष्यों को प्राप्त करने में खुशी की संभावना है, और इन लक्ष्यों को प्राप्त करने का मार्ग है। एक प्रकार का व्यवहारिक स्टीपलडर, सकारात्मक प्रगति द्वारा प्रोत्साहित किए जाने वाले प्रत्येक लगातार कदम के साथ। लेकिन यह व्याख्या अर्न्स्ट ब्लाच के तीन खंड के काम, आशा के सिद्धांत (1 954-19 59) के साथ बदल गई। Bloch लक्ष्य की खुशी की नहीं बल्कि एक आदर्श राज्य के परिवर्तन को बदल देती है। बलोच ने तर्क दिया कि हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने का लक्ष्य रखते हैं, क्योंकि हम खुश नहीं होते हैं, बल्कि इसलिए कि हम अपने स्वप्नलोक को प्राप्त करेंगे। यह एक महत्वपूर्ण प्रवेश है एक जर्मन मार्क्सवादी बलोच के लिए, आशा आशावादी होने के बारे में नहीं है – हर तरह के व्यवहार-आशा के लिए खुशी पाने के कुछ प्रकार के व्यवहारवादी चाल एक आदर्श राज्य को प्राप्त करने की महत्वाकांक्षा है। आशा की इस व्याख्या में, केवल एक अन्य विकल्प है, यदि स्वर्ग नहीं है, तो नरक।

आस्था के मनोविज्ञान मानवता के आदर्श और दिबादीवादी दृष्टिकोण के साथ जुटे हुए हैं। और बलोच का प्रस्ताव यूटोपिया के बारे में पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं के साथ फिट बैठता है बलोच का तर्क है कि यूटोपियन पैकेज में मृत्यु, कोई बीमारी नहीं, कोई अन्याय नहीं, और जहां सभी समान हैं। रिचर्ड रर्टी, अमेरिकी व्यावहारिक दार्शनिक शेयर इस तरह के एक व्याख्या भी कहते हैं। Rorty आगे मानते हैं कि निराशा हमेशा (राजनीतिक) प्रगति की एक कथा के अभाव पर आधारित है इस (सकारात्मक) कथा की कमी अवसाद को परिभाषित करता है

यह अवसाद का त्रिकोण है: आत्म-मूल्य की कमी, परिस्थितियों के नकारात्मक मूल्यांकन और भविष्य के लिए आशावाद की कमी। आशा के विपरीत, अवसाद की भावना से परिभाषित किया जाता है कि "इसके लिए जीवित रहने की कोई चीज नहीं है।" अवसाद में एक कथात्मक चाप होता है जो सकारात्मक बदलावों की आशा नहीं करता है। भविष्य में दोनों आशा और अवसाद परियोजना। अंतर यह है कि आशा है कि वास्तविकता के लिए हमारे मनोविज्ञान को मृत्यु के उभरते संभावना से छुटकारा पाना होगा जो हमारे भविष्य में लंबी छाया है। आशा है कि स्वीकृति के साथ मौजूद नहीं हो सकता है कि हम मौजूदा को रोक देंगे। मौत आशा की विपरीत है हम अपने कथात्मक चाप में इस अंतिम कमी को कैसे "इलाज" करते हैं?

आशा की इस अवधारणा में झुर्रियों में से एक, हालांकि, यह तथ्य है कि हम सभी मर जाते हैं। इस यात्रा के अंत में अगर हम पाते हैं कि यह सिर्फ एक क्षणिक मार्ग था, तो सब कुछ का क्या मतलब है। एक हवाई अड्डे के लाउंज में एक पार्टी की मेजबानी आशा के केंद्र में कुछ सड़ा हुआ है, उदास लोगों के लिए यह मना फल है। 1 9 00 के दशक में विलियम जेम्स, प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक ने मृत्यु के डर को हमारे अस्तित्व के "कोर में कीड़ा" कहा। इस विश्वास के बीच यह तनाव है कि हम व्यवहार करते हैं जैसे कि हम एक निरंतर ब्रह्मांड के केंद्र में हैं, हमारी मौत की निश्चितता के ज्ञान के साथ। मनोवैज्ञानिकों के लिए जो अब आतंक प्रबंधन सिद्धांत का पालन करते हैं, इस तनाव में मानव जाति के लिए एक मौलिक अव्यवस्था का गठन होता है, जिससे हमें पूरी तरह से प्रभावित किया जाता है क्योंकि ऐसा कुछ नहीं होता है।

हमारे मनोविज्ञान को सिर्फ हमारी मृत्यु दर को पूरी तरह से अनदेखा करने के बजाय अधिक सूक्ष्म समाधान के साथ आया। हमने खुद को चालने के लिए सीखा है कि शायद हम मर जाएंगे, हम वास्तव में मरना नहीं चाहते हैं हम में से एक छोटा हिस्सा (आत्मा) रहता है, या यह केवल अस्थायी है (पुनर्जन्म), या हम अन्य आयामों (विरासत) में रह रहे हैं, या बाकी सब पहले ही मर चुके हैं (या लाश), या यह सब एक सपना है (बौद्धिकता ) कुल मिलाकर, ये अत्याधुनिक चालें आशा को गले लगाती हैं और मृत्यु को स्वीकार करने के लिए एक बड़ी बाधा है।

यह तनाव कुछ परिष्कृत सोच रणनीतियों द्वारा कम किया गया है। और ये युक्तियां वास्तव में उस आशा की हानि को दूर करने के लिए आवश्यक हैं, वह अवसाद। लेकिन विज्ञान इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है?

अवसाद के लिए चिकित्सा की प्रभावशीलता की समीक्षा में, एंड्रयू बटलर और उनके सहयोगियों ने बताया कि संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी (सीबीटी) अवसाद के लिए एंटीडिपेंटेंट्स से बेहतर था और कई अन्य मानसिक विकारों के लिए प्रभावी पाया गया। कैनेडियन मार्टा मस्लेज और उसके सहयोगियों द्वारा हालिया एक अध्ययन के बाद से यह अच्छी खबर है कि अवसाद के लिए दवा की वजह से सभी कारणों से मरने का जोखिम लगभग 33 प्रतिशत तक बढ़ जाता है। इसलिए यदि हम सीबीटी के तंत्र को देखते हैं तो हमें कुछ आश्चर्यजनक जानकारी मिलती है। 1 9 7 9 में संज्ञानात्मक चिकित्सा में एक क्लासिक किताब में, हारून बेक और उनके सहयोगियों ने यह कहते हुए कहा कि अंतर "उनके संज्ञानात्मक संगठन में सकल परिवर्तन …" (पी .21) के कारण है, इन संज्ञानात्मक घाटे में शामिल हैं:

  1. मनमानी अनुमान: पूर्वनिर्धारित निष्कर्ष बनाना
  2. चुनिंदा अमूर्त: चुनिंदा नकारात्मक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना
  3. ओवरग्रालेलाइजेशन: एक अलग घटना से सबक को व्यापक संदर्भों में लागू करना
  4. आवर्धन और न्यूनीकरण: नकारात्मक को उजागर करना और सकारात्मक को कम करना
  5. निजीकरण: स्वयं को बाहरी घटना से संबंधित
  6. निरपेक्ष द्विपातपूर्ण सोच: दो चरम वर्गों में पूर्ण रूप से वर्गीकृत घटनाएं (सही बनाम टूटा हुआ)

लेकिन अगर हमारे दिमाग का काम दुनिया के दृष्टिकोण को विकसित करना है, तो ऐसी दुनिया जो खतरनाक हो सकती है, फिर अनुभूति के इन पहलुओं को हम अपने अस्तित्व के लिए सबसे अच्छा करते हैं। ऐसी दुनिया में जो आप को मार सकती है और आपको मार सकती है, आपको हर चीज को निजी बनाना है। हम जल्दी से चुनना चाहते हैं कि क्या अच्छा है या बुरा है और अपने आप को बचाने और यह सुनिश्चित करने की क्षमता बढ़ाती है कि भविष्य की घटनाओं का अनुमान लगाया जाए, खासकर यदि वे खतरनाक होने की संभावना रखते हैं तथ्य यह है कि इससे हमें दुखी महसूस होता है एक अलग मुद्दा है। यह संज्ञानात्मक संगठन अस्तित्व के लिए बनाया गया है, जो आपको विशेष रूप से प्रभावित कर सकता है और जो अंततः वहाँ कोई उम्मीद नहीं है क्योंकि हम सभी नश्वर हैं। मौत की स्वीकृति शायद मौत और आत्मिक विचारधारा, प्रयासों और सगाई के महत्व का कारण है।

हारून बेक और उनके सहकर्मियों ने रिपोर्ट करने के लिए आगे बढ़ते हुए कहा: "अवसाद में सोच विकार को समझने का एक तरीका यह है कि" आदिम "बनाम" परिपक्व "वास्तविकता के आयोजन के तरीके" (पी 14) हमारी सोच के भीतर, अगर हम आशा की गुर के बिना एक प्राकृतिक राज्य के रूप में अवसाद देखते हैं, तो हम "अपने … संज्ञानात्मक संगठन में सकल परिवर्तन" आदिम के इस उत्कृष्ट वर्णन की व्याख्या कर सकते हैं। इस बैग के एक परिपक्व आलिंगन के बजाय चालें, जो कि अवसाद वाले हैं, वे अपनी तरकीबों के बिना फंस गए हैं यह वह जगह है जहां सीबीटी अंदर आती है। एक कथानक चाप में परिणामस्वरूप कि हमारे जीवन में महान लाभ और आनंद और सफलता और उपलब्धि है, सीबीटी इस बैकग्राही को स्वीकार करने का एक तरीका है जो आशा के साथ है। डेन गिल्बर्ट की व्याख्या करने के लिए, हम खुशी का निर्माण करते हैं। निष्कर्ष यह है कि हम कुछ मान्यताओं को स्वीकार करते हैं और बढ़ावा देते हैं जो कि हमारे परम भाग्य के किनारों के चारों ओर होते हैं-हम निर्वाण के मार्ग पर रोटी के टुकड़ों जैसे जश्न मनाने वाले क्षणों को लेकर हमारी आसन्न मृत्यु को भ्रमित करते हैं।

यह समझना कि हम इस भ्रामक आशा को कैसे बनाए रखते हैं- इतनी देर तक मानव मनोविज्ञान का लिंचिन है। जैसा कि हम बड़े हो जाते हैं हम आशा की इस चमक को खो देते हैं। हम अपनी मृत्यु दर करीब और व्यक्तिगत रूप से देखते हैं नतीजतन, बड़ी उम्र के साथ अवसाद बढ़ता है। हम पहले चरण से लेते हैं, हम आजादी के लिए प्रयास करते हैं। हमारे मस्तिष्क में हम जो माहौल रहते हैं और आत्म-स्वामित्व की भावना प्राप्त कर रहे हैं, यहां तक ​​कि हुब्री की भविष्यवाणी में लाभ होता है। जब हम एक सकारात्मक स्वभाव रखते हैं, तो हम दूसरों को नियंत्रित करते हैं, जब हमारे पास सकारात्मक कहानी होती है हमारा मस्तिष्क इस लाभ को समझता है हमारी सकारात्मक कथा चाप दूसरों को आकर्षित करती है और हमारे मस्तिष्क में पर्यावरण की बेहतर क्षमता होती है। हमारे मस्तिष्क की महारत शायद बुढ़ापे में ही समझी जाती है, जब ट्रिक्स का बैग बिखर जाता है। सवाल यह है कि क्या खुश रहने और आशा की भ्रम में रहने या उदास रहने और सही होने के लिए बेहतर है या नहीं। पेंडोरा की हेसियड की कहानी ने गहरा सत्य का खुलासा किया हो सकता है

© USA कॉपीराइट 2017 Mario D. Garrett