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हमारी बढ़ती विवादास्पद दुनिया में परिवर्तन के लिए एक तंत्र के रूप में सहानुभूति

सीनेटर जॉन मैक्केन के अंतिम संस्कार में, पूर्व राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश ने कैंडी के एक टुकड़े को पूर्व प्रथम महिला मिशेल ओबामा को दिया और इंटरनेट पर बवाल मच गया। एक रिपब्लिकन और एक डेमोक्रेट एक दूसरे के अनुकूल होने को देखकर लोग रोमांचित थे।

कुछ कैंडी को साझा करना क्यों – उदारता का एक निहायत सांसारिक कार्य था – ऐसे प्रशंसनीय काम के रूप में सामने आया? शायद इसलिए कि हम एक ऐसे युग में रहते हैं जहाँ आत्म-धार्मिकता और उन लोगों के साथ मतलबी है जिनसे हम असहमत हैं। हमारी राजनीति, पत्रकारिता, सोशल मीडिया और यहां तक ​​कि हमारे एक-से-एक इंटरैक्शन में, लोग पहले से कहीं ज्यादा तेज़ी से अपने विचारों को सही मानते हैं और उन्हें गलत तरीके से अपमानित करने, अपमानित करने, और कॉल करने के विपरीत विचारों को झुठलाते हैं। उनके नाम। यह ऐसा है जैसे हम में से बहुत से खो गए हैं या कभी पूरी तरह से विकसित नहीं हुए हैं – सहानुभूति की क्षमता।

सहानुभूति। यह एक ऐसा शब्द है जिसे हम मनोविज्ञान में बहुत सुनते हैं, इसलिए आसानी से आह्वान किया गया है कि हम अक्सर इस बारे में गंभीरता से सोचने के लिए परेशान नहीं होते हैं कि यह क्या है और जो इसे शक्तिशाली बनाता है। व्यक्ति-केंद्रित चिकित्सा के संस्थापक कार्ल रोजर्स ने सहानुभूति को मनोवैज्ञानिक विकास के लिए मुख्य स्थितियों में से एक के रूप में देखा। रोजर्स के अनुसार, जोर देते हुए, “इसका मतलब है कि समय के लिए, आप किसी पूर्वाग्रह के बिना किसी दूसरे की दुनिया में प्रवेश करने के लिए अपने खुद के विचारों और मूल्यों को अलग रखते हैं।” (रोजर्स, 1980, पृष्ठ 143)

सहानुभूति की कल्पना करें — बल्कि उन पर जिनसे हम असहमत हैं, उन पर प्रतिहिंसा करना, हमला करना, तोड़फोड़ करना, या उनका मजाक उड़ाना। बेशक, सहानुभूति आसान लगती है, लेकिन यह नहीं है। रोजर्स का कहना था कि जल्दी है

सहानुभूति केवल उन व्यक्तियों द्वारा की जा सकती है जो अपने आप में काफी सुरक्षित हैं कि वे जानते हैं कि वे उस चीज़ में नहीं खोएंगे जो दूसरे की अजीब या विचित्र दुनिया बन सकती है, और यह कि वे आराम से अपनी दुनिया में लौट सकते हैं जब वे चाहें । (रोजर्स, 1980, पृष्ठ 143)

Didius at Dutch Wikipedia

कार्ल रोजर्स

स्रोत: डच विकिपीडिया पर डिडियस

दूसरे शब्दों में, हम उन लोगों के साथ सहानुभूति रख सकते हैं, जब हम उनसे सहमत नहीं होते हैं या उनके विश्व दृष्टिकोण को साझा नहीं करते हैं। जब हम अन्य लोगों के साथ संपर्क करते हैं, तो हम उनकी आंखों के माध्यम से दुनिया को देखने और चीजों का अनुभव करने की कोशिश करते हैं। सहानुभूति के बाहर समझ और परिवर्तन और वृद्धि की संभावना आती है – हमारे लिए और जिनके साथ हम सहानुभूति रखते हैं, दोनों के लिए।

दुर्भाग्य से, सहानुभूति इन दिनों सार्वजनिक चौक में कम आपूर्ति में है। मुझे इंटरनेट और सोशल मीडिया पर संदेह है- जहां दूसरों को धोखा देना इतना आसान है क्योंकि वे जीवित रहते हुए हमारे सामने नहीं हैं, मनुष्य की सांस लेना-आंशिक रूप से दोष देना है। सोशल मीडिया पर लॉग इन करने के लिए एनफिल्ड पोस्टिंग द्वारा बमबारी की जानी है। केवल एक उदाहरण के रूप में, मेरा एक दोस्त (जो आमतौर पर दयालु, विनम्र और व्यक्ति को समझने वाला है) ने हाल ही में एक लेख साझा किया, जिसमें उसने फेसबुक पर असहमत होने के साथ-साथ लेख के लेखक के लिए एक तीखी टिप्पणी की, जो बस “एफ- यू!” मैं अनुमान लगा रहा हूं कि बातचीत इससे आगे नहीं बढ़ सकती। । । भोर में पिस्तौल खींचने की कमी।

सहानुभूति के अभाव में अक्सर हमारा स्वधर्म त्याग पराया, क्रोध और शिथिलता का कारण बनता है। लोगों के लिए यह बेहद मुश्किल है – और समाज जो वे बनाते हैं – सहानुभूति और सम्मान के बुनियादी स्तरों के बिना सकारात्मक दिशा में आगे बढ़ने के लिए। रोजर्स इस साल पहले से जानते थे जब उन्होंने न केवल हमें दिखाया था कि कैसे सहानुभूति मनोचिकित्सा का एक महत्वपूर्ण घटक है, लेकिन जब बाद में उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में सहानुभूति का उपयोग करके समर्थकों को समझ और सहयोग की दिशा में काम करने की कोशिश की।

यहाँ एक चुनौती है। अगली बार जब आप किसी ऐसे दृश्य से रूबरू होते हैं, जिस पर आप कड़ी आपत्ति जताते हैं, तो देखें कि क्या होता है अगर आप इसे समझने की इच्छा से उन लोगों को सुनने की कोशिश करते हैं जो वे कहां से आ रहे हैं। हालाँकि, आपको एक शानदार पुट-डाउन से गुजरना पड़ सकता है, बाकी का आश्वासन दिया गया है कि सहानुभूति का अर्थ उन विचारों को सहन करना या उन्हें संवेदना देना नहीं होगा जिन्हें आप समझने की कोशिश कर रहे हैं। शायद प्रतिहिंसक, आप यह भी जान सकते हैं कि ईमानदारी से सहानुभूति बदलने का सबसे तेज मार्ग है।

फिल्म निर्माता दीया खान की कहानी पर विचार करें, जिन्होंने वर्जीनिया के शार्लोट्सविले में मार्च करने वाले श्वेत राष्ट्रवादियों के बारे में एक वृत्तचित्र बनाया, जिसमें केकेके सदस्य केन पार्कर का सामना किया। पार्कर की निंदा करने के बजाय, खान ने केवल सहानुभूति और दया की पेशकश की – शुरू में उसे एक पेय प्रदान करके जब उसने रैली के दौरान गर्मी का थकावट का अनुभव किया और बाद में उससे बात करके और उसके अनुभव को समझने की कोशिश की। परिणाम? पार्कर ने बदलना शुरू कर दिया, अंततः अपने नस्लवादी विचारों को त्याग दिया। पार्कर ने दीया के साथ अपने संबंधों का शक्तिशाली वर्णन किया:

वह मेरे लिए पूरी तरह से सम्मानीय थी। । । । और इसलिए उस तरह की सोच मुझे मिली: वह एक बहुत अच्छी महिला है। सिर्फ इसलिए कि वह गहरे रंग की है और मैं जिस भगवान को मानती हूं, उससे अलग भगवान को मानती है, मैं इन लोगों से नफरत क्यों कर रही हूं?

यही सहानुभूति की शक्ति है। यह एक साथ आपको रूपांतरित कर सकता है और साथ ही, उन लोगों के साथ वार्तालाप को शिफ्ट कर सकता है, जिन्हें आपने विरोधी माना था।

संदर्भ

रोजर्स, सीआर (1980)। होने का एक तरीका । बोस्टन, एमए: ह्यूटन मिफ्लिन।