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हम एक हैं

आदिवासियों का विद्रोह हम सभी को आहत करता है।

ई प्लूरिबस अनम ने हाल ही में प्लूरीबस को एक खतरे के रूप में हमला किया, न कि एक वादा – बोर्ग द्वारा देशभक्ति आदर्श की तुलना में अधिक आत्मसात। आम अच्छे के लिए प्रयास करने के बजाय, हम गुटों में विभाजित हो गए हैं, प्रत्येक बड़े पैमाने पर अपने दुश्मन द्वारा परिभाषित किया गया है। नारीवाद पितृसत्ता से लड़ता है, ब्लैक लाइव्स मैटर पुलिस की बर्बरता से लड़ता है, 99 प्रतिशत 1 प्रतिशत से लड़ते हैं। राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर कहीं भी, मध्य-पश्चिमी लोग तटीय इलाइट से लड़ते हैं, लोकलुभावन “गहरे राज्य” से लड़ते हैं, श्वेत वर्चस्ववादी आप्रवासन से। वहाँ लड़ाई का एक बहुत कुछ चल रहा है, और वैगनों के चक्कर लगाने का एक बहुत, यानी, समान विचारधारा वाले, या कम से कम समान रूप से पहचाने जाने वाले के साथ एक साथ हडलिंग।

“पहचान की राजनीति” 1977 में कॉम्बी नदी संग्रह की अश्वेत नारीवादियों द्वारा गढ़ी गई थी, लेकिन यह शब्द अब इसका मूल अर्थ नहीं है। पहचान की राजनीति एक प्रारंभिक बिंदु था, जो राजनीतिक गतिविधि का उत्प्रेरक था। कलेक्टिव के लिए यह अपने आप में एक अंत नहीं था। सांस्कृतिक आलोचक किम्बर्ली फोस्टर लिखते हैं:

उनकी विचारधारा स्वयं के साथ शुरू हुई, लेकिन यह आत्म-जुनून नहीं था। अंततः, उन्हें पता था कि उनके काम से सभी को फायदा होगा…। एक पहचान की राजनीति जो मुख्य रूप से असमानता के सभी रूपों को खत्म करने से संबंधित नहीं है, जल्दी से एक-तरफा खेल में नहीं होती है, जहां आत्म-संतुष्टि होती है वह सब जीत जाता है।

लेफ्ट और राइट दोनों के लिए, पहचान की राजनीति अब एक विकल्प है, उत्प्रेरक नहीं, सभी को लाभ पहुंचाने के लिए। पहचान स्वयं के लिए एक साख बन गई है और दूसरों की एक पूर्वाग्रहपूर्ण बदनामी है – बहस ऐड होमिनेम की बहुत परिभाषा।

“पहचान की राजनीति” का अपमानित अर्थ एक बहुत पुरानी मानव प्रवृत्ति को दर्शाता है: आदिवासीवाद। आदिवासीवाद सार्वभौमिकता का विरोध करता है, समग्र रूप से मानवता के लिए समावेशी है। सार्वभौमिकता के साथ दोनों गतिशील तनाव में मौजूद हैं, समय के साथ सार्वभौमिकता हासिल कर रही है। मार्टिन लूथर किंग को समझने के लिए, इतिहास का चाप लंबा है, लेकिन यह हमारे “जनजाति” के विस्तार की ओर झुकता है: परिवारों से गांवों तक राष्ट्रों के लिए, और अंततः यूरोपीय संघ और संयुक्त राष्ट्र जैसे अलौकिक गठबंधन के लिए। आगे देखते हुए, स्टार ट्रेक की विज्ञान-कथा दुनिया मानवों की तरह एक एलोपियन फेडरेशन की कल्पना करती है। जैसे-जैसे पीढ़ियां आती-जाती रहती हैं, हम धीरे-धीरे उन जैसे कम और अपने जैसे सामान्य कारण पाते हैं। फिर भी आदिवासीवाद कभी दूर नहीं होता। हमेशा एक दुश्मन होता है: वास्तविक जीवन में एक कम्युनिस्ट या आतंकवादी खतरे, हमारे कल्पना भविष्य में बोर्ग। यह एक दूसरे के बिना समूह सामंजस्य, एकता की कल्पना करना मुश्किल है।

इसके अलावा, लंबे चाप चिकनी नहीं है। जैसा कि राजा का नैतिक ब्रह्मांड न्याय की ओर झुकता है, वैसे ही बैकलैश होते हैं। वर्तमान में हम एक अनुभव कर रहे हैं: एक विश्वव्यापी, संभवतः छोटे जनजातियों के लिए अस्थायी प्रतिगमन। ब्रेक्सिट एक स्पष्ट उदाहरण है। यहाँ अमेरिका में, हमारे दुश्मन इन दिनों बहिर्मुखी या कम्युनिस्ट भी नहीं हैं, वे हमारे पड़ोसी हैं जो हमारे खुद के विरोध में राजनीति करते हैं। और जबकि वामपंथियों और दक्षिणपंथियों के बीच दुश्मनी हमेशा की तरह गर्म है, हम दुश्मनों को भी करीब से लड़ते हैं: प्रगतिवादी उदारवादियों के साथ लड़ते हैं, ट्रम्पिस्टों के साथ पारंपरिक रूढ़िवादी, एक-दूसरे के साथ नारीवाद के विभिन्न स्कूल। हम “लुम्पिंग” के बजाय “बंटवारे” की एक मुक्तता में हैं। यह पिछड़ापन क्यों?

जाहिर है यह डर है। पश्चिमी शैली के लोकतंत्रों में आज वास्तव में अनिश्चितता महसूस करनी चाहिए: एक उन्माद में हम उन सभी के खिलाफ खुद का बचाव करते हैं जो हमारे शिविर में स्पष्ट रूप से नहीं हैं। भयभीत आत्म-संरक्षण हमें हंक करने के लिए मजबूर करता है, वैगनों को घेरता है, और दोस्त और दुश्मन के बीच मोटे तौर पर महत्वपूर्ण अंतर करता है। किसी की प्रतिकूलता की मानवता को सम्मानित करना एक अनमोल विलासिता बन जाती है, जब अस्तित्व दांव पर होता है तो जल्दी से झूम उठता है। इसके विपरीत, समान पहचान के साथ घबराहट बयानबाजी की चुनौती का जवाब देती है: “आप और क्या सेना?” संख्या में ताकत है।

घेराबंदी के तहत एक छोटे से शिविर में रहना, या जीवन को इस तरह से समझना, हमेशा संभावित हमले के लिए स्कैनिंग का मतलब है। इसकी परिणति व्यामोह में हो सकती है। दुर्भाग्य से, व्यामोह का खंडन करने का कोई मजबूर तरीका नहीं है। तर्कसंगत तर्क एक पागल व्यक्ति को अपने गार्ड को नीचा दिखाने के लिए मना नहीं कर सकता है। व्यामोह सुरक्षा के रूप में कम हो जाता है और विश्वास स्थापित (पुनः) होता है; यह एक वृद्धिशील प्रक्रिया है जिसमें समय लगता है। विश्वास अर्जित किया जाना चाहिए, यही वजह है कि विश्वासघात इतना विनाशकारी और सामंजस्य इतना धीमा है।

यह बहुत बुरा है असंख्य युद्धरत शिविरों में रहते हैं। इससे भी बदतर, इन युद्धों में उपयोग किए जाने वाले गोला-बारूद अक्सर पीड़ित होने के दावों का मुकाबला कर रहे हैं, एक मुश्किल गतिशील जो बदले में व्हाटआउटवाद और झूठे तुल्यता और नकली समाचार के आरोपों की ओर ले जाता है। इंटरसेक्शनलिटी, 1989 में लॉ प्रोफेसर किम्बरले क्रेंशॉ द्वारा गढ़ा गया एक शब्द, दमन के कई युगपत रूपों के लिए खाता है। यह पहली बार काले महिलाओं के जीवन में गलत और नस्लीय उत्पीड़न के चौराहे पर ठोस और व्यावहारिक रूप से लागू किया गया था। हालांकि, क्रेंशव के अस्वीकरण के बावजूद, प्रतिच्छेदन व्यक्तिगत पहचान के एक समूह, यानी समूह की सदस्यता, जिसमें से कोई उत्पीड़न का दावा कर सकता है। जैसा कि आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है, आदिवासी सदस्यता के लिए प्रतिच्छेदन महीन और बारीक स्क्रीन की मांग करता है।

एक व्यावहारिक राय में, दार्शनिक क्वामे एंथोनी अप्पिया ने कहा है कि अंतरविरोध इतनी अधिक है कि किसी को भी जनजाति की ओर से बोलने से कोई फर्क नहीं पड़ता, चाहे वह कितनी भी संकीर्ण हो।

अगर जो उत्तरी आयरलैंड में एक समलैंगिक श्वेत कैथोलिक व्यक्ति के रूप में पले-बढ़े, तो उनके अनुभव उनके समलैंगिक श्वेत प्रोटेस्टेंट पुरुष मित्रों से भिन्न हो सकते हैं।

यह केवल महसूस करने में एक पल लगता है कि इस विभाजन का कोई अंत नहीं है। एक विशेष जनजाति के साथ पहचान करना राजनीतिक शक्ति को कई गुना कर सकता है, लेकिन अंततः जनजातियां एक भ्रम हैं: सभी अन्य लोगों की पृष्ठभूमि में कुछ साझा विशेषताओं का एक रणनीतिक अग्रभूमि। बराक ओबामा अमेरिका में “काले” हैं, लेकिन जब वे अफ्रीका का दौरा करेंगे तो “श्वेत”; यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसका आधा कालापन या आधी सफेदी अल्पसंख्यक में है और इस तरह अग्रभूमि में है। आयरिश और इटालियंस गैर-सफेद माने जाते थे जब एक सदी पहले कई लोग यहां रहते थे। यहूदी पहचान के बिंदु के आधार पर सफेद या गैर-सफेद (और उत्पीड़क या उत्पीड़ित) होते हैं। क्लैरेंस थॉमस और बेन कार्सन स्पष्ट रूप से अफ्रीकी अमेरिकी शिविर में हैं, सिवाय इसके कि जब उनके राजनीतिक विचार अन्यथा बहस करते हैं।

समूह की पहचान की गलतफहमी के कारण, जनजाति के लिए बोलने का दावा करना हमेशा गलत होता है, भले ही यह कितना भी छोटा क्यों न हो। मैं सभी अमेरिकियों या सभी चिकित्सकों के लिए नहीं बोल सकता हूं – या उन सभी सैन फ्रांसिस्को मनोचिकित्सकों के लिए भी जो ब्लॉग लिखते हैं। इसी तरह, कोई भी “विकलांगों”, “वास्तविक, ईश्वर से डरने वाले अमेरिकियों” या एक पहचाने गए यौन अल्पसंख्यक के लिए नहीं बोल सकता है। हालांकि यह ध्यान में रखते हुए किसी के दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए अक्सर उपयोगी होता है कि यह एक मैनुअल मजदूर या ट्रांसजेंडर व्यक्ति या हवाईयन के रूप में अनुभव से उपजा है, इसका मतलब यह नहीं है – कभी भी इसका मतलब नहीं हो सकता है – एक समान विचारधारा वाली सेना किसी के शब्दों के पीछे मार्च करती है।

हम अपने लिए अकेले बोलते हैं। हम में से प्रत्येक केवल एक है, न अधिक और न ही कम। यह संभावना एक अकेला और हताश की तरह लग सकता है “हर आदमी अपने लिए!” विरोधाभासी रूप से, हालांकि, यह हमें इतिहास के लंबे चाप में वापस ला सकता है। यह धीरे-धीरे हमारे सामाजिक व्यामोह को कम कर सकता है और सार्वभौमिकता को एक बार फिर से हासिल करने की अनुमति देता है।

व्यक्ति की विशिष्टता और समूह की पहचान की मनमानी को पहचानना आदिवासीवाद को जटिल बनाता है। अगर दोस्त और दुश्मन के बीच कोई सरल विभाजन रेखा नहीं है, अगर लॉकस्टेप में सदस्यों के साथ कोई स्पष्ट कबीला या शिविर नहीं है, तो हम फिर से अपने विरोधियों में मानवता देखने के लिए खुद को अनुमति दे सकते हैं। अगर हम भाग्यशाली हैं, तो अन्य लोगों की भूमिका जलवायु परिवर्तन और संसाधन सीमा जैसी अवैधानिक चुनौतियों द्वारा निभाई जाएगी, अन्य लोगों द्वारा नहीं। जैसा कि हम इतिहास के लंबे आर्क से जुड़ते हैं, पहचान की राजनीति हमारी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए हमारी रैंप होगी, न कि उन लोगों की मदद करने के लिए जो वोट देते हैं, या हमारी तरह प्रार्थना करते हैं। अनिवार्य रूप से – लेकिन जल्द ही बाद में बेहतर होता है – हम फिर से विस्तारित जनजातियों जैसे राष्ट्रों, मानव जाति, या अन्य जीवित प्राणियों के साथ पहचान करेंगे। हमारे सिक्कों पर ई प्लूरिबस अनम की मोहर की तरह, “हम एक हैं” का अर्थ होगा हमारी व्यक्तित्व और समानता दोनों का सम्मान करना। हम रिश्तेदारी को बहुत से लोगों के साथ साझा करेंगे, न कि एक छोटे से शिविर में।

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