हनिबाल लेक्चर और अन्य साहित्यिक मस्तिष्क

खुले, विच्छेदन, या मस्तिष्क खाने के बारे में इतनी सारी किताबें क्यों हैं?

समकालीन लेखकों को अपने पात्रों के दिमाग को उजागर करने का शौक है-जीवन के बारे में मौलिक रहस्यों की जांच करने के लिए: चेतना, स्मृति, भावना, सहानुभूति। दूसरे शब्दों में, यह जीवित होना कैसा लगता है?

© David B. & L'Association, 1999, used with permission.

अनुवाद: “मेरी नई ताकत के साथ सशस्त्र, मैं कल्पना करता हूं कि अगर मैं एक संतोषजनक वैज्ञानिक इसे अपनी खोपड़ी में स्थानांतरित करना चाहता हूं तो मैं अपने भाई की बीमारी पर पड़ सकता हूं।”

स्रोत: © डेविड बी एंड एल एसोसिएशन, 1 999, अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है।

डेविड बी की ग्राफिक आत्मकथा एपिलेप्टिक मस्तिष्क की छवियों के साथ प्रचुर मात्रा में है। यहां लेखक कल्पना करता है कि एक सरल न्यूरोसर्जन मस्तिष्क के मामले का आदान-प्रदान कर सकती है जो उसे अपने भाई के विनाशकारी मिर्गी का अनुभव करने की अनुमति देगी, या कम से कम उसे थोड़ा बेहतर समझ सकेगी। यह सहानुभूति के लिए व्यापार अलगाव की एक कल्पना है। काल्पनिक हिस्सा महत्वपूर्ण है। प्रयोग, ज़ाहिर है, कल्पना के अलावा, पृष्ठ पर कला, या कल्पना के अलावा असंभव है।

साहित्य में मस्तिष्क को खोलने के लिए हनिबाल लेक्चर सबसे मशहूर, सनसनीखेज और सबसे तेज़ साहित्यिक चरित्र है। और निश्चित रूप से, वह एंथनी हॉपकिंस की फिल्म चित्रण के रूप में सबसे मशहूर है- वह दृश्य जहां वह रे लिओटा के मस्तिष्क को सुरक्षित करता है और इसे जोडी फोस्टर को खिलाता है। इस दृश्य ने सांस्कृतिक कल्पना पर कब्जा क्यों किया?

बेशक, यह आंशिक रूप से भयानक डरावनी भूमिका निभाता है, लेकिन यह स्वयं के निर्माण में मस्तिष्क की भूमिका के बारे में कांटेदार प्रश्नों का एक सेट भी है। ये प्रश्न तत्काल और निरंतर हैं क्योंकि वे दार्शनिक हैं। समकालीन साहित्य में उनके बारे में बहुत कुछ कहना है।

ये खुला दिमाग शैलियों के माध्यम से होता है। चाहे फिक्शन या नॉनफिक्शन, मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद, व्यंग्य, या डरावनी, वे इस बात पर काबू पाने की एक फंतासी साझा करते हैं कि दार्शनिक हमारे तंत्रिका तंत्र के शरीर विज्ञान और जीवित होने की अमूर्त या असीम भावनाओं के बारे में क्या जानते हैं, के बीच स्पष्टीकरण अंतर कहते हैं। दूसरे शब्दों में, मस्तिष्क हमें कौन सा भूमिका निभाता है जो हम हैं?

  • इयान मैकवान के शनिवार (2006) में मस्तिष्क सर्जरी के लंबे विवरण हैं, क्योंकि इसके न्यूरोसर्जन नायक मानव अनुभव के निर्माण में मस्तिष्क की भूमिका के बारे में दर्शन करते हैं।
  • एक अमेरिकी (200 9) के सिरी हुस्तवेद के दुखों में , उनके मनोचिकित्सक नायक मेडिकल स्कूल के दिनों को याद करते हैं, जब उन्होंने एक कैडवर के मस्तिष्क को विच्छेदित किया, इस तथ्य के बारे में सोचते हुए कि “जब आदमी जीवित था, मैंने सोचा, यह सब वहाँ था- आंतरिक चित्र और शब्दों, मृतकों और जीवित की यादें। ”
  • पॉल बीट्टी के व्यंग्य द सेलआउट (2015) में, नायक के मनोवैज्ञानिक पिता उन्हें कई अपमानजनक प्रयोगों के लिए प्रस्तुत करते हैं जो उन्हें “सही दिमागी” बनने के लिए सिखाते हैं, ताकि उनके मस्तिष्क को “राख-भूरे रंग के रंग और स्थिरता को” जुलाई के पांचवें स्थान पर बारबेक्यू ब्रिकेट। ”
  • जॉन रे के जासूसी उपन्यास लोबॉय (2010) में, उनके भ्रमपूर्ण नायक ने कल्पना की कि वह अपने मस्तिष्क से कैदी रखती है, उसकी नाक (और न्यूयॉर्क मेट्रो सुरंगों में) के माध्यम से एकमात्र रास्ता।
  • माउड केसी की ऐतिहासिक कथा द मैन हू वाकड अवे (2014) में, एक प्रसिद्ध चिकित्सक एक थैली पर एक मस्तिष्क को बाहर निकाल देता है क्योंकि वह तथाकथित हिस्टीरिया के बारे में अपने शारीरिक सिद्धांतों पर सेमिनार आयोजित करता है।
  • अपने संस्मरण माई लोबोटोमी (2007) में, हॉवर्ड डली ने अपने चिकित्सकीय इतिहास का पता लगाने के लिए यह समझने के लिए कि क्यों उन्हें 12 साल की उम्र में कुख्यात वाल्टर फ्रीमैन द्वारा आयोजित ट्रांसपोर्बिटल लोबोटोमी के अधीन किया गया था, यह समझने के लिए कि प्रक्रिया ने उसे कैसे आकार दिया हो ।

इन लेखकों ने मस्तिष्क को विच्छेदन करके, उन्हें पकड़ने, प्रजनन , जांच करने या खाने के लिए शारीरिक मस्तिष्क में अलौकिक आत्म खोजने की कल्पनाओं को चित्रित किया है । मस्तिष्क को छूने से दार्शनिक सवाल उकसाता है कि उनके पात्र उत्तर नहीं दे सकते: शरीरविज्ञान और भौतिक संसार का अंतःक्रिया किस राज्य को महसूस करता है, जिसका योग हम स्वयं को बुलाते हैं?

हनिबाल लेक्चर सर्जिकल एस्थेट खेलता है: “टंडिल चम्मच जैसा एक उपकरण के साथ क्रेन्डलर पर खड़े होकर, डॉ लेक्चर ने क्रेंडलर के प्रीफ्रंटल लोब का एक टुकड़ा हटा दिया, फिर दूसरा, जब तक कि उसके पास चार न हो। क्रेंडलर की आंखों ने देखा कि वह क्या चल रहा था उसका पालन कर रहा था। डॉ लेक्चर ने फसल को बर्फ के पानी के कटोरे में रखा, पानी को नींबू के रस से एसिड्यूलेट किया गया ताकि उन्हें मजबूती मिल सके। “वह खुद को बताता है कि उसका लक्ष्य प्रतिकूल खुशी है, लेकिन उसे और भावनात्मक उद्देश्यों का सामना करना पड़ा है। वह उम्मीद करता है कि केंडलर के मस्तिष्क के एक सुन्दर तरीके से तैयार भोजन को साझा करने से एजेंट स्टार्लिंग के साथ एक बंधन सील कर देगा। वह उसके साथ एक दिमाग साझा करने की साजिश कर रहा है। उपन्यास के जोरदार सनसनीखेजता के बावजूद, इसकी कल्पनाएं साहित्य के अधिक हाईब्रो कार्यों के समान ही हैं। लेक्टर कनेक्ट करना चाहता है।

माउड केसी के उपन्यास उपन्यास, द मैन हू वाकड अवे , 1 9वीं शताब्दी के व्यक्ति अल्बर्ट दादास की कहानी काल्पनिक वर्णन करते हैं, जिन्होंने फ्यूगू राज्यों में यूरोप के व्यापक स्वार्थों को घूमते हुए कहा। उनके डॉक्टर ने उनकी मदद करने के लिए दृढ़ संकल्प किया, जीन-मार्टिन चारकोट के आधार पर एक चिकित्सा ल्यूमिनरी द्वारा आयोजित तथाकथित हिंसक बीमारी पर संगोष्ठियों की तलाश की, जिन्होंने महिलाओं के इलाज के लिए सम्मोहन को लोकप्रिय किया, जिनके शरीर अपने युग के चिकित्सा विज्ञान के सिद्धांतों का पालन नहीं कर पाएंगे।

केसी के डॉक्टर पहले से ही सहानुभूति से परेशान हैं, जो युवा महिला के लिए एक ट्रान्स में रखे जाने पर युवा चिकित्सकों के लिए प्रदर्शन करने के लिए महसूस करती हैं। जैसे ही वह अपनी भावनाओं के साथ कुश्ती करता है, कोई व्यक्ति एक प्लेटर के साथ दिखाई देता है: “और डॉक्टर को पता चलता है कि प्लेटर पर कुछ सब के बाद दोपहर का भोजन नहीं होता है। यह एक मस्तिष्क है। ”

लड़की अराजकता के क्षण को पकड़ती है: “सबसे पहले वह मस्तिष्क के लिए पहुंच रही प्रतीत होती है, और चिकित्सक सोचता है, वह इसे खाएगी।” डॉक्टर की कल्पना में, उस पल के लिए, पाठक हनीबाल लेक्चर क्षेत्र में वापस आ गए हैं, जहां मनुष्य मस्तिष्क खाते हैं। लेकिन डॉक्टर गलत है: “वह मस्तिष्क वह नहीं चाहता है। वह आस्तीन के माध्यम से कुशलतापूर्वक अपनी बाहों को फिसलकर, स्ट्रेटजैकेट को उठाती है। ”

केसी नारीवादी विजय के साथ गोथिक मेलोड्रामा बदलता है। लड़की जानता है कि मस्तिष्क एक नाटकीय मोड़ है। वह खुद को वहां नहीं ढूंढ पाएगी। स्ट्रेटजैकेट उसके चिकित्सक के स्पष्टीकरणपूर्ण अंतर के रहस्यों को झुकाव करने का प्रयास है – उसे टम करके।

जब मस्तिष्क के रहस्यों की बात आती है तो साहित्य यही करता है। यह रहस्य को एकीकृत करता है, इसे समझाने के बजाए। जबकि कुछ दार्शनिक और तंत्रिकाविदों का तर्क है कि हमारे दिमाग हमें परिभाषित करते हैं या नहीं, साहित्य रहस्य के साथ खेलने के लिए कल्पना का उपयोग करता है-इसे मजेदार, महत्वपूर्ण और मनोरंजक बनाने के लिए। जहां कल्पना और रहस्य हैं, वहां भी विरोधाभास है। हम अपने दिमाग हैं , ये किताबें कहते हैं, और हम भी हमारे दिमाग नहीं हैं