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सामाजिक संयोजकता

दुनिया को बदलने के लिए, क्या यह छोटा कदम एक अंतर बना सकता है?

एक साथ समाज को क्या पकड़ सकता है? समाज की तरह किस तरह की ऊर्जा बांधती है, अगर हम सभी एक जैसे नहीं बनना चाहते हैं?

हम व्यक्तिगतता का समर्थन कैसे कर सकते हैं और अपने मतभेदों का जश्न कैसे मना सकते हैं?

हम एक सुसंगत परिवार संरचना कैसे प्राप्त करते हैं? एक बार एक बार, बच्चों को पारंपरिक पारिवारिक मान्यताओं और रीति-रिवाजों को बनाए रखने की उम्मीद थी। उन दिनों में, माता-पिता सीखने का प्राथमिक स्रोत थे। भाई बहनों के बीच अलग-अलग व्यक्तित्वों और वरीयताओं के बावजूद, फिर भी, एक मौजूदा धारणा थी कि परिवार एक इकाई था, परिवार के सदस्य एक-दूसरे का समर्थन करेंगे, भले ही वे असहमत हों। यह परिवार सद्भाव के लिए पारित किया।

जुदेओ-ईसाई परंपरा में, ईश्वर पर विश्वास रखने का अर्थ यह था कि वह हमारे सभी मतभेदों को संतुलित और स्वीकार करेगा। मानव होने के स्तर पर, हम तर्क कर सकते हैं और हमारे बीच संघर्षों पर झगड़ा कर सकते हैं। भगवान के परिप्रेक्ष्य में, हम मानते हैं कि उनकी ऊर्जा सभी मतभेदों को अवशोषित कर सकती है और हमें “भगवान के बच्चों / परिवार” के रूप में एक साथ बांध सकती है।

आज के धर्मनिरपेक्ष समाज में, इस तरह की धार्मिक धारणा हमें एक साथ पकड़ने के लिए पर्याप्त नहीं है। विडंबना यह है कि हम भौतिक संसार में जितनी अधिक सफलता हासिल कर रहे हैं, उतना ही चुनौतीपूर्ण हो सकता है कि यह हमारी सफलता के भौतिक अभिव्यक्तियों को पार कर और अधिक आध्यात्मिक स्तर पर ध्यान केंद्रित कर सके। हम अपने आप को, हमारे मूर्त उपलब्धियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

उपभोक्ता / कॉर्पोरेट पूंजीवाद ने हमारे पैसे बनाने की ऊर्जा को समाज की प्राथमिक गोंद के रूप में निर्देशित किया है। हालांकि यह एक आम लक्ष्य प्रतीत होता है, हमारी एकता की भावना भ्रमपूर्ण है। किसी भी विशिष्ट स्थिति में, हम शून्य-योग गेम देखते हैं। यदि आप हार जाते हैं तो मैं और अधिक जीत सकता हूं। मैं और कैसे जीत सकता हूं? मैं आपको खोने के तरीकों को खोजने का प्रयास करूंगा। हमारी ऊर्जा हमें विभाजित करने के लिए निर्देशित है, क्योंकि हम आपके बनाम संघर्ष को बढ़ाने पर जोर देते हैं। जितना अधिक हम इस दिशा में बने रहते हैं, हमारे काम के मूल उद्देश्य के लिए हमारी ऊर्जा में कमी आती है। प्रतियोगियों को रोकने का प्रयास एक टोल लेता है। इस स्थिति में वास्तव में कौन लाभान्वित है? मजाक यह है कि, जब भी संघर्ष होता है, तो केवल विजेता वकील होते हैं।

हम शांति की अवधारणा को कैसे समझते हैं? हमारे समाज में शांति कायम रहने के लिए इसका क्या अर्थ है? पूरे युग में, कई लोगों ने शांति और संघर्ष के बीच संबंधों पर बहस की है। संघर्ष की अनुपस्थिति के रूप में शांति को कैसे परिभाषित किया जा सकता है? विरोधाभासी प्राथमिकताओं और मान्यताओं मानव प्रकृति में निहित हैं। मुद्दा यह है कि: हम उन लोगों के साथ कैसे व्यवहार करेंगे जिनकी धारणाएं हमारे विपरीत हैं?

क्या “रचनात्मक संघर्ष” जैसी कोई चीज है? यह शब्द अक्सर स्टार्टअप में उत्पाद विकास के लिए दिशा को स्पष्ट करने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता है जब टीम के सदस्य सहमत नहीं होते हैं। रास्ते में हमारे अहंकार प्राप्त किए बिना हम विवादित विचारों की जांच कैसे कर सकते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि हमारी चर्चा विशेष रूप से बौद्धिक और अकादमिक, सूखी और उबाऊ होनी चाहिए? हरगिज नहीं। अन्वेषण करने के प्रमुख कारकों में से एक यह है कि सदस्य अपनी स्थिति के बारे में इतनी दृढ़ता से क्यों महसूस करते हैं। हमें एक दूसरे को समझने की जरूरत है!

क्या यह वर्णन करना आसान है कि “क्या शांति नहीं है” यह क्या है? ज्यादातर परिस्थितियों में, शांति और हिंसा का विरोध होना प्रतीत होता है। हो सकता है कि शांति की बेहतर कामकाजी परिभाषा आक्रामक मुकाबला की अनुपस्थिति है – हमारे अपने विश्वासों के लिए लड़ने के लिए बाध्यता। हम वास्तव में क्या लड़ रहे हैं, यद्यपि? हमारे अहंकार के लिए? यह पहचानने के लिए कि हम कौन हैं, हमारी पहचान? क्या हम असुरक्षित हैं?

जब एक कार्यकारी टीम मतभेदों से लड़ने में फंस जाती है, तो वे परियोजना के वास्तविक लक्ष्यों पर फिर से ध्यान केंद्रित कैसे कर सकते हैं? भावनात्मक सामान को कम करने के लिए उन्हें बातचीत को उच्च स्तर पर ले जाना है, जो अपरिहार्य है जब अहंकार रक्षात्मक और / या आक्रामक महसूस करते हैं। संरेखण महत्वपूर्ण अवधारणा है, लेकिन संरेखण क्या है? क्या एक टीम को सिर्फ गठबंधन किया जाएगा क्योंकि बॉस पुरस्कारों और दंडों को उनके लिए कुशल बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है?

मैं संरेखण के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण की वकालत कर रहा हूं जिसके लिए परोपकार, या कोई आत्म-त्याग की आवश्यकता नहीं है। हम समाज के संदर्भ में खुद को स्थितिबद्ध करने के लिए कैसे गले लगा सकते हैं, कुछ संरचना खुद से बड़ी है? क्या हम स्वीकार कर सकते हैं कि, समाज के सदस्य होने के नाते, हम एक-दूसरे के लिए अपरिहार्य रूप से उत्तरदायी हैं? यह आदर्शवादी और भद्दा नहीं है जैसा कि यह ध्वनि हो सकता है। आदर्शवाद एक ऐसी स्थिति है जहां हम दूसरों से सहमत होने के लिए राजी करने का सपना देखते हैं। Homogenization सोच की उस पंक्ति के तार्किक परिणाम नहीं है? क्या यह वही है जो हम चाहते है?

शांति का अंततः “क्या है,” को स्वीकार करना है, जिसमें विश्वास है कि हमारे साथ संघर्ष है। अगर हम परिवर्तन चाहते हैं, तो इसके लिए ऊर्जा को अपने मूल से शुरू करना चाहिए, कुछ सच्चाई से हम गहराई से महसूस करते हैं और परवाह करते हैं। क्या हम सभी एक शांतिपूर्ण समाज नहीं चाहते हैं? हम उस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं बौद्धिक तर्क या भावनात्मक विस्फोट से परे?

मेरा जवाब- # Ifightforyourrights- मैं निवेश करने के लिए प्रतिबद्ध हूं, पैसा नहीं, बल्कि “अपने अधिकारों के लिए लड़ने” के लिए अपनी ऊर्जा का एक निश्चित प्रतिशत, जो कुछ भी हो सकता है, जैसे लैंगिक समानता, गरीबों के लिए न्याय, आदि। मैं कर सकता हूं विश्वास भी साझा नहीं करते हैं। मैं उम्मीद या निर्णय के बिना ऐसा करता हूं। मुझे आपको मेरे लिए सहारा देने की आवश्यकता नहीं है। मेरा एकमात्र अनुरोध यह है कि, बदले में, “किसी और के अधिकारों या विश्वासों के लिए लड़ो,” जरूरी नहीं कि मेरा।

क्या आप दुनिया को बदलने के लिए अपनी सकारात्मक ऊर्जा का कम से कम 0.1 प्रतिशत योगदान देंगे?