सहानुभूति और तर्क

पॉल ब्लूम की पुस्तक की एक समालोचना, “सहानुभूति के खिलाफ”।

तर्क जो हिंसा, क्रूरता और क्रूरता के मूल में है, वह कई स्तरों पर त्रुटिपूर्ण और तर्कहीन है, फिर भी यह वास्तव में क्या सहानुभूति है और इसका उपयोग कैसे करना है, इसके बारे में बहुत आवश्यक स्पष्टीकरण के लिए एक उत्प्रेरक है। इस चर्चा को शुरू करने के लिए मैं पॉल ब्लूम का आभारी हूं।

सहानुभूति इस बात के साथ प्रतिध्वनित होती है कि एक भावनात्मक स्तर पर दूसरे इंसान कैसा महसूस कर रहे हैं। किसी दूसरे के दर्द को महसूस करने के लिए वास्तव में यह समझने के लिए कि वे क्या अनुभव कर रहे हैं। इसे सिंक में या उसी विमान पर दूसरे व्यक्ति की भावना के साथ प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। यह भावनात्मक मनोवृत्ति है जो चंगा करता है और सशक्त बनाता है।

दूसरी ओर, सहानुभूति, दूसरे इंसान के लिए हाथ पर दया आ रही है। यह एक व्यक्ति को बचाने और बचाव के लिए प्रेरित करता है। जब कोई व्यक्ति किसी को “बचाने” का प्रयास करता है या किसी को “बचाव” करने की स्थिति में डाल दिया जाता है, जैसा कि ब्लूम के अध्ययन के बहुमत में है, तो व्यक्ति सहानुभूति का प्रयोग कर रहा है, सहानुभूति नहीं। सिम्पैथाइज़र एक अलग भावनात्मक विमान पर हैं। उन्होंने खुद को सत्ता की स्थिति में डाल लिया है क्योंकि वे दूसरे व्यक्ति की स्थिति पर नियंत्रण कर रहे हैं। पुरानी कहावत एक व्यक्ति को मछली देती है या उन्हें सिखाती है कि कैसे सहानुभूति और सहानुभूति के बीच अंतर के लिए मछली एक स्पष्ट रूपक है।

सहानुभूति भर देती है और सशक्त होती है जबकि सहानुभूति बड़े पैमाने पर बेरोजगार करती है और अक्सर दूसरे व्यक्ति में एक पीड़ित मानसिकता पैदा करती है। ब्लूम के अध्ययन के थोक में, इस विषय को बचाने और बचाव की स्थिति में रखा गया है। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को यह तय करने के लिए कहा जाता है कि अंग दाता सूची में किसे स्थानांतरित किया जाए। यह सहानुभूति का एक उपाय है सहानुभूति नहीं। सहानुभूति के साथ सहानुभूति के खिलाफ सहानुभूति । एक और अधिक सटीक शीर्षक, सिम्पैथी के खिलाफ होगा।

सहानुभूति पर ब्लूम के हमले के साथ एक दूसरी समस्या उसका दावा है कि सहानुभूति तर्क के साथ मौजूद नहीं हो सकती है। उदाहरण के लिए, ब्लूम बताता है, “आपके पास यह सहानुभूति और तर्क दोनों तरीके नहीं हो सकते।” यह कथन गलत है। एक हलचल अभ्यास के साथ एक मनोचिकित्सक के रूप में, मैं अपने अधिकांश दिनों के लिए सहानुभूति की गहरी स्थिति और तार्किक रुख के बीच नृत्य करता हूं। मैं वास्तव में उनके अनुभव को समझने के लिए एक ग्राहक के साथ सहानुभूति रखता हूं, लेकिन लगाव, मानव विकास, आघात और संक्रमण के सिद्धांतों पर विचार करने के लिए पल-पल कदम बढ़ाता हूं। ग्राहक के इतिहास और उसके वर्तमान अनुभव के साथ संयोजन के रूप में इस डेटा को संश्लेषित करने के बाद, मैं सहानुभूतिपूर्वक ग्राहक को मेरे सूत्रीकरण की व्याख्या करता हूं, जो आमतौर पर ग्राहक को अस्थिर करता है। मेरे अनुभव में, सहानुभूति और तर्क के बीच का अंतर हर शानदार प्रयास के दिल में है।

एक माँ के रूप में, मैं नियमित रूप से सहानुभूति की गहरी स्थिति और तार्किक रुख के बीच दोलन करता हूं। उदाहरण के लिए, दूसरे दिन मैंने अपनी 10 वर्षीय बेटी को अपने बाथरूम के फर्श पर बैठे हुए देखा। वह एक पूल पार्टी के लिए तैयार हो रही थी। मैं उसके साथ फर्श पर बैठ गया, धीरे से उसकी पीठ को रगड़ा और उससे पूछा कि क्या गलत था। उसने मुझे बताया कि वह जिस तरह से अपने स्नान सूट में दिख रही थी उससे शर्मिंदा थी। मैंने उसका हाथ रगड़ना जारी रखा और सहानुभूति व्यक्त की, “यह आपके देखने के तरीके को पसंद नहीं करने के लिए दर्द देता है।” धीरे से, मैं फुसफुसाया, “मुझे मिल गया।” वह मेरे करीब पहुंच गया और मैंने उसे एक कहानी सुनाई कि कैसे उसने गलती से मेरा हाथ काट दिया। जब मैं 10 साल का था तब बाल बहुत कम कटे थे। मैंने बाथरूम में रोने में घंटों बिताए क्योंकि हर कोई सोचता था कि मैं एक लड़का हूँ। मैं इसे, शहद। मैं समझता हूं। ”उसने रोना बंद कर दिया और मुझे कुछ मिनटों के लिए गले लगाने की इजाजत दी, जो मेरी सहानुभूति से ठीक हो गया। इसके बाद, मैंने तार्किक रूप से पूछा, “हमें इससे कैसे निपटना चाहिए, एक कवर अप, पानी की कमीज, या अलग सूट?” उसने मेरी तरफ देखा और कहा, “मैं इसे पहनूंगा, माँ। यह ठीक है। ”मैंने उसके चरित्र और उसकी आंतरिक सुंदरता की पुष्टि की। उसने मुझे गले लगाया और उतार दिया। घंटों बाद वह मुस्कुराती हुई घर आई और थक कर सो गई। पेरेंटिंग के संदर्भ में, सहानुभूति भरती है और तर्क गाइड करती है। वे एक दूसरे के पूरक हैं।

सहानुभूति के खिलाफ एक और कमी यह सहानुभूति के बारे में अनुसंधान के पूरे शरीर को छोड़ दिया गया है। स्वस्थ मस्तिष्क के विकास के लिए सहानुभूति आवश्यक है। 1980 के दशक में, अधिकारियों ने रोमानिया में अनाथालयों में निराशाजनक स्थितियों की खोज की। इन “बाल गोदामों” को बंद कर दिया गया था और कई अनाथों को अमेरिकी परिवारों द्वारा अपनाया गया था। बच्चों को महत्वपूर्ण, भावनात्मक, शारीरिक, व्यवहारिक और लगाव के मुद्दों का सामना करना पड़ा। ब्रेन स्कैन से पता चला कि इनमें से कई बच्चों में काले धब्बे थे, जहां उनका मस्तिष्क विकसित नहीं हो पाया था। हालाँकि बच्चों के पास भोजन और पानी था, वे सहानुभूति और भावनात्मक दृष्टिकोण जैसे भावनात्मक निर्वाह से वंचित थे, जिसके परिणामस्वरूप उनके दिमाग को नुकसान पहुंचा। अतिरिक्त अध्ययन साबित करते हैं कि सहानुभूति एक शिशु के मस्तिष्क में न्यूरोट्रांसमीटर की गोलीबारी को बढ़ावा देती है। इन न्यूरोट्रांसमीटर की निरंतर गोलीबारी, मस्तिष्क में न्यूरोलॉजिकल मार्ग का निर्माण करती है, जिससे स्वस्थ मस्तिष्क शरीर रचना के विकास की अनुमति मिलती है।

अटैचमेंट थ्योरी इन निष्कर्षों का अनुपालन करती है, इस बात का सबूत देती है कि एक देखभाल करने वाले की लगातार सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया एक शिशु में स्वस्थ विकास और भावनात्मक नियमन की कुंजी है, जो बचपन, किशोरावस्था, और किशोरावस्था (आसक्ति के कामकाजी मॉडल) में स्वयं की सुरक्षित भावना का अनुवाद करती है। । यह तर्क देना मुश्किल है कि सहानुभूति स्वस्थ नहीं है जब विज्ञान यह दर्शाता है कि यह बच्चे के मस्तिष्क के विकास और भावनात्मक स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है।

अगेंस्ट एंपैथी में समस्याग्रस्त तर्क को जोड़ना मानवीय भावनाओं को मिटाने की लेखक की इच्छा है। “गुस्सा यहाँ और अब में हमें भटकाता है और हम इसके बिना बेहतर होगा,” ब्लूम कहते हैं।

फिर भी, क्रोध एक सामान्य, स्वस्थ और आवश्यक मानवीय भावना है। उदासी, खुशी और अन्य मानवीय भावनाओं की तरह, यह हमें बनाता है कि हम कौन हैं। हालांकि, यह है कि क्रोध की भावना पर एक व्यक्ति कैसे कार्य करता है जो समस्याग्रस्त हो सकता है। स्वस्थ तरीके से गुस्सा व्यक्त करना महत्वपूर्ण है। आत्मरक्षा के अलावा, क्रोध पर हिंसक या क्रूरता से काम करने का मतलब है कि व्यक्ति के अपने क्रोध को नियंत्रित करने की क्षमता के साथ समस्या है। क्रोध कुछ भी नहीं है, जिसे शर्मिंदा होना चाहिए, लेकिन चरित्रहीन मुद्दे के कारण क्रोध पर हिंसक रूप से कार्य करना है। यदि किसी भावना को शर्मनाक माना जाता है, जैसा कि ब्लूम का सुझाव है, तो बच्चों को एक स्वस्थ तरीके से भावनाओं को संभालने में समर्थन नहीं किया जाएगा और अंततः इस पर हिंसक रूप से कार्य किया जा सकता है। मानवीय भावनाओं को गले लगाने और बच्चों को भावनाओं को विनियमित करने में मदद करने के लिए सहानुभूति और तर्क दोनों का उपयोग करने से यह संभावना कम हो जाती है कि व्यक्ति हिंसक रूप से कार्य करेंगे।

उदाहरण के लिए, पिछले साल मेरा 9 साल का बेटा दरवाजे से चला गया और गुस्से में उसने अपना बैक-पैक फर्श पर गिरा दिया और अपनी बहन के पास जा पहुँचा। जब तक क्रोध का प्रदर्शन बुरा था, मैंने उसे अपने कमरे में नहीं भेजा। इसके बजाय, मैंने कहा, “तुम पागल हो। मुझे यकीन नहीं है कि क्यों, लेकिन आपके पास शायद एक अच्छा कारण है और मैं इसके बारे में सुनना चाहता हूं – लेकिन आप अपने बैक-पैक को नहीं मार सकते। जाओ इसे उठा लो। ”जैसे ही उसके गुस्से का सम्मान किया गया, उसने शांत हो गया, अपना बैक-पैक उठाया, और मेरे बगल में रसोई द्वीप में एक सीट ले ली। वह मुझे बस में एक बड़े बच्चे के बारे में बताने के लिए आगे बढ़ा जो कि एक किंडरगार्टनर पर था। मेरे बेटे ने हस्तक्षेप किया और छोटे आदमी का बचाव करने का प्रयास किया, लेकिन बड़े बच्चे ने मेरे बेटे को नीचे धकेल दिया और अपना दोपहर का भोजन लिया और फेंक दिया। जाहिर है, मेरे बेटे के गुस्से को वारंट किया गया था, और क्योंकि मैंने अपने क्रोध को उचित रूप से व्यक्त करने में उसे सहानुभूति और समर्थन दिया, उसने अपने क्रोध पर हिंसक या क्रूरता से काम नहीं किया। मैंने उसे तार्किक रूप से समस्या को हल करने का तरीका खोजने में मदद की और बस पर डायनेमिक को प्रभावी ढंग से संभालने का एक तरीका पहचाना। फिर भी, अगर मैंने उसे अपने गुस्से के लिए शर्मिंदा किया, और उसे अपने कमरे में भेज दिया, तो शायद गुस्सा और तेज हो गया, संभवतः अंततः हिंसा या क्रूरता हुई। यह भावनाएं नहीं हैं जो समस्या है, जैसा कि ब्लूम का सुझाव है। यह एक व्यक्ति की भावनात्मक अपरिपक्वता है जो समस्या है।

इस मार्ग को जारी रखते हुए, ब्लूम कहते हैं, “हमें अपने सिर का उपयोग करने की आवश्यकता है, न कि हमारे दिलों की।” मानवीय भावनाओं के लिए यह अरुचिकरता स्पष्ट है जब वह एक साथ अलग-अलग भावना वाले राज्यों जैसे कि, वफादारी, स्नेह, परिचित और सकारात्मक संबंध खो देता है गलत तरीके से उन्हें “सहानुभूति” के रूप में लेबल किया जाता है।

उदाहरण के लिए, एक अध्ययन में विषयवस्तु को जानबूझकर उन उम्मीदवारों में से एक के साथ व्यक्तिगत संपर्क रखने की अनुमति दी गई थी जिनके बारे में वे विचार-विमर्श कर रहे थे। जब उम्मीदवारों की दुर्दशा के बारे में निर्णय लेने का समय था, तो इन विषयों में उम्मीदवार को यह बताने के लिए अधिक उपयुक्त थे कि वे विशेष उपचार जानते थे। ब्लूम ने उनके पक्षपाती फैसले पर सहानुभूति का आरोप लगाया। फिर भी, यह सहानुभूति नहीं थी, यह परिचितता थी जिसने उनके निर्णय को प्रभावित किया। न्यूरोलॉजिकल रूप से, मनुष्य कठिन-वायर्ड है, शुरू में, अज्ञात की तुलना में परिचित अधिक आकर्षक लगता है। यह बहुत कम है, अगर सहानुभूति के साथ कुछ भी करना है, लेकिन सब कुछ परिचित और सहानुभूति के साथ करना है।

ब्लूम के सभी सिद्धांतों में से सबसे तर्कहीन यह है कि सोशियोपैथ में सहानुभूति है क्योंकि वे जानते हैं कि दूसरों को कैसे हेरफेर करना है। यह वास्तविकता से आगे नहीं हो सकता है। अगर सोशियोपैथ के पास सहानुभूति होती, तो वे जानबूझकर आतंक और पीड़ितों को पीड़ित नहीं करते, क्योंकि वे उस आतंक और खुद को पीड़ित महसूस करेंगे। स्पष्ट रूप से, sociopaths को पकड़े जाने से नफरत है, इसलिए यह मानना ​​तर्कसंगत है कि उन्हें आतंक और पीड़ा महसूस करना पसंद नहीं है। इसके अलावा, यह कहानियों को बताने और खुद की एक छवि बनाने की एक सोशोपथ की क्षमता है जो उनके शिकार में सहानुभूति का प्रतीक है। फिर, वे अपने शिकार की सहानुभूति का लाभ उठाते हैं।

अंत में, ब्लूम ने सहानुभूति पर हिंसक प्रतिशोध और प्रतिशोध के लिए एक व्यक्ति की आवश्यकता को दोषी ठहराया। फिर, सच नहीं है। आत्म-रक्षा और PTSD के बाहर, एक व्यक्ति जो हिंसक प्रतिशोध, बदला लेना चाहता है, और एक “आंख के लिए” नैतिक कोड द्वारा एक चरित्रगत समस्या रखता है। वे नैतिक और चारित्रिक रूप से कमजोर हैं जिनका सहानुभूति से कोई लेना-देना नहीं है।

ऐसा लगता है कि ब्लूम सहानुभूति का एक दृश्य प्रस्तुत करता है जो संकीर्ण और अधूरा है। मुझे इस विषय पर विस्तार करने के लिए विशेषज्ञता और अनुभव प्राप्त करने का सौभाग्य मिला है। सहानुभूति जब तर्क के साथ संयुक्त दीप्ति और चिकित्सा के लिए अनुमति देता है। सहानुभूति मनुष्य का सबसे शक्तिशाली उपहार है। मुझे उम्मीद है कि लोग इसे समझदारी से इस्तेमाल करने में मदद करेंगे।

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