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लिंग की तरलता की प्रशंसा में: भाग II

डिस्फोरिया पर एक ध्यान।

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“शोधकर्ताओं का कहना है कि लिंग की पहचान मस्तिष्क से होती है, शरीर से नहीं। कुछ ने इसे और अधिक कुंद कर दिया। यह आपके पैरों के बीच नहीं, आपके कानों के बीच उत्पन्न होता है। ”डेनिस ग्रैडी,“ एनाटॉमी नॉट डिटरमाइन नॉट गीर, एक्सपर्ट्स कहते हैं। ”NYT, 22 अक्टूबर, 2018।

एक ऐसा क्षेत्र जहां मुझे कोई लैंगिक अड़चन महसूस नहीं हुई क्योंकि मैं स्कूल में पढ़ रहा था। मैं स्मार्ट था, स्मृति कौशल अच्छा था, और आसानी से सीख गया। इस माहौल में मुझे ऐसा नहीं लगा कि मेरे लिंग के कारण मेरे साथ अलग तरह से व्यवहार किया गया। हाई स्कूल में, मैंने एक ऑल-गर्ल्स प्रेप स्कूल में भाग लिया, जहाँ हमारी योग्यता हासिल करने पर जोर दिया गया। मेरा दिमाग, मेरा मानना ​​है, एक लिंग और लिंग-मुक्त क्षेत्र था।

मुझे सौभाग्य मिला, 1960 के दशक में, एक महिला कॉलेज और एक समतावादी स्नातक स्कूल में भाग लेने के लिए, दोनों ने मेरे बौद्धिक विकास को बढ़ावा दिया और पुरुष-महिला समानता के मेरे भ्रम को बढ़ाया। झटका तब लगा जब मैंने पूर्णकालिक रोजगार की दुनिया में प्रवेश किया। एक प्रतिष्ठित उदार कला महाविद्यालय में मेरा पहला वर्ष अध्यापन मुझे अपनी आत्मचेतना में फूट के खिलाफ लाया। वर्षों तक, मैंने अपने शरीर (दृष्टिहीन महिला) से अपने दिमाग (लिंग-मुक्त) को अलग कर दिया और एक पितृसत्तात्मक समाज में एक महिला होने के सामाजिक वास्तविकताओं को अनदेखा करने की कोशिश की।

काम की दुनिया में, मुझे जल्दी पता चला कि महिला होना एक नुकसान था। मैं अपनी पहली नौकरी शुरू करने से ठीक पहले गर्भवती हुई और अपने शुरुआती साक्षात्कार में प्रोवोस्ट को अपनी स्थिति के बारे में बताने में शर्मिंदगी महसूस हुई। गर्भावस्था अनियोजित थी और मेरे विचार से बीमार थी क्योंकि मैं पीएचडी शोध प्रबंध पूरा करने के बीच में थी। फिर भी, मैं एक शिक्षक और विद्वान के साथ-साथ एक माँ के रूप में अपने दायित्वों को पूरा करने के लिए दृढ़ था। मेरी संस्था ने चीजों को अन्यथा देखा।

मेरे विभाग के अध्यक्ष ने मुझे अपने पहले वर्ष के जनवरी में अपने कार्यालय में बुलाया और मुझसे पूछा कि क्या मैंने “रिटायर” होने की योजना बनाई है। मैं सचमुच उसे समझ नहीं पाया। मैंने केवल अपने करियर की शुरुआत की थी और केवल चार महीने के शिक्षण के बाद इसे समाप्त करने का कोई इरादा नहीं था। जब मैंने उसे समझाने के लिए दबाव डाला, तो उसने कहा, “मेरा मतलब आपकी पारिवारिक स्थिति के प्रकाश में है।” जाहिर है, उसने सोचा कि नई माताओं को भी पूर्णकालिक कार्यकर्ता नहीं होना चाहिए।

मैंने अभी कहा नहीं- मैंने संन्यास लेने की योजना नहीं बनाई।

यह सेक्सिज्म (मेरी शब्दावली में अभी तक एक शब्द नहीं) और महिलाओं के बारे में मान्यताओं के असंख्य, कार्यस्थल और समाज में उनकी उचित भूमिकाओं और मेरे हाई स्कूल, कॉलेज और स्नातक स्कूल के वर्षों में सामना करने से बचने के लिए मेरा पहला परिचय था । मेरे दिमाग में, मुझे एक आदमी की तरह महसूस हुआ, जो मेरे पुरुष सहयोगियों के साथ प्रतिस्पर्धा करने और उसी शर्तों पर सफल होने में सक्षम था। मेरे शरीर में, हालांकि, मुझे एक महिला के रूप में माना जाता था, एक पत्नी, गृहिणी और मां बनना किस्मत में था। अगर मैं ब्रह्मचारी या निःसंतान रहता था (पिछली पीढ़ियों की अकादमिक महिलाओं के लिए एक मॉडल), तो शायद मैं खुद को इस कट्टर सच्चाई से उकसाना जारी रख सकता था, जिसे मैंने अपने करियर की शुरुआत में सामना किया था।

एक बार जब मैंने इस समस्या को ठीक से पहचान लिया था, तो मैंने इसके खिलाफ लड़ाई लड़ी, और इस समय ठीक इसी समय दूसरी लहर नारीवाद का सामना करने का सौभाग्य मिला।

अगले कई दशकों के दौरान, मैंने अपने समुदाय में नारीवादी सहयोगियों और महिलाओं (मिडवेस्ट में एक भूमि-अनुदान विश्वविद्यालय में) के साथ काम किया, लिंग मान्यताओं को चुनौती देने के लिए जो मैं पैदा हुआ था और अपने रक्तप्रवाह में अवशोषित हो गया था बड़े होना।

क्या मुझे इस अवधि के दौरान लिंग डिस्फोरिया का अनुभव हुआ? यदि आप इस शब्द को एक खंडित संवेदनशीलता के प्रकाश में समझते हैं, जिसमें मन, शरीर और मानस स्वयं, सामाजिक अनुभव, या व्यक्तिगत कल्याण की एक एकीकृत भावना पैदा नहीं करते हैं, तो इसका उत्तर हां है

वास्तव में, मैं अब यह नहीं मानता कि इस तरह की एकीकृत पहचान मौजूद है। किसी के लिए भी – किसी भी समय मानव इतिहास में। और न ही यह एक आदर्श मूल्य है।

जब तक मुझे ट्रांसजेंडर आंदोलन का सामना करना पड़ा, तब तक मैंने अपने व्यक्तिगत और पेशेवर जीवन में कड़ी मेहनत से सफलता हासिल की। मेरी महिला सहयोगियों और मैंने देश के पहले महिला अध्ययन कार्यक्रमों में से एक की स्थापना की थी, मुख्य वक्ता के रूप में एड्रिएन रिच की विशेषता वाला एक राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया, अंग्रेजी में एक पाठ्यक्रम बनाया, जिसे हमने “साहित्य में नारीवादी अध्ययन” कहा, और एक नारीवादी पत्रिका की स्थापना की तूफान ऐलिस जिसने अपने समय से बहुत आगे “महिला और काम,” “महिला और धन,” और “महिला और शक्ति” जैसे विषयों को संबोधित किया। मैं एसोसिएट और पूर्ण प्रोफेसर के लिए शैक्षणिक सीढ़ी पर चढ़ गया और कई विद्वानों के लेख और पुस्तकें प्रकाशित कीं। मैंने अपनी बेटी को अच्छी तरह से पाला था, आर्थिक रूप से सुरक्षित था, और अपने निजी जीवन में खुश था। मेरे संघर्ष खत्म हो चुके थे। या इसलिए मैंने सोचा।

एक बार फिर, एक बहादुर महिला के साथ मुठभेड़ ने मेरा मन बदल दिया। मैं उसे एक संस्मरण-लेखन कार्यशाला में मिला, जिसे मैंने एक नई परियोजना विकसित करने में मदद करने के लिए नामांकित किया था। इस वर्ग में हर किसी के पास बताने के लिए एक आकर्षक कहानी थी। एक विशेष रूप से मुझे लगे; यह एक माँ की कहानी थी जिसने दो ट्रांसजेंडर बच्चों की परवरिश की थी। मुझे उनकी कथा से रूबरू कराया गया, जिसमें उन्होंने जिस तरह से संघर्ष किया, उसके बारे में विस्तार से बताया और फिर यह स्वीकार किया कि लड़कियों ने जन्म से ही आत्म-परिभाषित लड़के थे। एक बार फिर, मुझे अपना दिमाग खोलना पड़ा। अनजाने में, मैंने अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक प्रयासों के बावजूद अपने जीवन के दौरान सेक्स / लिंग मान्यताओं का एक सरल सेट उन्हें बनाए रखने के लिए बनाए रखा।

तब तक, मैं समझ गया कि “मर्दाना” और “स्त्रैण” सांस्कृतिक रूप से निर्मित श्रेणियां हैं, जो सामाजिक मानदंडों द्वारा बनाई और लागू की जाती हैं। इस अहसास ने मुझे अपने बचपन की आदतों में लिंग अनुरूपता से मुक्त कर दिया था। लेकिन मैंने अभी भी पुरुष और महिला को द्विआधारी विरोध के रूप में सोचा था। यही कारण है?

क्योंकि मैं बेहतर नहीं जानता था। मैं उन बच्चों के बारे में पढ़ूंगा जिनके गुणसूत्र सेक्स जन्म के समय उनके जननांगों की उपस्थिति से मेल नहीं खाते हैं, और अस्पष्ट जननांगों के साथ पैदा होने वाले शिशुओं के बारे में भी, न तो स्पष्ट रूप से पुरुष और न ही महिला के बारे में। लेकिन मैंने इन उदाहरणों को दुर्लभ माना है। मेरा मन अभी भी द्विआधारी मानदंड से जुड़ा हुआ है, एक ऐसी दुनिया जिसमें यौन रूप से जैविक रूप से जैविक है – या तो पुरुष या महिला। दार्शनिकों की एक पीढ़ी के रूप में सोचने की इस प्रणाली ने प्रस्तावित किया है – न केवल मनमाना है, बल्कि सत्ता की संरचनाओं को स्थापित करने और बनाए रखने का एक साधन भी है।

ट्रांसजेंडर आंदोलन इस धारणा को चुनौती देता है, जिससे मुझे सेक्स और लिंग पहचान को समान रूप से तरल पदार्थ के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया जाता है। मैं अब लड़कियों और लड़कों, पुरुषों और महिलाओं को देखता हूं, जैसा कि पारंपरिक रूप से पुरुष या महिला, “मर्दाना” या “स्त्री” के रूप में समझाए जाने वाले दिखावे और व्यवहार के एक स्पेक्ट्रम के साथ होता है।

मैं यह विश्वास करने के लिए खुला हूं कि कुछ बच्चों को जन्म के समय या तो पुरुष या महिला के रूप में पहचाना जाता है, वे अपने यौन कार्य के साथ इतनी गहराई से महसूस करते हैं कि वे अपने शरीर को पहचान की आंतरिक भावना को प्रतिबिंबित करने के लिए बदलने के लिए बाध्य हैं। हालांकि मैं इस अनुभव को साझा नहीं करता, लेकिन मैं समझता हूं कि किसी के लिंग की पहचान के साथ किसी के शारीरिक संबंध को कितना कम करना है।

ऐसी कोई महिला नहीं है जो मुझे पता हो कि जिसने अपनी महिला उपस्थिति और / या “स्त्रैण” व्यवहार और स्वयं की आंतरिक भावना के बीच एक द्वंद्ववाद महसूस नहीं किया है। मेरा अनुमान है कि पुरुष इस अनुभव को साझा करते हैं लेकिन इसके बारे में बात करने में बहुत शर्मिंदगी महसूस करते हैं। हमारे समाज में “पुरुषत्व” के मानक चौंकाने वाले कठोर हैं। पुरुषों के लिए उनके अनुरूप होना उतना ही मुश्किल होना चाहिए जितना कि महिलाओं के लिए उन भूमिकाओं को निभाना है जो उन्हें पारंपरिक रूप से सौंपी गई हैं।

ट्रांसजेंडर आंदोलन हम सभी को अधिक रचनात्मक रूप से सोचने की अनुमति देता है कि हम कौन हैं और हम कौन होना चाहते हैं – और सोचने के द्विआधारी रूपों को चकनाचूर करते हैं जो हमें विवश करते हैं।

समापन में, मुझे यह कहना होगा कि लिंग की तरलता एक वास्तविकता से अधिक आदर्श है। जब तक पितृसत्ता वैश्विक सामाजिक मानदंड बनी हुई है, तब तक महिलाओं को सार्वजनिक जीवन के हर पहलू में पुरुषों से हीन और असमान माना जाएगा। दूसरी लहर नारीवाद ने जो लाभ अर्जित किए हैं वे वास्तविक हैं, लेकिन हमने अभी तक लैंगिक समानता के लक्ष्य को हासिल नहीं किया है। लिंग की तरलता को स्वीकार करना इस दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है।