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मौत की तब्बू

कैसे संस्कृति मौत की चिंता पर काबू पाती है

क्या मृत्यु के बारे में बात करना वर्जित है? पश्चिमी संस्कृति में विचार की एक पंक्ति इस विचार के पक्ष में तर्क देती है, जिसमें 20 वीं शताब्दी के पहले भाग में मनोविश्लेषक ओटो रैंक और दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर की अवधारणाओं को शामिल किया गया है, 1970 के दशक में अमेरिकी सांस्कृतिक मानवशास्त्री अर्नेस्ट बेकर और आज अमेरिकी सामाजिक मनोवैज्ञानिक शेल्डन सोलोमन, जेफ ग्रीनबर्ग, और टॉम पिज़्ज़किनस्की।

ऑस्ट्रियाई मनोविश्लेषक ओटो रैंक ने अपनी 1930 की पुस्तक मनोविज्ञान और आत्मा के केंद्रीय विषय को मृत्यु का विषय बनाया ओटो रैंक शुरू में सिगमंड फ्रायड द्वारा स्थापित वियना साइकोएनालिटिक सोसायटी के सचिव थे। बाद में वह फ्रायड के साथ विभाजित हो गया जब यह स्पष्ट हो गया कि उसके अपने स्वतंत्र विचार हैं। आत्मा की अमरता का विचार, रैंक का तर्क है, मृत्यु के हमारे अव्यक्त भय के जवाब में उत्पन्न हुआ। एकेश्वरवादी धर्म, जो मृत्यु के बाद जीवन का वादा करता है, इस आवेग से उभरा। यह विचार बहुत मूल नहीं है, लेकिन रैंक आगे बढ़ता है। वह जारी रखता है कि बेहोश शक्तियां व्यक्तियों को मृत्यु के बारे में सोचने से रोकती हैं। समाज ने तंत्र, सांस्कृतिक अनुकूलन के रूप बनाए हैं, जो लोगों को उनके प्राणी (पशु) प्रकृति के प्रति सचेत रखने के लिए हैं – और इसलिए, उनकी मृत्यु दर। सामाजिक वर्जनाओं और जैविक आवश्यकताओं के निजीकरण का पालन इस तथ्य से होता है कि हम-जैसे पड़ोसी के कुत्ते के पास- पाचन तंत्र और सेक्स ड्राइव है। हमारे बारे में सब कुछ जो प्राणीत्व और मृत्यु दर को पार कर सकता है, एक सांस्कृतिक “ढाल” द्वारा कवर किया गया है। 1970 के दशक में, अर्नेस्ट बेकर ने अपनी पुस्तक द डेनियल ऑफ डेथ में रैंक के और हाइडेगर के विचारों को लोकप्रिय बनाया, जिसके लिए उन्हें मरणोपरांत पुलित्जर पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उनकी अपनी मृत्यु कैंसर के कारण हुई। हाइडेगर तस्वीर में आता है क्योंकि उसने दावा किया था कि हमारे अस्तित्व की अस्थायीता हमारी खुद की मृत्यु की ओर इशारा करती है और हमें एक सार्थक और प्रामाणिक जीवन जीने के लिए इस आवश्यक विशेषता का सामना करना चाहिए।

शेल्डन सोलोमन, जेफ ग्रीनबर्ग द्वारा विकसित “टाम-मैनेजमेंट थ्योरी” और टॉम पाइसजेकिनस्की इन विचारों के साथ निर्मित होते हैं। यही है, सामाजिक मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति के सांस्कृतिक या धार्मिक विश्वदृष्टि, और किसी के आत्म-सम्मान, मृत्यु-निषेध समारोह की सेवा के दावे को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित करने का प्रयास करते हैं। जब cues की प्रस्तुति के माध्यम से किसी की खुद की मृत्यु की याद दिलाई जाती है, तो उनके अध्ययन में भाग लेने वाले आमतौर पर सांस्कृतिक रूप से रक्षात्मक हो जाते हैं और अधिक दृढ़ता से प्रतीकों को महत्व देते हैं जो उन्हें जीवन में महत्व देते हैं। फिर वे अपने स्वयं के सांस्कृतिक / धार्मिक रीति-रिवाजों और विश्वासों को अधिक सकारात्मक रूप से देखते हैं और अन्य संस्कृतियों और धर्मों को समर्पित करते हैं। अर्थात्, आत्म-सम्मान जो मृत्यु के खतरे से खतरे में है, अमरता (धर्म) या किसी की अपनी संस्कृति (अनिवार्य रूप से, आपके समूह में) के प्रतीकों का अधिक दृढ़ता से उल्लेख करते हुए बढ़ाया जाता है, जिसमें जीवन जीने का सही तरीका है । यही कारण है कि विदेशी संस्कृतियां कुछ लोगों के लिए खतरा पैदा करती हैं क्योंकि वे अपने स्वयं के सांस्कृतिक मूल्यों की सापेक्षता में संकेत देते हैं। चूंकि पश्चिम में धार्मिक-आध्यात्मिक व्यवहार कम से कम नाटकीय रूप से कम हुआ है, इसलिए कुछ सिद्धांतवादी सांस्कृतिक आयोजनों की बढ़ती उपस्थिति या राष्ट्रीयता के उदय को एक आधुनिक विकल्प के रूप में देखते हैं। यदि कोई स्पष्ट रूप से ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, तो कोई व्यक्ति सांस्कृतिक पारगमन के अन्य रूपों की तलाश कर सकता है – जो कला या संगीत या स्वयं के लोगों और राष्ट्र जैसे कुछ मान्य है।

जब मृत्यु जागरूकता स्पष्ट रूप से मूल्यांकन की गई है, तो अध्ययन के परिणाम क्या दिखाते हैं? क्या वृद्ध लोगों में, जिनके जीवन का उद्देश्य स्पष्ट रूप से करीब है, मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ाना है? बॉन लॉन्गिट्यूडिनल स्टडी ऑफ एजिंग ने दिखाया है कि मरने और मरने का विषय उन बूढ़े लोगों के लिए अग्रभूमि में नहीं है जो स्वस्थ हैं – कम से कम एक जागरूक स्तर पर। यह मौत के डर के दमन के ओटो रैंक के विचार के साथ फिट होगा। मृत्यु की अवधारणाओं के बारे में अधिक हाल के समाजशास्त्रीय अध्ययन में, 150 साक्षात्कारों का विश्लेषण किया गया था। तीन तरह के प्रवचन सामने आए। “मृत्यु विशेषज्ञों” की स्पष्ट रूप से परिभाषित मौत की छवि थी, जो प्रकृति में धार्मिक हो सकती है या उस मामले के लिए, नास्तिक शब्दों में डाली गई हो। किसी भी मामले में, मौत आगे की जांच के लिए नहीं बुलाती है क्योंकि “विशेषज्ञ” उत्तर को पर्याप्त मानते हैं: धार्मिक लोग जानते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है और मृत्यु के बाद भी जीवन है; दूसरों को पता है कि कुछ भी जैविक मृत्यु का अनुसरण नहीं करता है। निश्चित रूप से धार्मिक व्यक्ति और नास्तिक एक अटूट स्थिति रखते हैं जो आगे की चर्चा को रोकता है। इसके विपरीत, “इनकार करने वालों” के लिए, मौत का विषय बिल्कुल भी एक विषय नहीं है। वे अपने और अपने बच्चों के स्वास्थ्य और शारीरिक कल्याण के बारे में चिंतित हैं। वे जीवन पर ध्यान केंद्रित करते हैं और मृत्यु के बारे में बात करने से बचते हैं। अगर ये मामले से निपटने के केवल दो तरीके थे, तो मृत्यु और मृत्यु शायद ही कभी सामने आएगी; मृत्यु से वंचित सिद्धांतकारों ने अपनी स्थिति की पुष्टि हर मामले में इन दो श्रेणियों के साथ की है। हालाँकि, एक तीसरा समूह मौजूद है: “मौत की जांच करने वाले।” ये लोग खुलेआम खुद से मौत के बारे में सवाल पूछते हैं; वे मृत्यु से चुनौती महसूस करते हैं और सक्रिय रूप से जवाब चाहते हैं। जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, मृत्यु के अर्थ के साथ लोगों के व्यवहार का समाजशास्त्रीय विश्लेषण एक विषम तस्वीर पेश करता है। सच्चे डेनिएर हैं, लेकिन ऐसे लोग भी हैं जो अपनी मृत्यु दर का सामना खुले में करते हैं।

ओटो रैंक शायद यह तर्क देगा कि “मौत की जांच करने वाले” मौत के अपने वास्तविक डर को दबा रहे हैं। ये व्यक्ति दार्शनिक ग्रंथों का निर्माण करके अमरता की भावना प्राप्त करने की कोशिश कर रहे होंगे; इस वजनदार मामले के साथ एक साहसी मुठभेड़ उन्हें वीर महसूस कर सकती है। केवल एक ठोस और व्यक्तिगत आधार पर किसी को कैसे बोल्ड किया जा सकता है, जब हमें वास्तव में मरने का सामना करना पड़ता है और यह किताबों और कॉफी हाउस की चर्चा का विषय नहीं है। “आतंकी प्रबंधन सिद्धांत” से संबंधित अनुभवजन्य जांच में मृत्यु के बारे में दमित विचारों के वास्तविक सबूत मौजूद हैं जो मनोवैज्ञानिक प्रयोगों में चतुराई से तैयार किए गए हेरफेर के माध्यम से प्रकट होते हैं। इसके बाद, हम एक अंतर्निहित मौत की चिंता से अधिक या कम प्रभावित होते हैं, जो हमें इस बात की भव्य कथाओं की ओर ले जाता है कि हम कौन हैं और हम किस संस्कृति में अंतर्निहित हैं। इजरायल के इतिहासकार युवल नूह हरारी ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया है कि होमो सेपियन्स ने दुनिया को सत्ता से जीत लिया है। कथाओं का। इन पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक या राजनीतिक कहानियों के रूप में भ्रम के रूप में, वे मानव जाति के लिए शक्तिशाली ड्राइविंग बल हो सकते हैं, जो हमें अब पृथ्वी ग्रह पर हावी होने और नष्ट करने में सक्षम बनाते हैं। आज यह उपभोक्तावाद की विचारधारा है जो संस्कृतियों में व्याप्त है। खरीदारी हमें मौत के बारे में सोचने से रोकती है। पूंजीवादी उपभोक्तावाद से हमारे ग्रह के पारिस्थितिकी तंत्र को खतरा है।

डेथ एंड सेक्स के बारे में अधिक जानकारी के लिए, ब्लॉग थानाटोस एरोस देखें।

संदर्भ

बेकर, ई। (1973)। मौत का इनकार। न्यू यॉर्क: द फ्री प्रेस।

रैंक, ओ। (1930)। सेलेनग्लूबे अंड साइकोलोगी। लीपज़िग, वियना: फ्रांज ड्यूटिके। जीसी रिक्टर और ईजे लिबरमैन द्वारा मनोविज्ञान और आत्मा (बाल्टिमोर: द जॉन्स हॉपकिंस यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003) के रूप में अनुवादित।

सोलोमन, एस।, ग्रीनबर्ग, जे।, पीज़ज़ेकिनस्की, टी। (2015)। द वर्म एट द कोर: ऑन द रोल ऑफ डेथ इन लाइफ। न्यूयॉर्क: पेंगुइन रैंडम हाउस।

विटमैन, एम (2016)। लगा समय। हाउ वी परसेप्टिव टाइम का मनोविज्ञान। कैम्ब्रिज एमए: एमआईटी प्रेस।