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मौत की चिंता के खिलाफ सामाजिक सुरक्षा

समूह की पहचान मौत से प्रतिरक्षा की भावना प्रदान कर सकती है।

मृत्यु की अंतिमता के दर्दनाक जागरूकता के साथ, व्यक्ति अन्य लोगों, समूहों या संस्थानों में माता-पिता (या माता-पिता) को फिर से बनाने की कोशिश करते हैं, या वे पृथ्वी पर या स्वर्ग में व्यक्तिगत उद्धारकर्ता की खोज करते हैं। जैसे ही किसी के परिवार के साथ कल्पना विलय ने अपने सदस्यों को अमरत्व के भ्रम के साथ प्रदान किया, समूह पहचान सदस्यता के साथ एक कल्पना संलयन के माध्यम से मृत्यु से प्रतिरक्षा की भावना प्रदान करती है। दोनों मामलों में, परिणाम डबल-एज हैं। किसी के परिवार या इन-ग्रुप को विशेष और दूसरों के रूप में समझना किसी भी तरह से कम और सुरक्षा की भावना में योगदान देता है, लेकिन यह बाहरी लोगों के प्रति पूर्वाग्रहपूर्ण विचारों को भी जन्म देता है। इसी प्रकार, धार्मिक विश्वास अस्तित्व में डर और अकेले होने की जागरूकता से आंशिक राहत प्रदान करता है, फिर भी अक्सर अलग-अलग विश्वास प्रणालियों वाले लोगों के प्रति शत्रुता का अनुमान लगाता है।

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स्रोत: आईटॉक फोटो

अधिकांश मानवीय आक्रामकता को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है कि व्यक्ति सांस्कृतिक अनिवार्यताओं, संस्थानों और मान्यताओं को बनाने के लिए दूसरों के साथ षड्यंत्र करता है जो मृत्यु के संबंध में असहायता की अपनी सच्ची स्थिति को अस्वीकार करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। ये सामाजिक रूप से निर्मित रक्षा कभी पूरी तरह प्रभावी नहीं होती है क्योंकि मजबूत विश्वास प्रणालियों के बावजूद, कुछ स्तर पर लोग अनिश्चित रहते हैं और मृत्यु भय अभी भी उनकी चेतना पर घुसपैठ करते हैं। अगर उन्होंने काम किया, तो पूर्वाग्रह और उत्पीड़न और धर्म, जाति या जातीयता में मतभेदों पर युद्ध करने के लिए कोई कारण नहीं होगा।

दुर्भाग्य से, लोग अपने समूह, देश या धर्म के अमरत्व के विशेष प्रतीकों को संरक्षित करने के प्रयास में युद्ध में खुद को त्यागने के इच्छुक हैं। इसके अलावा, हमेशा ऐसे लोग होंगे जो जहरीले, करिश्माई नेताओं को अपनी विफलताओं और निर्भरता आवश्यकताओं की पूर्ति करने के साथ-साथ अपनी अकेलापन और व्यक्तिगत मृत्यु दर (लिपमन-ब्लूमन, 2005) का सामना करने से बचाने के प्रयास में भी रहेंगे।

मौत की चिंता के खिलाफ संगठित रक्षा

फंतासी बंधन अलगाव और मृत्यु की चिंता के खिलाफ मूल रक्षा है। मां या प्राथमिक देखभाल करने वाले के साथ यह कल्पना संलयन अंततः अपने पड़ोस, शहर और देश तक बढ़ाया जाता है, और यह किसी के रीति-रिवाजों, धर्म और राष्ट्रीयता में शामिल है। इस प्रकार, समाज व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक रक्षा के पूलिंग का प्रतिनिधित्व करता है। मौत की चिंता को कम करने का प्रयास करने वाले कई संस्थागत रक्षात्मक अनुकूलन हैं; जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण राष्ट्रवाद और साम्राज्यवाद, धर्म और अनुरूपता है।

राष्ट्रवाद और कुलवादवाद

जैसा कि ध्यान दिया गया है, लोग अपने नेताओं को मूर्तिपूजा करते हैं, अमरता और सुरक्षा की अनदेखी खोज में दूसरों के मुकाबले दूसरों के मुकाबले अपने देश और इसकी नीतियों को समझने और समझने के लिए एक मूर्खतापूर्ण निष्ठा विकसित करते हैं। इसके अलावा, समूह के सदस्यों के बीच प्रतिबद्धता और सहकर्मी भीड़ को ताकत की भावना देता है और सुरक्षा की भावना का समर्थन करता है। किसी समूह या राष्ट्र के साथ अपनी पहचान विलय करने में, लोग कल्पना करते हैं कि यद्यपि वे व्यक्तियों के रूप में जीवित नहीं रह सकते हैं, वे कुछ बड़े हिस्से के रूप में रहेंगे जो उनके जाने के बाद जारी रहेगा।

माता-पिता के साथ प्रारंभिक बचपन की गतिशीलता से भावनाओं का स्थानांतरण समूह या कारण पर निर्भर करता है, जो अपने सदस्यों में विनम्र, नकल व्यवहार के लिए काफी हद तक जिम्मेदार होता है। कैसर (फ़र्मन, 1 9 65) के अनुसार, लोगों की मजबूती को किसी अन्य व्यक्ति या समूह को “संलयन के भ्रम” के माध्यम से अपनी इच्छा को आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता सार्वभौमिक न्यूरोसिस का प्रतिनिधित्व करती है। इनकार करने के इस रूप में, कारण अमरता के लिए व्यक्ति की बोली का प्रतिनिधित्व करता है और समूह के नेता “अंतिम बचावकर्ता” बन जाते हैं।

कई व्यक्ति करिश्माई नेताओं की व्यक्तित्वों के प्रति इतने आकर्षित होते हैं कि वे अपनी असफलताओं की वास्तविकता को अनदेखा करते हैं और अपने लक्ष्यों को पूरा करने के लिए उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले किसी भी अनैतिक साधन से उदासीन रहते हैं। एक कार्यशील लोकतंत्र के अलावा किसी भी राजनीतिक व्यवस्था में, व्यक्ति एक विचार, सिद्धांत, या प्रणाली के संबंध में खुद को अधीन करता है, फिर भी, एक ही समय में, शक्ति की झूठी भावना का अनुभव हो सकता है। देशभक्ति या राष्ट्रवादी आंदोलन का हिस्सा बनकर प्रदान किए गए संलयन और कनेक्शन का भ्रम नशे की लत और उत्साहजनक हो सकता है। इन-ग्रुप के साथ गठबंधन और पहचान और दूसरों के साथ-साथ अवमूल्यन (“बाहरी,” “आप्रवासी”, जो संबंधित नहीं हैं), नरसंहार, सर्वज्ञ भावनाओं को खिलाते हैं और मृत्यु के संबंध में अनावश्यकता के भाव के साथ एक को प्रभावित कर सकते हैं।

साम्राज्यवादी राष्ट्र सामूहिक रक्षा और अतिरंजित समूह पहचान के विनाशकारी प्रभाव का प्रतीक हैं। यद्यपि वे एकता की भावना प्रदान कर सकते हैं, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आजादी का एक बड़ा नुकसान और मानवाधिकार उल्लंघन में वृद्धि हुई है।

धर्म

धर्म अस्तित्व के भय के खिलाफ प्रमुख रक्षा है। विश्वासियों के लिए, यह पृथ्वी पर मृत्यु की वास्तविकता से इनकार करता है और दूसरे रूप में जीवन की निरंतरता को आश्वस्त करता है। इसलिए, मृत्यु की चिंता को समझने में इसका एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। कई व्यक्तियों के लिए, धार्मिक विश्वास और / या भगवान या अन्य देवताओं में विश्वास, विशेष रूप से दुःख के समय में आश्वासन, आराम और शान्ति का एक अच्छा सौदा प्रदान करता है। इसके अलावा, संगठित धर्म समुदाय के लिए दूसरों की सहायता करने के लिए अपने सदस्यों और एक पहुंच के लिए एक सामाजिक सहायता प्रणाली प्रदान करता है।

सहस्राब्दी से अधिक, पश्चिमी और पूर्वी दोनों समाजों की धार्मिक विचारधाराओं ने मृत्यु के इनकार या अस्वीकार में योगदान दिया है। हालांकि, जब वे आंशिक रूप से बाद के जीवन या पुनर्जन्म को आश्वस्त करके मौत की चिंता से छुटकारा पाते हैं, तो वे शारीरिक चिंताओं और सुखों से दूर जाने और व्यक्तिगत इच्छा और अहंकार को खत्म करने का प्रयास करने के लिए प्रवृत्तियों को मजबूत करते हैं। आम तौर पर, पश्चिमी धार्मिक विश्वास प्रणाली अमरत्व की आशा प्रदान करती है, लेकिन वर्तमान में वास्तविक जीवन को त्यागकर यह कुछ हद तक हासिल की जाती है, शरीर के एक व्यापार-बंद जो जीवित रहने वाले आत्मा के लिए मरना चाहिए। इसके अलावा, धार्मिक दर्शन जो कार्रवाई के साथ विचार को समानता देते हैं, संक्षेप में विचार नियंत्रण का एक रूप है जो मनुष्यों को अपने खिलाफ बदल देता है। ये न्यायिक मूल्य अक्सर अपराध और दमन का कारण बनते हैं जो लोगों के दुखों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यद्यपि धार्मिक प्रथाएं आम तौर पर नैतिकता से जुड़ी होती हैं, असल में, उन्होंने अक्सर धार्मिक उत्पीड़न और विभिन्न या गैर-विश्वासियों के खिलाफ युद्धों के रूप में अनैतिकता का नेतृत्व किया है। इसके अलावा, अत्याचार नियमों और विनियमों को लागू करना जो लोगों की अपराध की भावना को बढ़ाते हैं और पछतावा करते हैं और विशेष रूप से पुरुषों और महिलाओं की नग्नता और यौन प्रकृति पर अनावश्यक प्रतिबंध लगाते हैं, मानसिक स्वास्थ्य के लिए हानिकारक साबित हुए हैं।

डॉगेटिक धार्मिक मान्यताओं प्रगतिशील आत्म-इनकार के दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं। काफी हद तक, कई लोग समय-समय पर केवल एक ही जीवन छोड़ देते हैं। जब तक वे बुढ़ापे या यहां तक ​​कि मध्यम आयु तक पहुंच जाते हैं, तब तक उन्होंने अपने जीवन को दोहराए जाने वाले, humdrum अस्तित्व में प्रभावी ढंग से कम कर दिया है। समाज इस डिग्री से भिन्न होते हैं कि आत्म-इनकार एक सांस्कृतिक अनिवार्य बन गया है, और जो अंतर्निहित धार्मिक अभिविन्यास पर आधारित हैं, वे दूसरों की तुलना में अधिक सीमित हैं। प्रत्येक संस्कृति में “आयु-उपयुक्त” व्यवहार (आयुवाद) और मानवीय प्रयास के कई क्षेत्रों में जीवन से विघटन का समर्थन करने वाले सहमति के अनुसार मान्य मानदंड हैं: प्रारंभिक सेवानिवृत्ति, अलग सेवानिवृत्ति समुदायों, एथलेटिक्स और अन्य में भागीदारी का समयपूर्व शारीरिक गतिविधियों, लिंग में एक कम रुचि, यौन गतिविधि में कमी और सामाजिक जीवन में गिरावट।

धार्मिक शिक्षाएं मान लीजिए कि उन्हें मार्गदर्शन करने के लिए एक पवित्र पाठ के नैतिक नियमों के बिना, मनुष्य स्वाभाविक रूप से अनैतिक, अनैतिक जीवन जीने के लिए वापस आ जाएंगे, जिसमें आध्यात्मिकता की कमी है। मैं इस दृष्टिकोण से दृढ़ता से असहमत हूं और कई आधुनिक दार्शनिकों से सहमत हूं जो तर्क देते हैं कि नैतिकता और आध्यात्मिकता धर्म से अलग हो सकती है। इनमें से ईओ विल्सन (1 99 8) है, जिन्होंने अपनी धारणा पर जोर दिया कि “नैतिक मूल्य अकेले मनुष्यों से आते हैं, चाहे भगवान मौजूद हों या नहीं। इसके अलावा, “सहानुभूति की क्षमता, नैतिक व्यवहार के लिए भावनात्मक आधार, मानविकी की सहज विशेषता के रूप में विकासवादी मनोवैज्ञानिकों और जीवविज्ञानी द्वारा पहचाना गया है। ओल्सन (2007) के मुताबिक, “अनुभवजन्य साक्ष्य का एक शरीर बताता है कि सहानुभूति जैसे नैतिक भावनाओं सहित सांस्कृतिक व्यवहार की जड़ें, संस्कृति और धर्म के विकास से पहले” (पैरा 3)।

अनुपालन

मृत्यु का डर किसी विशेष समूह, संस्था या राष्ट्र के सम्मेलनों, विश्वासों और मोरों के अनुरूप लोगों की प्रवृत्ति को मजबूत करता है। भीड़ से अलग होने और खड़े होने की भावना अस्तित्व में डर पैदा करती है। अनुरूपता समूह के साथ संलयन के किसी व्यक्ति के भ्रम को मजबूत करने में मदद करती है और मृत्यु की चिंता को दूर करने में मदद करती है।

कई बच्चे परिवारों में बड़े होते हैं जहां माता-पिता नियमों और प्रतिबंधों के माध्यम से अत्यधिक नियंत्रण डालते हैं जो अंधे आज्ञाकारिता की मांग करते हैं। यह कंडीशनिंग उन्हें अपने पूरे जीवन में दूसरों द्वारा आसानी से प्रभावित और छेड़छाड़ करती है। व्यक्तिगत निर्णय लेने और जिम्मेदारी (व्यक्तिगतकरण का डर) की दुनिया के लिए परिवार की सुरक्षा छोड़ने का उनका डर आंशिक रूप से उनके समाज के मानकों और विश्वदृष्टि के प्रति सख्त अनुरूपता से बचा जा सकता है।

गैर-अनुरूपता के लिए असामान्य साहस की आवश्यकता होती है क्योंकि परंपरा के साथ तोड़ने में हमेशा निहित, भय और अकेलापन की भावना होती है। इसके अलावा, पूर्वाग्रह और प्रतिशोध के कृत्यों को उन लोगों के प्रति निर्देशित किया जाता है जो आम सहमति या स्थिति का विरोध करते हैं। गैर-अनुरूपतावादी की विशिष्टता और मुक्त अभिव्यक्ति पारंपरिक व्यक्ति को धमकी देती है क्योंकि वे अपनी अस्तित्व की चिंता को बढ़ाते हैं। आतंक प्रबंधन सिद्धांत (टीएमटी) के आधार पर 500 से अधिक अनुभवजन्य अध्ययनों के परिणाम इस बिंदु को मान्य करते हैं। “हमारे शुरुआती और सबसे व्यापक रूप से दोहराए गए निष्कर्षों में से एक यह है कि मृत्यु की अनुस्मारक राष्ट्रवाद और समूह पहचान के अन्य रूपों को बढ़ाती हैं, जिससे लोगों को खुद को समान रूप से स्वीकार किया जाता है और अलग-अलग लोगों के प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण होता है” Pyszczynski (2004), ( पृष्ठ 837)।

जातीय संघर्ष की उत्पत्ति

लोगों की शत्रुता और विनाश मृत्यु के दर्दनाक दर्शक द्वारा संकलित दर्दनाक बचपन के अनुभवों के लिए काफी हद तक प्रतिक्रियाएं हैं। ध्रुवीकरण, अर्थात्, ध्रुवीकृत मन में किर्क श्नाइडर (2013) द्वारा वर्णित सभी अन्य लोगों के बहिष्कार, यहां तक ​​कि दानव के दृष्टिकोण के एक निरपेक्ष दृष्टिकोण की उन्नति, के डर से उत्पन्न होने वाली अस्तित्व संबंधी चिंता का पुराना एंटीडोट है मौत। जैसा कि ध्यान दिया गया है, किसी दिए गए सामाजिक समूह या समाज के सदस्यों की वास्तविकता के दृष्टिकोण में एक मजबूत हिस्सेदारी है, और जब व्यक्तियों या समूह वैकल्पिक धारणाओं को व्यक्त करते हैं तो उनकी भावनात्मक सुरक्षा टूट जाती है। सांस्कृतिक पैटर्न, धार्मिक मान्यताओं, और मोर जो हमारे स्वयं से अलग हैं, फंतासी बंधन को धमकी देते हैं, जो भयानक भावनाओं के खिलाफ एक बफर के रूप में कार्य करता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, लोग दूसरों के खिलाफ अपने रीति-रिवाजों और परंपराओं की रक्षा के लिए मौत से लड़ेंगे जो वास्तविकता को अलग-अलग समझते हैं और समझते हैं।

इसके अलावा, प्रौद्योगिकी की तीव्र प्रगति और हमारी विनाशकारी क्षमता में बाद में वृद्धि हमारी तर्कसंगतता को दूर कर रही है। जब तक हम भावनात्मक दर्द की प्रकृति को समझते हैं, व्यक्तिगत और पारस्परिक दोनों, और मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र जो लोगों के असहिष्णुता और savagery में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं, मानव जाति विलुप्त होने की धमकी दी जा सकती है।

निष्कर्ष

मृत्यु के बारे में जागरूकता के साथ, एक व्यक्ति एक रचनात्मक जीवन कैसे जी सकता है? जवाब यह है कि हम अपनी भावनाओं और भयों का सामना कर सकते हैं और हमारी ईमानदारी का त्याग किए बिना जीवित दर्दनाशक, बेईमानी कुशलता, और असंख्य अन्य व्यक्तिगत और संस्थागत रक्षा का आनंद ले सकते हैं। जातीय मतभेदों से जुड़े पूर्वाग्रह और शत्रुता को दूर करने के लिए, हमें हर जगह लोगों के एक अधिक समावेशी, सहिष्णु और दयालु दृष्टिकोण विकसित करने की आवश्यकता है। समावेशन, बहिष्कार नहीं, हमारे अस्तित्व की कुंजी है। सार्थक शांति प्राप्त करने के लिए, हमें अस्तित्व के मुद्दों के साथ प्रभावी ढंग से सामना करना होगा और सुखदायक भ्रम और झूठी मान्यताओं के आधार पर जीना सीखना होगा। एक बहुत ही वास्तविक अर्थ में, हमें अपने अस्तित्व को पूरी तरह स्वीकार करने और मूल्यवान करने के लिए हमारी उदासी महसूस करना चाहिए और हमारी मृत्यु दर को शोक करना चाहिए। मानवता की भावना खोने और खुद और दूसरों के लिए महसूस किए बिना दर्दनाक यादों और चेतना से भावनाओं को दूर करने का कोई तरीका नहीं है। एक व्यक्ति व्यक्तिगत सीमाओं को दूर कर सकता है और मृत्यु की चिंता के मामले में अपने जीवन को गले लगा सकता है। ऐसे व्यक्ति को जातीय नफरत या युद्ध का सहारा लेने की ज़रूरत नहीं होगी।

संदर्भ

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