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मौत का स्वागत

क्या हमारी आसन्न मृत्यु दर का सामना करने के लिए हमारे लिए एक रचनात्मक तरीका है?

“सुव्यवस्थित दिमाग के लिए, मौत है, लेकिन अगले महान साहसिक है।”
जेके राउलिंग, हैरी पॉटर और जादूगर का पत्थर

“हमें केवल यह तय करना है कि हमें दिए गए समय का क्या करना है।” JRRTolkien, द फेलोशिप ऑफ़ द रिंग

मौत को नकारने की कोशिश के बजाय शायद इसका स्वागत किया जा सकता है। कई संस्कृतियां, धर्म और दर्शन हैं जो मृत्यु को जीवन में दुख से कम बुराई मानते हैं। ओल्ड टेस्टामेंट बुक ऑफ़ एक्लेस्टीज़ के लेखक ने गहरा निराशावाद के मूड में “मरने का समय” का स्वागत किया। यह बौद्ध धर्म में भी पाया जाता है: बुद्ध का विचार था कि जीवन अनिवार्य रूप से पीड़ित है और इच्छा इस पीड़ा की जड़ में है। केवल ज़ोरदार आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से इच्छा का विलुप्त होना मृत्यु और पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र को रोक देगा ताकि निर्वाण, या स्थायी विलुप्त होने की धन्य अवस्था को प्राप्त किया जा सके।

कुछ संस्कृतियों में आत्महत्या द्वारा मृत्यु की तलाश करना सम्मानजनक रहा है। ऑस्ट्रेलियाई भोजन जुटाने वालों के एक समुदाय के प्रवास के दौरान कभी-कभी वृद्ध लोगों को बनाए रखने के समूह को राहत देने के लिए स्वेच्छा से मरने के लिए छोड़ देते थे। इसी प्रकार, वृद्ध एस्किमो महिलाएं अपने पतियों की मृत्यु के बाद एक बर्फ पर तैरने के लिए जमने के लिए बाहर जाती हैं। हिंदू विधवाएं अपने पति के अंतिम संस्कार की चिता पर अपने आप को सूती की हिंदू प्रथा में फेंक देती हैं। प्राचीन ग्रीको-रोमन दुनिया में आत्महत्या स्वीकार्य थी। यह कुछ दार्शनिकों (डेमोक्रिटस) और राजनेताओं (orator Demosthenes) द्वारा अभ्यास किया गया था, लेकिन यह विशेष रूप से ज़ेनो और ग्रीक और रोमन स्टॉइक दार्शनिक थे जिन्होंने अभ्यास को उचित ठहराया। उनका वाक्यांश “लिविंग नॉट द गुड, लेकिन लिविंग गुड” में एक आधुनिक आधुनिक रिंग है। बहुत बाद में मोंटेन्यू और अठारहवीं शताब्दी के प्रबुद्ध दार्शनिकों, फ्रांस में मोंटेसक्यू और इंग्लैंड में ह्यूम, सभी ने आत्महत्या को एक वैध व्यक्तिगत अधिकार माना। आज यह सुदूर पूर्व के अधिकांश में स्वीकार्य है, लेकिन आमतौर पर ईसाई, बौद्ध के विपरीत, यह विश्वास करने के लिए नहीं लाया जाता है कि उसे अपने जीवन को समाप्त करने के लिए खुद को तय करने का अधिकार है।

मृत्यु को स्वीकार करना

यदि न तो मृत्यु से इनकार करना और न ही स्वागत करना आपके लिए अच्छा लगता है, तो आपके पास बहुत सी कंपनी है। लेकिन एक और विकल्प है: स्वीकृति। शायद परम गरिमा अपरिहार्य और साहसपूर्वक सामना करना पड़ रहा है। सत्रहवीं शताब्दी में, इंग्लैंड के कवि लॉरडेम एडमंड वालर ने लिखा था, “कमजोर से मजबूत, समझदार, पुरुष बन जाते हैं जब वे अपने शाश्वत घर के पास आते हैं। पुरानी दुनिया को छोड़कर, दोनों एक बार जब वे देखते हैं, तो नए की दहलीज पर खड़े होते हैं। ”

स्वीकृति को अक्सर अपने आप से परे किसी चीज के साथ पहचानने में सुविधा होती है जो आपकी मृत्यु के बाद भी जारी रहेगी। लगभग सार्वभौमिक एक आरामदायक विचार है जो किसी के बच्चों में रहता है। परमेश्वर ने अब्राहम से व्यक्तिगत अमरता का वादा नहीं किया, बल्कि उसके बीज का गुणन किया। कुछ लोग अपने विशेष मांस समूह या संस्कृति और यहां तक ​​कि बड़े पैमाने पर मानवता के लिए तत्काल मांस और रक्त से परे अपनी पहचान की भावना का विस्तार करते हैं। हमने देखा है कि मनुष्य किस प्रकार मनुष्य की कल्पना की गतिविधियों का मतलब है कि वह अपने द्वारा बनाई गई संस्कृति की निरंतरता के माध्यम से मृत्यु पर काबू पा रहा है। कुछ लोग अन्य व्यक्तियों के साथ कम पहचान करते हैं और इसके बजाय उन सांस्कृतिक मूल्यों के साथ जिस पर उन्होंने अपने जीवन की स्थापना की है, जैसे कि स्वतंत्रता या न्याय, और जिसके लिए वे मरने के लिए तैयार हैं। ऐसा नहीं है, हालांकि व्यवहार का यह सेट मूर्खतापूर्ण है। निरंतर परिवर्तन के लिए अपने अंतर्निहित आवेग के साथ आधुनिक समाज में हमारे बच्चे हमें निराश कर सकते हैं। दूसरी ओर, कभी-कभी मरने वाला व्यक्ति अपनी अंतिम इच्छा और वसीयत में प्रावधानों द्वारा कब्र से परे अगली पीढ़ी को नियंत्रित करने का प्रयास करता है।

कुछ लोग ब्रह्मांड की अंतिम वास्तविकता की पहचान करके मृत्यु को स्वीकार करते हैं। यह हिंदू और बौद्ध धर्म की प्राचीन परंपराओं का उद्देश्य है। दोनों पूर्वी परंपराओं में वास्तविक समस्या मृत्यु नहीं है, बल्कि भ्रम और पीड़ा की इस दुनिया में अंतहीन पुनर्जन्म है। हिंदू धर्म व्यक्तिगत मानव आत्मा की पहचान को परम बिना शर्त वास्तविकता के साथ करता है जो पृथ्वी पर सशर्त मानव अस्तित्व के अनिश्चित प्रवाह और द्वंद्वों के पीछे निहित है। हमारी सच्ची आत्मायें, हमारी आत्माएँ, सभी एक ही परम वास्तविकता का हिस्सा हैं, इसलिए हम सभी संबंधित हैं। संस्क्रित कथन, “टाट टीवीम एएसआई” का अनुवाद “उस तू कला” के रूप में है। मानवीय शब्दों में आप अपने भाई हैं। इसको साकार करने से व्यक्ति को अंतिम वास्तविकता में विलय करने में मदद मिलेगी। बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, इच्छा को त्यागकर और इस प्रकार अंतिम वास्तविकता पर लौटकर, व्यक्तिगत मानव आत्मा को बुझाने के लिए निर्धारित करता है। कुछ हद तक आधुनिक आधुनिक धर्मनिरपेक्ष वैज्ञानिक हैं, जो मृत्यु को परम वास्तविकता में विलय के रूप में स्वीकार करते हैं – भौतिक वास्तविकता में आध्यात्मिक के बजाय, जहां घटक कणों में विघटन करके, किसी की ऊर्जा को ब्रह्मांड की संपूर्ण चमत्कारिक क्षमता में बदल दिया जाता है।

मृत्यु को स्वीकार करने की एक और अभिव्यक्ति मानव आत्मा की व्यक्तिगत अमरता में व्यापक विश्वास है। यह विश्वास अक्सर एक विश्वास के साथ संयुक्त होता है कि आपकी आत्मा की नियति जीवन में आपके आचरण से निर्धारित होती है। यदि यह एक बुरी तरह से जीवन था, तो आप हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में कम जीव के रूप में पुनर्जन्म लेंगे या ईसाई और इस्लाम में आपको सजा के लिए नर्क में भेजा जाएगा। इस तरह पाप मृत्यु से अधिक भयानक हो सकता है।

मृत्यु के बाद आत्माओं के निर्णय में विश्वास मिस्र में पहली बार तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में और फिर ईरान के क्षेत्र में सातवीं और छठी शताब्दी में जरथुस्त्र के समय ईसा पूर्व में दिखाई दिया था। मिस्र की बुक ऑफ़ द डेड सुसज्जित अनुष्ठान मार्गदर्शन और व्यावहारिक निर्देश एक मृत व्यक्ति की आत्मा को पश्चिम के स्वर्गीय राज्य के लिए अपना रास्ता खोजने में मदद करें, जैसा कि एलिसियम के रास्ते के लिए ग्रीक ऑर्फ़िक गोलियां थीं। प्राचीन इट्रस्केन कब्रों में वाल पेंटिंग ग्रीक और मिस्र के दर्शन से प्रभावित थे और इससे बचने के लिए भयावह पीड़ा दिखाते थे। जोरास्ट्रियन संस्करण ने बाद में ईसाई और मुस्लिम विचारों को प्रभावित किया। उनमें आत्मा को दिया गया मार्गदर्शन मृत्यु के बाद अनुष्ठान के बजाय जीवन में नैतिक व्यवहार के साथ बढ़ता गया।

व्यक्तिगत अमरता में विश्वास द्वारा प्रदान किया गया एक बड़ा आराम यह संभावना है कि यह किसी के प्रियजनों के साथ पुनर्मिलन को खोलता है। यह अवधारणा एक गहन सत्य की ओर इशारा करती है, यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी जो व्यक्तिगत अमरता में विश्वास नहीं करते हैं, कि एक अच्छी मौत को एक अच्छे जीवन से अलग नहीं किया जा सकता है। एक अच्छे बुढ़ापे की दृष्टि और एक अच्छी मृत्यु भी एक अच्छे समाज में एक अच्छे जीवन की दृष्टि है।

द डेथ ऑफ इवान इलिच में टॉलस्टॉय ने एक ऐसे व्यक्ति को चित्रित किया, जिसने एक सुव्यवस्थित, सतही रूप से सही और सफल जीवन का नेतृत्व किया। जब इलिच कैंसर का विकास करता है तो वह जीवित नर्क से गुजरता है। वैकल्पिक रूप से अपनी स्थिति पर संदेह और इनकार करते हुए, वह क्रोध और निराशा दोनों करता है, लेकिन हमेशा खुद के लिए। उसके चारों ओर चुप्पी और झूठ, असंवेदनशीलता और ठंडे गणना की साजिश है। उसे टाल दिया जाता है और अपने अकेलेपन के लिए छोड़ दिया जाता है, कोई भी उसे सच नहीं बताता है, कोई भी एक व्यक्ति को छोड़कर कोई भी दया या आराम नहीं करता है। वह इस बात पर सहमत होता है कि उसे इस तरह के आतंक को क्यों झेलना पड़ा क्योंकि उसने एक सही जीवन जीया। लेकिन उस जीवन की समीक्षा में Ilych कई खुश यादों के लिए व्यर्थ खोजता है। जब वह अपनी वर्तमान पीड़ा को याद करता है तो वह सोचता है कि क्या उसका पूरा जीवन वास्तव में गलत था। अहसास बढ़ता है कि वह जो कुछ भी जीते थे वह एक भयानक और विशाल धोखा था। नहीं, उनका जीवन सही नहीं था, लेकिन फिर क्या सही है? इस क्षण में उसका बेटा अंदर आता है और उसके हाथ को चूमता है और इलिच को एक रहस्योद्घाटन होता है कि वह अभी भी अपने जीवन को सुधार सकता है। पहली बार उसे अपने बेटे और पत्नी पर दया आती है। वह उन्हें अपने संकट से मुक्त करने का फैसला करता है और मर जाता है।

हालांकि सौ साल पहले लिखी गई इस कहानी का स्थायी महत्व है। यह एक अच्छे जीवन के संबंध में अच्छी मौत के सवाल का सामना करता है। यह परम मुक्ति की कहानी भी है; वह यह है कि इवान इलिच की मृत्यु अपने पूर्व संकीर्ण स्व से हुई थी और अंतिम क्षण में एक नई समझ में पुनर्जन्म हुआ था। इसके अलावा, केंद्रीय नई समझ करुणा थी, जो दुनिया के अधिकांश महान धर्मों और दर्शन में अंतिम मानवीय मूल्यों में से एक है। यह कहानी एक मरणासन्न व्यक्ति के मनोविज्ञान का एक शानदार चित्रण है और अकेलेपन और झूठापन है जो उसे घेरे हुए है। मौत के बारे में बात करना शायद कभी आसान नहीं रहा। याद रखें कि ग्रीक मिथक में कोई भी Demeter को नहीं बताता था कि Persephone मृतकों की भूमि में था।