मोनोगैमी और हिंसा

क्या “लागू मोनोगैमी” पुरुष हिंसा को कम करेगा?

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डॉ। जॉर्डन पीटरसन, फायरब्रैंड कनाडाई मनोवैज्ञानिक, को हाल ही में यह सुझाव दिया गया था कि लागू मोनोगामी पुरुष हिंसा को कम करने का एक तरीका होगा। पीटरसन ने कथित तौर पर “इंसेल” ऑनलाइन समुदाय से जुड़े व्यक्ति से जुड़े हालिया कनाडाई हिंसा के बारे में एक प्रश्न के जवाब में यह कहा। इंसेल शब्द उन पुरुषों का वर्णन करता है जो रिपोर्ट करते हैं कि वे “अनैच्छिक रूप से ब्रह्मांड” हैं, और एक प्रेमिका या महिला साथी को सुरक्षित करने में असमर्थ हैं। ये ऑनलाइन चर्चा समूह तेजी से misogynist बन गए हैं, इस आधार पर कि महिलाएं यौन संपर्क को रोकने, उन्हें खराब तरीके से इलाज कर रही हैं।

कनाडा में इंसेल की घटना के बाद, सुझावों के जवाब में अपमान का एक संक्षिप्त झटका था कि समाज “लिंग को फिर से वितरित करता है।” एक अर्थशास्त्र के प्रोफेसर रॉबिन हैंनसन ने सुझाव दिया कि इंसेल आंदोलन ने एक असहज सच्चाई परिलक्षित किया कि पुरुष थे जो सेक्स करना चाहता था, लेकिन ऐसा करने में असमर्थ थे। उनके क्रोधित, यहां तक ​​कि संभावित रूप से हिंसक, असंतोष, सिद्धांत रूप में, रणनीतियों द्वारा आश्वस्त किया जा सकता है, जिसने सेक्स तक पहुंच बढ़ा दी। हैंनसन ने सुझाव दिया कि वैध वेश्यावृत्ति, शिक्षा या प्रशिक्षण, मोनोगामी का प्रचार और संभोग को हतोत्साहित करना, सभी रणनीतियों थे जो अधिक व्यापक रूप से लोगों की विस्तृत श्रृंखला में यौन संबंध रखने का मौका दे सकते थे।

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सेक्स के पुनर्वितरण को व्यापक रूप से प्रतिक्रिया दी गई थी, जैसा कि कानूनी रूप से बलात्कार के कुछ रूपों को इंगित करता है, जहां महिलाओं को पुरुषों के साथ यौन संबंध रखने के लिए मजबूर किया जा सकता है, जिन्हें वे अन्यथा नहीं चुनते हैं। उदाहरण के लिए बाल दुल्हन का इतिहास, राज्य में अमीर पुरुषों से विवाह हुआ- और धर्म-स्वीकृत समुदायों, इसका एक उदाहरण लगता है – इसके विपरीत, एक असंभव विचार, यह दर्शाता है कि वास्तव में ऐसे समाज हैं जहां महिलाओं को मजबूर किया जाता है सामाजिक हितों की सेवा के लिए पुरुषों के साथ यौन संबंध रखने के लिए।

हैंनसन और पीटरसन दोनों का मानना ​​है कि मोनोगामी कुछ तरीकों से हिंसा के खिलाफ सामाजिक सुरक्षा या रोकथाम है। बाद में पीटरसन ने तर्क दिया कि वह जो मोनोग्राम के सामाजिक प्रवर्तन का इतिहास था, और यह विचार नहीं कि सरकार को किसी भी तरह से सहमति के संबंध में मोनोगैमी को विनियमित करने या अनिवार्य करने में शामिल होना चाहिए।

कुछ आश्चर्यजनक साक्ष्य हैं, कम से कम तर्कसंगत रूप से तर्क है कि हैनसन और पीटरसन ने तर्क दिया है। कई शोध अध्ययनों से पता चला है कि बहुसंख्यक समाजों में हिंसक अपराध की उच्च दर है। इस घटना की सैद्धांतिक समझ से पता चलता है कि हिंसा साथी, महिला भागीदारों या प्रजनन के बिना युवा पुरुषों की एक बड़ी संख्या का परिणाम है। बहुसंख्यक समाजों में ऐतिहासिक रूप से पूरे मानव इतिहास में विवाह का सबसे आम, अमीर, शक्तिशाली पुरुष महिलाओं को हरेम में या कई पत्नियों के साथ इकट्ठा करते हैं। बाइबल के मुताबिक, सुलैमान की सात सौ पत्नियां और तीन सौ उपनगरीय थीं। आप कल्पना कर सकते हैं कि एक एकात्मक समाज की तुलना में, इसका मतलब यह होगा कि सोलोमन के सैकड़ों होने के लिए 999 पुरुष महिला मादा के बिना चले गए थे। वे 999 पुरुष सिद्धांत चलाते हैं, हिंसक रूप से और सामाजिक रूप से विघटनकारी तरीकों से कार्य करने की अधिक संभावना थी। जरूरी नहीं है क्योंकि उन्हें इंसेल की तरह यौन संबंध नहीं मिला, लेकिन क्योंकि उनके पास स्थिर, शांत, शांतिपूर्ण समाज का समर्थन करने का कोई कारण नहीं था। घर पर एक पत्नी और बच्चों के बिना देखभाल और फ़ीड करने के लिए, युवा पुरुषों के पास सामाजिक स्थिरता में निवेश करने का कोई कारण नहीं था।

बहुविवाह का यह इतिहास पीटरसन द्वारा संदर्भित एक और मुद्दे के लिए एक सैद्धांतिक कारण है, जो इतिहास के अधिकांश पुरुषों ने पुन: उत्पन्न नहीं किया है। संख्याएं अलग-अलग होती हैं, लेकिन एक अध्ययन से पता चला है कि प्रत्येक 1 पुरुष के लिए 17 महिलाओं ने संतान को निकाल दिया है। अन्य कारणों में पुरुषों में बहुत अधिक मृत्यु दर के इतिहास शामिल हैं, जो पुन: पेश करने से पहले, अक्सर युवा मर जाते हैं।

आज, पुरुष बांझपन की दर बहुत बढ़ रही है, यह बताती है कि यहां तक ​​कि यदि पुरुषों के पास मादा साथी तक पहुंच है, तो भी वे बच्चों को गर्भ धारण करने के लिए संघर्ष कर सकते हैं। और दुनिया भर में, कई औद्योगिक देशों में जन्म दर काफी हद तक अप्रत्याशित कारणों के लिए गिर रही है।

नोट, हालांकि, ये सभी तर्क आर्थिक वस्तुओं के रूप में महिलाओं के साथ यौन संबंधों और प्रजनन के उपचार पर आधारित हैं। पुनरुत्पादन के लिए महिलाओं में कुछ ऐसा होता है जो पुरुषों की इच्छा होती है, और शायद इसकी आवश्यकता भी होती है। जब महिला कामुकता को आर्थिक संसाधन के रूप में माना जाता है, तो यह वास्तव में इस धारणा का समर्थन करता है कि इस संसाधन का उपयोग सामाजिक हितों के लिए उपयोगितावादी तरीके से किया जा सकता है या नियंत्रित किया जा सकता है। जो पुरुष मिल नहीं सकते हैं या तारीख नहीं ले सकते हैं, उन्हें निम्न, टूटे और बेकार के रूप में देखा जाता है।

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आज की दुनिया में, हालांकि, हमारे इतिहास से कहीं अलग है, महिला कामुकता को संपत्ति के रूप में नहीं देखा जाता है, दहेज के माध्यम से बेचा जाता है या विशेषाधिकार के अधिकार के रूप में लिया जाता है। # मेटू आंदोलन, नारीवादी सुधार के एक लंबे इतिहास के बीच, महिलाओं में महिलाओं के यौन संबंधों के रूप में महिलाओं के इलाज के लिए शक्तिशाली पुरुषों के “अधिकार” को खारिज करते हुए, महिलाओं में महिला कामुकता के नियंत्रण और “स्वामित्व” को नियंत्रित करता है। यह केवल मानव अतीत में कुछ समाजों में रहा है, जहां महिलाओं को आर्थिक नियंत्रण या आजादी मिली, और उन दुर्लभ समाजों में, महिलाएं अक्सर अपनी कामुकता पर नियंत्रण रखती थीं और जिनके साथ उन्होंने चुना था।

जहां पीटरसन और हैंनसन के तर्क विफल हो जाते हैं, यह है कि वे हमारे अंधेरे अतीत के आधार पर डेटा, अनुसंधान, साक्ष्य और सिद्धांतों का उपयोग कर रहे हैं, जहां महिलाओं को अपनी कामुकता के साथ क्या करना है, यह चुनने का अधिकार नहीं था। सामाजिक रूप से और धार्मिक रूप से लागू मोनोगामी का इतिहास वह था जिसमें महिला कामुकता संपत्ति थी, और शादी अर्थशास्त्र पर आधारित थी। इन्सल आंदोलन महिलाओं पर नाराज है, समाज की बजाय, यह है कि ये युवा पुरुष यह मानते हैं कि जब महिलाओं को चुनने का अधिकार दिया जाता है, तो वे उन्हें नहीं चुन रहे हैं।

यह अनुमान है कि जब महिलाओं को यौन संबंध रखने का अधिकार दिया जाता है, तो वे आनुवंशिक और विकासवादी फिटनेस के संकेतकों के आधार पर पुरुषों का चयन करेंगे। धन के संकेतक महिला साथी चयन को ड्राइव कर सकते हैं, क्योंकि वे बेहोशी से उन साथीों को चुनते हैं जिनके पास अधिक संसाधन हो सकते हैं, सिद्धांत रूप में, उनकी देखभाल और उनके वंश की देखभाल। उस घटना में, इन संकेतकों के बिना पुरुष लंबे समय तक हार सकते हैं। हालांकि, यह देखा जाना बाकी है, क्योंकि अन्य अध्ययनों से पता चलता है कि महिलाएं किस प्रकार की कार चलाती हैं, इसके अलावा अन्य कारणों से महिलाएं मिलती हैं। जबकि विकासवादी सिद्धांत हमारे अतीत की हमारी समझ को सूचित कर सकते हैं, वे हमारे भविष्य को नियंत्रित नहीं करते हैं।

अपनी कामुकता का महिला नियंत्रण पुरुष हिंसा के मलबे के लिए समाज को बर्बाद नहीं कर रहा है। कम से कम, अगर पुरुष महिला कामुकता को आर्थिक अधिकार के रूप में देखना बंद नहीं करते हैं तो वे सामाजिक सफलता के माध्यम से जीत सकते हैं। ज्यादातर पुरुष क्रोध और नाराजगी से महिलाओं को नहीं देखते हैं। ज्यादातर पुरुष महिलाओं को नहीं जीतते हैं और साथ मिलकर काम करते हैं। यहां तक ​​कि जो पुरुष अपने सामाजिक अवरोधों के कारण डेट नहीं कर सकते हैं, वे अक्सर क्रोधित होने के बजाय उदास और अकेला महसूस करते हैं। इन नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को व्यक्तित्व लक्षणों जैसे कि मनोचिकित्सा या कम सहमति के द्वारा भविष्यवाणी की जाती है, लिंग तक पहुंच से नहीं। ज्यादातर लोग अंतरंग, जुड़े रिश्तों की तलाश कर रहे हैं, जहां उनके सहयोगियों की खुशी उनके लिए उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी उनके लिए। ये पुरुष क्रोधित नहीं होते हैं जब उन्हें कोई तारीख नहीं मिलती है। जो लोग बेकार हो जाते हैं (या जब वे मिल नहीं सकते हैं तब हिंसक कार्य करते हैं) बताते हैं कि महिलाओं के साथ यौन संबंध नहीं है – उनके पास यौन संबंध नहीं है – उनके पास समानतावादी दुनिया की दुनिया में सफल होने की भावनात्मक परिपक्वता नहीं है यौन नियंत्रण महिलाओं को समान रूप से देखने के लिए युवाओं को पढ़ाना, और धर्म, मनोरंजन, कानून और राजनीति के सामाजिक संस्थानों को बदलना जहां महिला कामुकता को नियंत्रित, वितरित और “लागू” करने के लिए आर्थिक संसाधन माना जाता है, हम इस तरह के वास्तव में कैसे कम करते हैं हिंसा।