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पृथक्करण सिद्धांत का अवलोकन

लोग क्यों विकसित होते हैं और मनोवैज्ञानिक बचाव पर भरोसा करते हैं जो उनके जीवन को सीमित करता है?

पृथक्करण थ्योरी मनोविश्लेषणात्मक और विचार की अस्तित्ववादी प्रणालियों को एकीकृत करती है, जिसमें दिखाया गया है कि कैसे शुरुआती पारस्परिक दर्द, अलगाव चिंता और बाद में मृत्यु चिंता शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक बचाव के विकास का कारण बनती है। ये बचाव किसी के विकासात्मक वर्षों में हुए दर्दनाक अनुभवों और भावनाओं को झेलने और कम करने का प्रयास करते हैं, लेकिन बाद में वयस्क जीवन में सीमाओं और दुर्भावना का शिकार होते हैं। सेपरेशन थ्योरी नाम इस समझ से लिया गया था कि मानव जीवन को मृत्यु में समाप्त होने वाले क्रमिक पृथक्करण अनुभवों की एक श्रृंखला के रूप में परिकल्पित किया जा सकता है।

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत अचेतन प्रेरणा के महत्व पर जोर देता है, यह बताता है कि पारस्परिक आघात से बचाव कैसे बनता है, परिवार प्रणाली के भीतर संघर्ष और प्रतिस्पर्धा की पहचान करता है, यौन विकास के स्तर का वर्णन करता है, और यह बताता है कि थेरेपी प्रक्रिया में प्रतिरोध और संक्रमण कैसे प्रवेश करते हैं। फिर भी, मनोविश्लेषण मृत्यु की चिंता (जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका जो मृत्यु निभाता है) से प्रभावी रूप से निपटने में विफल रहता है और इसका प्रभाव व्यक्ति के भविष्य के विकास पर पड़ता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मृत्यु जागरूकता और व्यक्तित्व पर मरने के महत्व पर ध्यान केंद्रित करता है, साथ ही साथ अन्य मुद्दों जैसे कि स्वायत्तता, सहभागिता, पारगमन लक्ष्य आदि, लेकिन रक्षा तंत्र, प्रतियोगिता के “नीचे और गंदे” मनोवैज्ञानिक विचारों की उपेक्षा करने के लिए जाता है। और मनोवैज्ञानिक विकास।

मेरी राय में, मानवता को समझने में न तो दृष्टिकोण पर्याप्त है। दोनों वैचारिक मॉडल-मनोचिकित्सा और अस्तित्व-मानव व्यक्तित्व विकास की समझ के लिए केंद्रीय हैं। यद्यपि यह स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ, सेपरेशन थ्योरी ने दो प्रणालियों को संश्लेषित करने का प्रयास किया। सिद्धांत के आधार पर एक मूलभूत सिद्धांत लोगों के मेरे व्यक्तिगत दृष्टिकोण को स्वाभाविक रूप से बुरा या भ्रष्ट होने के बजाय निर्दोष के रूप में दर्शाता है। अपने वृत्ति सिद्धांत में फ्रायड के अनुकरण के विपरीत, मैं मनुष्य को सहज रूप से आक्रामक या आत्म-विनाश के रूप में नहीं देखता हूं; बल्कि, वे बाहरी रूप से शत्रुतापूर्ण, हिंसक, या केवल स्वयं या दूसरों के लिए हानिकारक हो जाते हैं, जो प्रतिक्रिया, भय, भावनात्मक दर्द और अस्तित्वगत क्रोध के जवाब में हैं। कोई बच्चा बुरा या पापी नहीं पैदा होता है; मनोवैज्ञानिक बचाव कि बच्चे जीवन में जल्दी बनते हैं, वास्तविक स्थितियों के लिए उपयुक्त होते हैं जो उभरते हुए आत्म को खतरे में डालते हैं।

मानव स्थिति

प्रत्येक व्यक्ति को विभिन्न प्रकार की भविष्यवाणियों को प्रदर्शित करने की क्षमता के साथ पैदा होता है जो अनिवार्य रूप से मानव हैं। हमारी मानव विरासत के मूल गुण जो हमारी प्रजातियों को अन्य जानवरों से अलग करते हैं, अपने आप को और दूसरों के लिए दया और प्रेम करने की अनोखी क्षमता है, अमूर्त तर्क और रचनात्मकता की क्षमता, लक्ष्य निर्धारित करने की क्षमता और उन्हें पूरा करने के लिए रणनीति विकसित करना, ( अस्तित्व संबंधी चिंताओं के बारे में जागरूकता, अर्थ और सामाजिक संबद्धता की खोज करने की इच्छा, और जीवन की पवित्रता और रहस्य का अनुभव करने की क्षमता।

जब भी इनमें से कोई भी गुण क्षतिग्रस्त होते हैं, तो हम खुद का एक हिस्सा खो देते हैं जो सबसे अधिक जीवित और मानवीय होता है। फिर भी इन बुनियादी मानवीय विशेषताओं को पारिवारिक नक्षत्रों में बढ़ने के दौरान भिन्न डिग्री तक सीमित या सीमित किया जाता है जो अक्सर आदर्श से कम होती हैं। परिणामी भावनात्मक दर्द और हताशा एक आंतरिक, आत्म-सुरक्षात्मक दृष्टिकोण और दूसरों के एक बुनियादी अविश्वास की ओर जाता है। वॉयस थैरेपी प्रक्रियाएं, सेपरेशन थ्योरी की क्लिनिकल कार्यप्रणाली, नकारात्मक दृष्टिकोण, विश्वास और आत्म-सीमित बचाव को उजागर और चुनौती देती है और व्यक्ति की विशिष्टता का समर्थन करती है। मैं उत्पत्ति के परिवार में शुरुआती कंडीशनिंग से भेदभाव पर जोर देता हूं। मनोचिकित्सा का अंतिम लक्ष्य लोगों को उनकी व्यक्तिगत सीमाओं को पार करने और भावना और तर्कसंगतता के बीच एक स्वस्थ संतुलन बनाए रखने में मदद करना है, जो उनकी बुनियादी मानवता को दर्शाता है।

अन्य प्रजातियों के विपरीत, लोग अपनी स्वयं की मृत्यु दर के बारे में जागरूकता के साथ शापित हैं। मेरा मानना ​​है कि त्रासदी यह है कि इस अस्तित्वगत मुद्दे के बारे में उनकी सच्ची आत्म चेतना एक अंतिम विडंबना में योगदान करती है: मनुष्य प्रतिभाशाली और संवेदनशील दोनों हैं, संवेदनशील और बर्बर, असाधारण रूप से देखभाल और उदासीन उदासीन, टिप्पणी रचनात्मक और अविश्वसनीय रूप से स्वयं और दूसरों के लिए विनाशकारी। कल्पना करने और अवधारणा करने की क्षमता नकारात्मक होने के साथ-साथ सकारात्मक परिणाम भी देती है क्योंकि यह चिंता को पूर्वसूचक बनाता है जो एक रक्षात्मक रूप में इनकार करता है।

भावना और करुणा हमारी मानवीय विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं; लेकिन जब हम अपनी भावनाओं से कट जाते हैं तो हम खुद और दूसरों के प्रति उदासीन हो जाते हैं और खुद के विनाशकारी होने या आक्रामकता का शिकार होने की संभावना अधिक होती है। दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम यह है कि वही बचाव जो हमें बचपन और भावनात्मक निराशा के भावनात्मक दर्द से बचने में सक्षम बनाते हैं, वे न केवल दुर्भावनापूर्ण हैं और एक पूर्ण जीवन जीने के लिए हमारी व्यक्तिगत क्षमता को सीमित करते हैं, बल्कि वे अनिवार्य रूप से दूसरों के लिए नकारात्मक व्यवहार भी पैदा करते हैं, जिससे एक ख़राब हो जाता है विनाश का चक्र।

विरोधाभासी रूप से, विचारधाराएं और धार्मिक विश्वास जो आध्यात्मिक आराम का एक स्रोत हैं और अलौकिकता और पारस्परिक संकट की भावना से कुछ राहत प्रदान करते हैं, लोगों को एक दूसरे के खिलाफ ध्रुवीकरण भी करते हैं। अलग-अलग रीति-रिवाजों और विश्वास प्रणालियों के साथ व्यक्तियों या समूहों द्वारा धमकी दी गई है, हम गलती से महसूस करते हैं कि हमें उन्हें प्रबल करना चाहिए या उन्हें नष्ट करना चाहिए।

प्रोग्रेसिव वीनिंग एक्सपीरियंस की एक श्रृंखला के रूप में जीवन की अवधारणा की जा सकती है

मानव अस्तित्व, या जीवन के रूप में हम इसे जानते हैं, अलगाव के अनुभवों के उत्तराधिकार के रूप में कल्पना की जा सकती है जो हमें हमारे अकेलेपन और अंततः मृत्यु के तथ्य के बारे में तेजी से अवगत कराते हैं। अलगाव की भावना कुछ हद तक चिंता का कारण बनती है। हम अपने डर का सामना कैसे करते हैं और इसके बाद के बचाव हम अपने भावनात्मक जीवन के दौरान निर्धारित करते हैं।

आखिरकार, बच्चों को एहसास होता है कि उनके माता-पिता मर जाएंगे, हालांकि पहली बार में बच्चे को किसी तरह इस भाग्य से छूट मिलती है। भयानक नुकसान से बचने के लिए उनके हताशा में कि वे अपरिहार्य रूप से देखते हैं, बच्चे अपने माता-पिता और परिवार प्रणाली के लिए अधिक दृढ़ता से चिपके रहते हैं। उसी समय, उनके आत्म-सुखदायक और स्वयं-पालन के तरीके स्वयं मजबूत हो जाते हैं और अधिक गहराई से प्रभावित हो जाते हैं।

बाद में, बच्चों को एहसास होता है कि वे अपने जीवन को बनाए नहीं रख सकते। इस बिंदु पर, दुनिया जिसे वे मूल रूप से स्थायी मानते थे, वास्तव में उल्टा हो गया है। जिस तरह से वे भयावह जागरूकता से खुद का बचाव करने का प्रयास करते हैं, जो सभी लोगों और यहां तक ​​कि उन्हें मरना चाहिए, उनके जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

जब मृत्यु के बारे में जागरूकता के साथ सामना किया जाता है, तो बच्चों को या तो अंतर्निहित चिंता और दर्दनाक भावनाओं को महसूस करना चाहिए या जीवन में भावनात्मक रूप से निवेश करने से कुछ हद तक डिस्कनेक्ट करने का प्रयास करना चाहिए। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए मुख्य संघर्ष है: चाहे एक व्यक्ति की खुद के लिए और दूसरों के लिए करुणा महसूस करना और विकसित करना या एक आवक, आत्म-सुरक्षात्मक जीवन शैली का सहारा लेना जहां लोगों के साथ रिश्ते कम महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मृत्यु के पूर्ण अहसास से पहले एक बच्चे को जितना अधिक दर्द और हताशा का सामना करना पड़ता है, उतनी ही अधिक संभावना है कि बच्चा रक्षात्मक विकल्प का चयन करेगा।

लोग दर्दनाक भावनात्मक अनुभवों को काटकर या तो खुद का बचाव करना चुन सकते हैं या वे दर्द के प्रति संवेदनशील रहने और अपनी मानवीय क्षमता को पूरा करने की ओर बढ़ने का विकल्प चुन सकते हैं। पृथक्करण थ्योरी कल्पना और भ्रम के साथ रहने और अधिक भावपूर्ण, लक्ष्य-निर्देशित जीवन जीने के बीच के विपरीत को इंगित करता है। लोग किस हद तक कनेक्शन की कल्पनाओं से बाहर रहते हैं, वे काफी हद तक खुद को वस्तुओं से संबंधित मानते हैं और जिस तरह से उनके माता-पिता या प्राथमिक कार्यवाहक ने उनके साथ व्यवहार किया है। समय के प्रत्येक क्षण में, व्यक्ति या तो किसी के आंतरिक प्रोग्रामिंग के नकारात्मक पहलुओं से परिचित हो रहा है या फिर जुड़ाव की ओर बढ़ रहा है।

मूल सिद्धांत पृथक्करण सिद्धांत में

द फैंटेसी बॉन्ड – द प्राइमरी डिफेंस

बच्चा अपने माता-पिता या प्राथमिक देखभालकर्ता के साथ एक काल्पनिक बंधन या काल्पनिक संबंध बनाकर भावनात्मक आघात, अलगाव के अनुभवों और अस्तित्व के कोण पर क्षतिपूर्ति करता है। यह फंतासी प्रक्रिया तनाव से राहत देती है और उत्तरोत्तर अधिक नशे की लत बन सकती है। जिस हद तक बच्चे इस भ्रामक संबंध पर भरोसा करना जारी रखते हैं, वह दर्द, हताशा और चिंता की मात्रा का आनुपातिक है जो उन्होंने बड़े होने में अनुभव किया था। अवचेतन स्तर पर, फंतासी बंधन मृत्यु के भय से राहत का एक प्रकार प्रदान करता है और अमरता का भ्रम बनाए रखने में मदद करता है। फंतासी बंधन बनाए रखने से संबंधित चार महत्वपूर्ण गतिकी हैं: (1) किसी के माता-पिता के आदर्शीकरण, (2) माता-पिता के नकारात्मक दृष्टिकोण का आंतरिककरण, (3) दूसरों पर माता-पिता के लक्षणों का प्रक्षेपण, और (4) के साथ की पहचान करना और प्रकट करना माता-पिता के नकारात्मक व्यक्तित्व लक्षण।

फंतासी बंधन में वास्तविकता की विकृति की एक निश्चित मात्रा शामिल होती है; इसलिए, जितना अधिक यह काल्पनिक संतुष्टि के इस रूप पर निर्भर करता है, उतना ही वास्तविक दुनिया का मुकाबला करने में सीमित होता है। यदि यह रक्षात्मक काल्पनिक दुनिया चरम हो जाती है, तो एक व्यक्ति की कार्य करने की क्षमता प्रभावी रूप से गंभीर रूप से समझौता हो जाती है।

आवाज

आवाज नकारात्मक विचारों का एक अच्छी तरह से एकीकृत पैटर्न है जो फंतासी बंधन का समर्थन करता है और एक व्यक्ति के कुत्सित व्यवहार के मूल में है। यह एक वास्तविक मतिभ्रम नहीं है, बल्कि एक महत्वपूर्ण और विनाशकारी विचारों की पहचान प्रणाली है। यह उस व्यक्तित्व पर एक उपरिशायी है जो प्राकृतिक या सामंजस्यपूर्ण नहीं है, लेकिन बिना सीखे या थोपे हुए है। यह महत्वपूर्ण, अस्वीकार, शत्रुतापूर्ण और दर्दनाक दृष्टिकोण के आंतरिककरण का प्रतिनिधित्व करता है जिसे बच्चे ने अनुभव किया।

आवाज़ को एक माध्यमिक रक्षा के रूप में सोचा जा सकता है जो फंतासी बंधन का समर्थन करता है। आवाज़ें छोटी आत्म-आलोचनाओं से लेकर प्रमुख आत्म-हमलों और आत्म-सुखदायक आदत पैटर्न, अलगाव और आत्म-विनाशकारी जीवन शैली को बढ़ावा देती हैं। वॉयस हमलों को दूसरों के साथ-साथ स्वयं की ओर निर्देशित किया जाता है। दोनों प्रकार की आवाजें – वे जो स्वयं को कमजोर करती हैं और जो अन्य लोगों पर हमला करती हैं – अलगाव की ओर इशारा करती हैं।

वॉयस थेरेपी, एक संज्ञानात्मक, व्यवहार पद्धति, इन आंतरिक विचार प्रक्रियाओं को सतह पर लाती है, साथ में प्रभाव डालती है, जिससे ग्राहक व्यक्तित्व के विदेशी घटकों का सामना करने में सक्षम होते हैं। मैंने इन तकनीकों को लोगों तक पहुँचने और इस बड़े पैमाने पर बेहोश विचार प्रक्रिया की सामग्री की पहचान करने के उद्देश्य से विकसित किया। जब ग्राहक दूसरे व्यक्ति प्रारूप में अपने आत्म-आलोचनात्मक विचारों को व्यक्त करना सीखते हैं, तो शक्तिशाली भावनाएं उत्तेजित होती हैं और पहले से दबाए गए विचार, भावनाएं और यादें प्रकाश में आती हैं। इन सत्रों के दौरान उभरने वाले स्वयं के प्रति आत्म-घृणा और क्रोध की मात्रा इस आत्म-विनाशकारी प्रक्रिया की गहराई और व्यापकता को दर्शाती है।

अपने विनाशकारी विचारों की सामग्री की पहचान करने के बाद, ग्राहक इन विरोधी दृष्टिकोणों को स्वयं के अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण से अलग करना सीखते हैं। वे अधिक उद्देश्यपूर्ण हो जाते हैं और अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने आत्म-हमलों के स्रोत में अंतर्दृष्टि को समझना और विकसित करना शुरू करते हैं।

निष्कर्ष

हमारे व्यक्तिगत विकास में मौलिक दर्द के साथ सामना किया गया, अस्तित्व के कोण से जटिल, लोग विकसित होते हैं और मनोवैज्ञानिक बचाव पर भरोसा करते हैं जो आराम का एक मामूली प्रस्ताव देते हैं लेकिन साथ ही कुरूपता के अलग-अलग डिग्री का अनुमान लगाते हैं। एक निश्चित सीमा तक, हम प्रत्येक फंतासी प्रक्रियाओं पर निर्भर करते हैं और एक गुप्त विनाशकारी दृष्टिकोण के साथ रहते हैं जो हमारे व्यक्तित्व और जीवन में समग्र समायोजन पर गहरा नकारात्मक प्रभाव डालता है। दुर्भाग्य से, हम बड़े पैमाने पर खुद के खिलाफ विभाजित या सेट होने से अनजान हैं। हम केवल आंशिक रूप से सचेत हैं कि हम अपने व्यक्तित्व के प्रति शत्रुतापूर्ण, आत्म-इनकार करने वाले और आत्म-हमलावर पहलू के अधिकारी हैं और इसके प्रभावों को प्रतिबंधित और नियंत्रित करना जारी रखते हैं।

वॉयस थेरेपी में, जब व्यक्ति अपने नकारात्मक विचारों या आवाज़ों को उजागर करते हैं, साथ के प्रभाव को छोड़ते हैं, और अपने स्रोतों में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं, तो वे धीरे-धीरे अपने व्यवहार को संशोधित करते हैं, अपने समायोजन में सुधार करते हैं और अपने लक्ष्यों को पूरा करने की ओर बढ़ते हैं। इस प्रक्रिया में प्रतिबंधात्मक बचावों और कुत्सित प्रतिक्रियाओं को तोड़ना और स्वतंत्रता और स्वायत्तता की ओर बढ़ना शामिल है।

पृथक्करण सिद्धांत अस्तित्व के दर्द या जीवन के अपरिहार्य विसंगतियों से नहीं बचता है; हालांकि, यह वर्णन करता है कि लोग साहस और अखंडता का जीवन कैसे चुन सकते हैं जिसमें भावना, और आत्म-जागरूकता वास्तव में मूल्यवान है। हम झूठे संकल्पों, घातक दर्द निवारकों और अन्य रक्षा तंत्रों का सहारा लिए बिना अस्तित्वगत दुविधा की सराहना कर सकते हैं। हम एक ईमानदार, विचारशील अस्तित्व का नेतृत्व कर सकते हैं जो हमारे वास्तविक स्वयं और हमारे करीबी लोगों के साथ न्याय करेगा। हमारे परिमित अस्तित्व की जागरूकता जीवन और जीवन को और अधिक कीमती बना सकती है और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अर्थ और करुणा के जीवन को प्राप्त करने की वास्तविक क्षमता प्रदान करती है।