नस्लवाद का मनोविज्ञान

नस्लवाद मनोवैज्ञानिक परिपक्वता और एकीकरण की कमी का संकेत है।

Gregor Maclennon/Flickr

स्रोत: ग्रेगोर मैकलेनॉन / फ़्लिकर

नस्लवाद (और दुर्भाग्य से अभी भी है) इतने सारे मानव समाजों की इस तरह की एक प्रमुख विशेषता है कि यह किसी भी तरह से “प्राकृतिक” या “जन्मजात” के रूप में सोचने के लिए मोहक हो सकता है। और वास्तव में, यह निष्कर्ष है कि कुछ विकासवादी मनोवैज्ञानिक आ गए हैं सेवा मेरे। विकासवादी मनोविज्ञान वर्तमान में मानव गुणों के लिए जिम्मेदार है जो उनके पूर्वजों के लिए जीवित लाभ के संदर्भ में हो सकता है। यदि कोई गुण बच गया है और प्रचलित हो गया है, तो इसके साथ जुड़े जीनों को विकास द्वारा “चुना गया” होना चाहिए। इस तर्क के अनुसार, नस्लवाद प्रचलित है, क्योंकि संसाधनों के अन्य समूहों को वंचित करने के लिए शुरुआती मनुष्यों के लिए यह फायदेमंद था। यह हमारे पूर्वजों को परोपकारी होने के लिए अच्छा नहीं होगा और अन्य समूहों को अपने संसाधनों को साझा करने की अनुमति देगा; जो कि अपने अस्तित्व की संभावनाओं को कम कर देता था। लेकिन अगर वे अन्य समूहों को कमजोर कर सकते हैं और दमन कर सकते हैं, तो इससे संसाधनों तक पहुंच बढ़ जाएगी। इन शर्तों में, पास्कल बॉयर के अनुसार, नस्लवाद “अत्यधिक कुशल आर्थिक रणनीतियों का एक परिणाम है,” हमें “अन्य समूहों के सदस्यों को कम स्थिति वाले स्थिति में, अलग-अलग खराब लाभों के साथ रखने में सक्षम बनाता है।” (1) एक और संबंधित विचार है कि किसी के अपने समूह को विशेष या श्रेष्ठ के रूप में देखने के लिए हमें समूह समेकन को बढ़ाकर जीवित रहने में मदद मिली होगी।

हालांकि, “बस इतना” कहानियों की तरह विकासवादी मनोविज्ञान के नाम पर आगे बढ़ी है, ये विचार बेहद संदिग्ध हैं। सबसे पहले, मानवविज्ञानी जिन्होंने समकालीन शिकारी-समूह जनजातियों का अध्ययन किया है (जो प्रागैतिहासिक मनुष्य के समान जीवनशैली का पालन करते हैं और इसलिए हमारी प्रजातियों के प्राचीन अतीत के प्रतिनिधि के रूप में देखा जा सकता है) रिपोर्ट करते हैं कि वे आम तौर पर इस तरह की शत्रुता के साथ व्यवहार नहीं करते हैं अन्य समूह वे अन्य जनजातियों को अपने आसपास के खाद्य स्रोतों के प्रतिद्वंद्वियों के रूप में नहीं देखते हैं और उन्हें अधीन करने की कोशिश करते हैं, या संसाधनों तक पहुंच प्रतिबंधित करते हैं। एक बदलती सदस्यता के साथ समकालीन शिकारी-समूह समूह काफी तरल पदार्थ हैं। अलग-अलग समूह एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, नियमित रूप से एक-दूसरे से मिलते हैं, विवाह गठजोड़ करते हैं, और कभी-कभी सदस्यों को बदलते हैं। यह ऐसा व्यवहार नहीं है जिसे हम नस्लवाद के साथ जोड़ देंगे। (2)

महत्वपूर्ण बात यह है कि शिकारी-समूह समूह क्षेत्रीय नहीं होते हैं। उनके पास भूमि या खाद्य संसाधनों के विशेष टुकड़ों के प्रति स्वामित्व नहीं है। चूंकि मानवविज्ञानी बर्च और एल्ना ने कहा, “शिकारी-जमाकर्ताओं के बीच सामाजिक और स्थानिक दोनों सीमाएं सदस्यता और भौगोलिक सीमा के संबंध में बेहद लचीली हैं।” (3) क्षेत्र के लिए चिंता की कमी के लिए पुरातात्विक साक्ष्य भी हैं। मानवविज्ञानी जोनाथन हास प्रागैतिहासिक उत्तरी अमेरिका के बारे में लिखते हैं, उदाहरण के लिए: “पुरातात्विक रिकॉर्ड इन पहले शिकारियों और जमाकर्ताओं के किसी भी हिस्से पर क्षेत्रीय व्यवहार का कोई सबूत नहीं देता है। इसके बजाय, उन्होंने महाद्वीप में फैले संचार और बातचीत का एक बहुत ही खुला नेटवर्क विकसित किया है। “(4) फिर, यह ऐसा व्यवहार नहीं है जो” जन्मजात “नस्लवाद के साथ फिट होगा।

एक मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र के रूप में नस्लवाद

एक वैकल्पिक विचार यह है कि नस्लवाद (और सभी प्रकार के जेनोफोबिया) में अनुवांशिक या विकासवादी आधार नहीं है, लेकिन मुख्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक विशेषता है – अधिक विशेष रूप से, असुरक्षा और चिंता की भावनाओं से उत्पन्न मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र। इस विचार के लिए “आतंक प्रबंधन” के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से कुछ सबूत हैं। शोध से पता चला है कि जब लोगों को अपनी मृत्यु दर की अनुस्मारक दी जाती है, तो उन्हें चिंता और असुरक्षा की भावना महसूस होती है, जिसे वे स्थिति के अधिक प्रवण होने का जवाब देते हैं खोजना, भौतिकवाद, लालच, पूर्वाग्रह, और आक्रामकता। वे सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोणों के अनुरूप होने और अपने राष्ट्रीय या जातीय समूहों के साथ पहचान करने की अधिक संभावना रखते हैं। आतंक प्रबंधन सिद्धांत के अनुसार, इन व्यवहारों की प्रेरणा मृत्यु के चेहरे में किसी के महत्व या मूल्य को बढ़ाने या मृत्यु की धमकी के खिलाफ खुद को बचाने के तरीके के रूप में सुरक्षा या संबंधित भावना को बढ़ाने के लिए है। मेरे विचार में, नस्लवाद महत्व, विवाद, या अपर्याप्तता की एक सामान्य सामान्य भावना के समान प्रतिक्रिया है।

मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र के रूप में नस्लवाद के पांच अलग-अलग पहलुओं की पहचान करना संभव है। इन्हें विभिन्न चरणों के रूप में भी देखा जा सकता है, जो नस्लवाद के अधिक चरम संस्करणों की ओर बढ़ रहे हैं। सबसे पहले, अगर कोई व्यक्ति असुरक्षित या पहचान में कमी महसूस करता है, तो हो सकता है कि वे अपनी पहचान की भावना को मजबूत करने और संबंधित भावना को समझने के लिए खुद को एक समूह के साथ संबद्ध करने की इच्छा रख सकें। अपने आप से बड़ा कुछ हिस्सा और अपने समूह के अन्य सदस्यों के साथ एक आम कारण साझा करना उन्हें अधिक पूर्ण और महत्वपूर्ण महसूस करता है।

इसमें और अपने आप में कुछ भी गलत नहीं है। हमें अपनी राष्ट्रीय या धार्मिक पहचान (या यहां तक ​​कि सॉकर या बेसबॉल क्लब के प्रशंसकों के रूप में हमारी पहचान) में गर्व नहीं करना चाहिए, और हमारी पहचान साझा करने वाले अन्य लोगों के साथ भाईचारे (या बहन) की भावना महसूस करना चाहिए? हालांकि, इस समूह की पहचान दूसरे चरण की ओर ले सकती है: अन्य समूहों की ओर शत्रुता। पहचान की भावना को और मजबूत करने के लिए, समूह के सदस्य अन्य समूहों की ओर शत्रुतापूर्ण भावनाओं को विकसित कर सकते हैं। समूह अन्य समूहों के साथ – और इसके संघर्ष में अपनी अन्यता में अधिक परिभाषित और समेकित हो सकता है।

तीसरा पहलू यह है कि जब समूह के सदस्य अन्य समूहों के सदस्यों से सहानुभूति वापस लेने का कदम उठाते हैं, तो उनकी चिंता और करुणा को उनके साथियों को सीमित करते हैं। वे अपने समूह के सदस्यों के प्रति उदारता से कार्य कर सकते हैं, लेकिन इसके बाहर किसी के भी क्रूर और निर्दयी बन सकते हैं। (इससे यह समझने में मदद मिलती है कि क्यों इतिहास में सबसे क्रूर व्यक्तियों में से कुछ एडॉल्फ हिटलर, कभी-कभी उनके आसपास के लोगों को दयालु तरीके से काम करते थे।) यह चौथे पहलू से संबंधित है, जो अन्य समूहों से संबंधित व्यक्तियों का होमोज़ाइजेशन है । इसका मतलब है कि लोगों को अब उनकी व्यक्तिगत व्यक्तित्व या व्यवहार के संदर्भ में नहीं माना जाता है, लेकिन समूह के बारे में सामान्यीकृत पूर्वाग्रहों और धारणाओं के संदर्भ में।

और अंत में – नस्लवाद के सबसे खतरनाक और विनाशकारी चरम पर जाने – लोग जिम्मेदारी और दोष से बचने की रणनीति के रूप में, अपने स्वयं के मनोवैज्ञानिक त्रुटियों और अपनी व्यक्तिगत विफलताओं को किसी अन्य समूह पर पेश कर सकते हैं। अन्य समूह बलात्कार कर रहे हैं, और इसके परिणामस्वरूप उनके कथित अपराधों के बदला लेने के लिए दंडित, यहां तक ​​कि हमला या हत्या करने के लिए उत्तरदायी हैं। मजबूत नरसंहार और पागल व्यक्तित्व लक्षण वाले व्यक्ति विशेष रूप से इस रणनीति के लिए प्रवण होते हैं, क्योंकि वे किसी भी व्यक्तिगत दोष को स्वीकार करने में असमर्थ हैं, और विशेष रूप से दूसरों को राक्षसों की संभावना है।

नस्लवाद और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के बीच एक सहसंबंध

दूसरे शब्दों में, नस्लवाद – और किसी भी प्रकार का जेनोफोबिया – मनोवैज्ञानिक बीमारियों का एक लक्षण है। यह मनोवैज्ञानिक एकीकरण की कमी, आत्म-सम्मान और आंतरिक सुरक्षा की कमी का संकेत है। स्वस्थ और मजबूत आंतरिक सुरक्षा की स्थिर भावना वाले मानसिक रूप से स्वस्थ लोग नस्लवादी नहीं हैं, क्योंकि उन्हें समूह पहचान के माध्यम से स्वयं की भावना को मजबूत करने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें खुद को भेदभाव में परिभाषित करने की आवश्यकता नहीं है – और दूसरों के साथ संघर्ष में। ज़ेनोफोबिया असुरक्षा या कमी की भावना के लिए एकमात्र संभावित प्रतिक्रिया नहीं है; ड्रग्स लेना, भारी मात्रा में पीना, और जुनूनी भौतिकवादी या महत्वाकांक्षी बनना अन्य प्रतिक्रिया हो सकता है। और मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ लोगों को नस्लवाद का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं होती है, जिससे उन्हें दवा लेने का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं होती है।

यह याद रखने में भी मददगार है कि मानव जाति को अलग-अलग “दौड़” में विभाजित करने के लिए कोई जैविक आधार नहीं है। मनुष्यों के केवल समूह हैं – जिनमें से सभी मूल रूप से अफ्रीका से आए थे – जिन्होंने यात्रा के दौरान समय के साथ थोड़ा अलग शारीरिक विशेषताओं का विकास किया विभिन्न मौसम और वातावरण के लिए अनुकूलित और अनुकूलित किया गया। हमारे बीच मतभेद बहुत अस्पष्ट और बहुत सतही हैं। मूल रूप से, कोई दौड़ नहीं है – केवल एक मानव जाति।

स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय, ब्रिटेन में मनोविज्ञान में एक वरिष्ठ व्याख्याता है। वह द लीप के लेखक हैं : आध्यात्मिक जागृति का मनोविज्ञान

stevenmtaylor.com

संदर्भ

(1) बॉयर, पी। (2001)। धर्म समझाया । लंदन: विंटेज, पी। 299।

(2) एक और सुझाव यह है कि हम अलग-अलग दिखने वाले लोगों के प्रति असहज और चिंतित महसूस करने के लिए न्यूरोलॉजिकल वायर्ड हैं, क्योंकि प्रागैतिहासिक काल में, हम हमेशा अन्य जनजातियों के हमलावरों द्वारा हमला करने के खतरे में थे। लेकिन यह प्रागैतिहासिक काल में युद्ध के साक्ष्य की हड़ताली कमी के साथ वर्ग नहीं है (मेरा हालिया ब्लॉग “मानव जीवन के लिए कितना प्राकृतिक है?” देखें)। मानव विज्ञानविदों के बीच व्यापक समझौता है कि युद्ध मानव इतिहास में बहुत देर से विकास है, और यह विचार कि प्रारंभिक मानव समूह लगातार हमला कर रहे थे और एक दूसरे के साथ लड़ रहे थे, एक पूर्ण मिथक है।

(3) बर्च, ईएस और एलाना, एलजे (1 99 4)। ‘संपादकीय।’ बुर्च में, ईएस और एलाना, एलजे (एड्स।), हंटर-गेथेरर रिसर्च में प्रमुख मुद्दे। ऑक्सफोर्ड: बर्ग, पी। 61।

(4) हास, (1 999)। “युद्ध और जातीय हिंसा की उत्पत्ति।” कारमेन में, जे एंड हार्डिंग, ए। (एड्स।), प्राचीनवायरफेयर: पुरातत्व दृष्टिकोण। ट्रॉब्रिज, विल्टशायर: सटन पब्लिशिंग, पृष्ठ 14।