ध्यान का तंत्रिका विज्ञान क्या करता है और नहीं दिखाता है

ध्यान पर तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान के अंतर्निहित विरोधाभास।

ध्यान पर न्यूरोसाइंस अध्ययन को हाइलाइट करने वाले मीडिया हेडलाइंस बहुत ध्यान आकर्षित कर रहे हैं। इस तरह के अध्ययन अक्सर सुझाव देते हैं कि दिमागीपन या करुणा ध्यान मस्तिष्क क्षेत्रों में गतिविधि बदल सकता है जो ध्यानदाताओं के ध्यान में सुधार या भावनाओं को प्रबंधित करने की उनकी क्षमता से जुड़ा हुआ है। इसी तरह, पिछले दस वर्षों में, उनके मस्तिष्क में “मस्तिष्क,” “न्यूरोसाइंस” या “रिवायर” शब्दों के साथ ध्यान पर किताबों की संख्या तेजी से बढ़ रही है (पूर्ण प्रकटीकरण: जिसमें मेरा शामिल है)। तो ध्यान पर न्यूरोवैज्ञानिक साक्ष्य हमें क्यों आकर्षित करता है?

इस प्रश्न का उत्तर शोध साक्ष्य में पड़ सकता है जो दर्शाता है कि न्यूरोसाइंस में गैर-विशेषज्ञों को स्पष्टीकरण पर विश्वास करने की अधिक संभावना है यदि उनमें कुछ न्यूरोसाइंस शब्द हैं। दूसरे शब्दों में, मस्तिष्क के क्षेत्रों या न्यूरोट्रांसमीटरों का जिक्र करते हुए ध्यान से उत्पन्न परिवर्तन अधिक वास्तविक और अधिक मूर्त और भरोसेमंद लगते हैं। शायद यह ध्यान अभ्यास के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है, क्योंकि आसानी से बाहर देखने योग्य होने के बजाय, ध्यान से उत्पन्न होने वाले अधिकांश परिवर्तन दिमाग में हो रहे हैं। अभी भी कुछ ऐसे हैं जो सोचते हैं कि ध्यान का मतलब कुछ भी नहीं कर रहा है; लेकिन अगर मस्तिष्क की गतिविधि में परिवर्तन होता है (और ऐसे तरीकों से जो ध्यान करने वालों के ध्यान या भावना विनियमन में सुधार कर सकते हैं) ध्यान करने वाले स्पष्ट रूप से कुछ नहीं कर रहे हैं, तो वे शायद उनकी भलाई के लिए कुछ फायदेमंद कर रहे हैं।

 Dusana Dorjee

चुंबकीय अनुनाद इमेजिंग (एमआरआई) ध्यान पर तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान में उपयोग की जाने वाली विधियों में से एक है।

स्रोत: दूसन दोर्जी

फिर भी ध्यान के तंत्रिका विज्ञान में इस बुलबुले ब्याज के मूल में एक अंतर्निहित विरोधाभास है- जो कि कुछ विचारों के योग्य है। विरोधाभास इस तथ्य से उपजी है कि न्यूरोसाइंस एक स्वाभाविक रूप से कमी करने वाला विज्ञान है-यह दिमाग के कामकाज के लिए दिमाग को कम करता है। मैंने हाल ही में एक विश्वविद्यालय विभाग में एक प्रचारक नारे के रूप में इसे समझाया: “न्यूरोसाइजिस्ट्स अध्ययन करते हैं कि मस्तिष्क दिमाग कैसे पैदा करता है।” कम करने के विभिन्न संस्करण हैं (और संबंधित दार्शनिक जटिलताओं को हमें यहां आने की आवश्यकता नहीं है) लेकिन मुद्दा यह है कि कि यदि आप न्यूरोवैज्ञानिक साक्ष्य मानते हैं तो आप शायद मानते हैं कि मस्तिष्क या मस्तिष्क नेटवर्क के एक निश्चित हिस्से को इंगित करके हम समझ सकते हैं कि ध्यान कैसे काम करता है। समस्या यह है कि कुछ बुनियादी धारणाओं के साथ यह बाधाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाता है ध्यान ध्यान केंद्रित करता है कि मन कैसे काम करता है और यह शरीर से कैसे संबंधित है।

पारंपरिक बौद्ध ध्यान प्रणाली मानसिक संकाय, विभिन्न प्रकार की चेतना और शरीर की ऊर्जा के संदर्भ में ध्यान के प्रभाव की व्याख्या करती है। मौजूदा वैज्ञानिक सबूतों के प्रकाश में, मुझे लगता है कि वर्तमान बौद्ध शिक्षकों को यह स्वीकार करने में प्रसन्नता होगी कि मस्तिष्क दिमाग को प्रभावित करता है, लेकिन मन को अभी भी प्राथमिक माना जाएगा। संक्षेप में, ध्यान परंपराओं का मुख्य दावा “इस मामले पर दिमाग” के रूप में संक्षेप में किया जा सकता है, जबकि तंत्रिका विज्ञान “दिमाग पर पदार्थ” का दावा करेगा। इसलिए विरोधाभास यह है कि मस्तिष्क की प्राथमिकता मानने वाले तंत्रिका विज्ञान अध्ययन, को लिया जाता है प्रभाव के साक्ष्य कि मन प्रशिक्षण के रूप में ध्यान मस्तिष्क पर हो सकता है। यह डिचोटोमी तब तक जारी रहेगा जब तक हमें कुख्यात दिमाग-शरीर की समस्या का एक व्यावहारिक उत्तर न मिले- कैसे एक अचूक मन भौतिक मस्तिष्क (और सामान्य रूप से शरीर) को प्रभावित कर सकता है-और हम इसे हल करने के करीब कहीं भी नहीं हैं।

बौद्ध मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के बीच धारणाओं में मतभेदों के व्यावहारिक प्रभाव हैं कि हम ध्यान के प्रभावों का शोध कैसे करते हैं और हम उन्हें कैसे समझते हैं। उदाहरण के तौर पर, परंपरागत ध्यान शिक्षाओं में वर्णित अस्तित्व संबंधी जागरूकता के तरीकों में न्यूरोवैज्ञानिक अनुसंधान करें। अस्तित्व संबंधी जागरूकता के तरीके ध्यानदाताओं से अपने स्वयं और वास्तविकता को समझने के तरीकों से जुड़े होते हैं। मिसाल के तौर पर, एक व्यक्ति अस्तित्व में जागरूकता का एक तरीका अनुभव कर रहा है जिसमें वे अपने विचारों और भावनाओं में विसर्जित हो जाते हैं, यह महसूस नहीं करते कि ये उनके कल्याण को कैसे प्रभावित करते हैं और अक्सर उन पर जोरदार प्रतिक्रिया देते हैं। अन्य ध्यान या अन्य तकनीकों के माध्यम से कदम उठाने और गैर-प्रतिक्रियाशील तरीके से अपने विचारों और भावनाओं को ध्यान में रखते हुए सीख सकते हैं-वे अस्तित्व में जागरूकता के एक तरीके का अनुभव करते हैं जिसे कभी-कभी डी-सेंटरिंग कहा जाता है। और अहंकार केंद्रित आत्म के कम ज्ञान के साथ अस्तित्व संबंधी जागरूकता के तरीकों को दर्ज करना भी संभव है- यह कुछ परंपराओं में ध्यान प्रशिक्षण के लक्ष्यों में से एक है। महत्वपूर्ण बात यह है कि अस्तित्व के जागरूकता के विभिन्न तरीकों में कल्याण के लिए चिकित्सकीय प्रभाव हैं- उदाहरण के लिए, डी-सेंटरिंग बेहतर कल्याण और कम चिंता से जुड़ा हुआ है। लेकिन अस्तित्व के जागरूकता के अधिकांश तरीकों की अभी तक न्यूरोसाइ वैज्ञानिक रूप से जांच नहीं की गई है। क्या होगा यदि हमें अस्तित्व के जागरूकता के विभिन्न तरीकों से जुड़े मस्तिष्क गतिविधि के बीच स्पष्ट मस्तिष्क मतभेदों के सबूत नहीं मिलते हैं?

आइए कल्पना करें कि एक न्यूरोसाइंस शोध प्रयोगशाला में एक मध्यस्थ की मस्तिष्क गतिविधि दर्ज की जा रही है। वह एक न्यूरोसायटिस्ट को इंगित करती है कि रिकॉर्डिंग के विभिन्न बिंदुओं पर वह तीन विशिष्ट अस्तित्व जागरूकता राज्यों का अनुभव करती है। इसके अलावा, 50 अन्य ध्यानदाता बहुत ही समान रिपोर्ट करते हैं जबकि उनकी मस्तिष्क गतिविधि दर्ज की जा रही है। एक न्यूरोसायटिस्ट डेटा का विश्लेषण करता है और तीन अस्तित्व जागरूकता राज्यों के बीच कोई विश्वसनीय मस्तिष्क मतभेद नहीं पाता है। क्या इसका मतलब है कि ध्यान करने वालों ने अस्तित्व में जागरूकता पैदा की है? यदि आप मानते हैं कि मस्तिष्क दिमाग पैदा करता है और हमें मस्तिष्क गतिविधि में मतभेदों का कोई स्पष्ट सबूत नहीं मिल रहा है, तो जवाब “हां” होगा। हालांकि, पारंपरिक ध्यान संदर्भ में उत्तर “नहीं” होगा क्योंकि ध्यानदाताओं में रिपोर्टों को परिवर्तित करना पर्याप्त सबूत हैं।

ध्यान देने के लिए न्यूरोवैज्ञानिक कमीशन लागू करने के अंतर्निहित विरोधाभास के अलावा, यहां खतरा यह है कि न्यूरोवैज्ञानिक साक्ष्य द्वारा हमारे जादू में हम भूल सकते हैं कि उपकरण, डेटा संग्रह विधियों, निष्कर्ष निकालने के लिए उपयोग किए जाने वाले आंकड़े और मस्तिष्क के हमारे ज्ञान में कई सीमाएं हैं। यह हो सकता है कि उपकरण जागरूकता के राज्यों के बीच सूक्ष्म मतभेदों को चुनने में सक्षम नहीं हैं या अन्य मामलों में झूठे मतभेद देते हैं। हम मस्तिष्क समारोह या संरचना के सही मार्करों को भी नहीं देख रहे हैं।

मीडिया में ध्यान पर न्यूरोवैज्ञानिक निष्कर्षों की प्रस्तुति अक्सर इस धारणा को छोड़ देती है कि हमारे मन में मस्तिष्क में परिवर्तन कैसे होता है, इस बारे में हमें मजबूत समझ है। अस्तित्व के जागरूकता के तरीकों के बारे में कुछ भी नहीं जानते और वे मस्तिष्क गतिविधि से कैसे संबंधित हो सकते हैं, मस्तिष्क में दीर्घकालिक ध्यान अभ्यास के साथ धीरे-धीरे परिवर्तन की हमारी समझ लगभग अनुपस्थित है। हम विभिन्न प्रकार के ध्यान के बारे में बहुत कम जानते हैं, और एक महान विविधता है, मस्तिष्क को बदलें। अधिकांश न्यूरोसाइंस शोध ने अब तक दिमागीपन पर ध्यान केंद्रित किया है, और पहले से ही कुछ सबूत बताते हैं कि, उदाहरण के लिए, मस्तिष्क पर दिमागीपन और करुणा प्रथाओं के प्रभाव काफी अलग हो सकते हैं। ध्यान में शुरुआती ध्यान में शुरुआती सिंगुलेट प्रांतस्था (एसीसी) सक्रियण (ध्यान नियंत्रण से जुड़े) में वृद्धि और अमिगडाले (खतरे का पता लगाने से जुड़े) में निष्क्रियता से जुड़ा हुआ है, करुणा प्रशिक्षण के बाद सही अमिगडाला सक्रियण के साथ बढ़ने के लिए पाया गया है अवसाद स्कोर में कमी

मस्तिष्क पर ध्यान के प्रभाव और मध्यस्थता पर मस्तिष्क के प्रभाव के बारे में और जानने के लिए बहुत कुछ है। प्रत्येक कठोर वैज्ञानिक विधि में एक अंतर्निहित धारणाएं और सीमाएं बनाने के लिए एक अद्वितीय योगदान होता है, और इसमें तंत्रिका विज्ञान के तरीकों को शामिल किया जाता है। यहां का संदेश यह है कि इस चरण में, हम ध्यान से सावधान रहना चाहेंगे कि हम ध्यान से न्यूरोसाइंस शोध से पहले से क्या सीख चुके हैं या हम इससे क्या सीख सकते हैं, जिसे हम पहले से ही सीख सकते हैं।

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