दो अमेरिकी ब्लू और रेड- या क्या वे ब्लू और ग्रे हैं?

हमारा पक्षपात क्यों बना रहता है।

मेरे कुछ अच्छे दोस्तों ने 1970 के दशक के दौरान मेथोडिस्ट सेमिनार में भाग लिया। लगभग तुरंत, उन्होंने पाया कि उनके सहपाठियों को ईसाई परंपरा की अलग-अलग समझ के साथ, दो शिविरों में विभाजित किया गया था। अपनी पढ़ाई पूरी होने पर, नवविवाहित – और बड़े पैमाने पर अपरिवर्तित – मंत्रियों ने अपनी मंडली के लिए इन दृश्यों की घोषणा की।

पहले शिविर में अधिक रूढ़िवादी छात्र थे। उन्होंने बाइबल के शाब्दिक शुद्धता पर ज़ोर दिया और उनके विचारों का समर्थन करने के लिए मार्ग (“सबूत टेक्स्टिंग,” कहा गया)। वे पुराने नियम के साथ पूरी तरह से सहज थे, इसके विचित्र ईश्वरवादी, आदिवासी एकजुटता, और मूर्तिपूजकों के खूनी विनाश के साथ। उन्होंने एडम और ईव की कहानी की प्रामाणिकता पर जोर दिया और इसके साथ, यह प्रस्ताव कि मानवता स्वर्ग से “गिर” गई है अन्यथा इस पर कब्जा हो सकता है। चीजों के उस दृष्टिकोण के अनुसार, जीवन हमेशा मुश्किल और अधूरा होगा। यह हमारे लिए नहीं है कि हम पृथ्वी पर ईश्वर की पूर्णता का एहसास करें।

नए नियम से परामर्श करते हुए, उन्हीं छात्रों ने इस विषय पर बल दिया कि यीशु ने हमें अपनी बुरी स्थिति से मुक्त किया है। हम सभी को क्या करना है, या कम से कम क्या सबसे महत्वपूर्ण है, उस पर विश्वास करना है। और अगर हम करते हैं, तो हम नर्क की अंतहीन पीड़ाओं से बच सकते हैं जो उनकी मृत्यु के बाद बहुरूपियों का इंतजार करते हैं। जैसा कि सेमिनारियों ने देखा था, स्वर्ग एक बहुत ही वास्तविक जगह है – वास्तव में इस आँसू की तुलना में अधिक वास्तविक हम अब निवास करते हैं। इसलिए उद्धार ईसाई परंपरा का प्रमुख तत्व है। उसके बिना, थोड़ा और मायने रखता है।

दूसरे शिविर के निवासियों – और मेरे दोस्त इनमें से एक थे – एक अलग लाइन ली। उनके लिए, बाइबल अचूक नुस्खों के साथ एक ईश्वरीय-प्रलेखित दस्तावेज कम था, क्योंकि यह एक शक्तिशाली रूप से प्रेरित परंपरा की नींव थी। उस परंपरा ने लोगों को चुनौती दी कि वे उन तरीकों से ईश्वर का सम्मान करें, जिन्हें वे ईमानदारी से अपने युग की परिस्थितियों के लिए उपयुक्त मानते हैं। उन छात्रों ने इस बात पर बल दिया कि बाइबल की किताबें – साथ ही साथ बाद में ईसाई संगठनों और व्यक्तियों द्वारा घोषित – सभी-मानव, ऐतिहासिक रूप से स्थित व्यक्तियों के उत्पाद थे। उस प्रकाश में देखा, पुराने नियम के कई विषय – अपनी प्रतिद्वंद्विता, तबाही और शोषण के साथ – आधुनिक जीवन जीने के लिए अचूक गाइड के बजाय ऐतिहासिक कलाकृतियाँ मानी जाती थीं।

लेकिन उन छात्रों ने न्यू टेस्टामेंट के मौलिक महत्व पर दृढ़ता से विश्वास किया और भविष्यवाणी में इसे बनाए रखा। गॉस्पेल, विशेष रूप से, आधुनिक पुरुषों और महिलाओं के लिए “अच्छी खबर” थे। यीशु का जीवन क्षणिक दैनिक मामलों से परे, और विशेष रूप से भयावह आर्थिक और राजनीतिक रूप से परे कुछ के लिए अपने आप को प्रतिबद्ध करने का एक जबरदस्त मॉडल था जो हमारे ध्यान का इतना दावा करता है। यीशु की पीड़ा, मृत्यु, और पुनर्जन्म सभी अधिक प्रासंगिक थे क्योंकि वह एक “अच्छे आदमी” के साथ-साथ एक “ईश्वर पुरुष” थे। इस अर्थ में, उन्होंने सभी ईसाइयों को पिछले व्यक्तिगत चिंताओं को सुलझाने के लिए चुनौती दी, जो गहन और शाश्वत हैं।

आश्चर्य की बात नहीं शायद, मेरे दोस्तों ने स्वर्ग की कम से कम बात की, कम से कम कुछ अन्य-सांसारिक जगह के रूप में जहां दिवंगत विश्वासियों को एक आदर्श, आनंदित तरीके से रहते हैं। उन्हें नहीं पता था कि अगर हम किसी दिन “अप” होंगे तो बर्डी पुट डूबना, हाई स्कूल से पुराने दोस्तों के साथ बातचीत करना और सुखदायक संगीत सुनना। वे नर्क से भी कम बोलते थे। उन्होंने जो दावा किया वह यह था कि इस दुनिया को बनाने के लिए हम सभी को चुनौती दी जा सकती है। ईसाई धर्म जीवन बीमा का कोई रूप नहीं है। यह पृथ्वी भर में प्रेम और करुणा के सिद्धांतों का विस्तार करने का आह्वान है। सांप्रदायिक आदर्शों को साकार करने की हमेशा-अधूरी कोशिश, यीशु की गहरी, शांतिप्रिय विरासत है।

मेरे हिस्से के लिए, मुझे आश्चर्य हुआ कि इस तरह के तेज विभाजन अर्धसैनिकों के बीच मौजूद थे। लेकिन मुझे नहीं होना चाहिए था। आखिरकार, यह वियतनाम युद्ध और नागरिक अधिकारों के लिए निरंतर संघर्ष का दौर था। महिलाओं की स्वतंत्रता को मान्यता दी जाने लगी थी। मंत्रियों, सभी नैतिक रूप से गंभीर लोगों के लिए, बस अपने जीवन की वर्तमान अवस्था, इस में अपनी खुद की मान्यताओं को लाया।

हम में से जो उस युग को याद करने के लिए पर्याप्त हैं, वे सभी को स्पष्ट रूप से याद है कि जनसंख्या में अधिक सामान्य विभाजन। बड़े पैमाने पर सामाजिक बदलाव की परियोजनाओं में एक पक्ष या दूसरे को चुनने के लिए लोगों को मजबूर करने के लिए विरोध आंदोलनों ने क्या किया। आत्म-परीक्षा और मान्यताओं का औचित्य दिन का क्रम था। सामाजिक संस्थाएँ – सरकारें, स्कूल, चर्च, व्यवसाय, और यहाँ तक कि परिवार भी मैदान में आ गए थे।

दाईं ओर, वे लोग थे जो इस शब्द के एक सीमित अर्थ में “पारंपरिक” पुराने आदेश के लिए आयोजित किए गए थे। जिसे “मूक बहुमत” माना जाता था, वह सामाजिक स्थिरता में, अधिकांश भाग के लिए माना जाता था। इसका मतलब है कि परिवारों को सम्मानित करना और समाज और अन्य क्षेत्रों में पुरुष नेतृत्व के निरंतर महत्व का समर्थन करना। महिलाओं को घर और अन्य जगहों पर सहायक भूमिका निभानी चाहिए। पहले से ही संपत्ति रखने वालों को इसे रखने, इसे बढ़ाने और इसे अपने उत्तराधिकारियों को देने की अनुमति दी जानी चाहिए। अल्पसंख्यकों के खिलाफ भेदभाव एक दबाव वाली चिंता नहीं थी। देशभक्ति – देश और ध्वज के प्रेम के रूप में व्यक्त, सरकारी अधिकारियों के लिए आज्ञाकारिता, और सेना के लिए समर्थन – नागरिकता का एक प्रमुख तत्व था। व्यवसाय – चाहे ये स्टोर, कारखाने, या खेत हों – अपने हितों के खिलाफ मुकदमा चलाने और अपने बाजार में हिस्सेदारी बढ़ाने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। धर्म निर्विवाद प्रतिबद्धता थी जो लोगों को “सीधे और संकीर्ण” पर रखती थी और अन्यथा समाज को बहुत जल्दी बदलने से रोकती थी। ऐसे व्यक्तियों ने आमतौर पर वियतनाम में युद्ध का समर्थन किया, यदि सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में नहीं तो अन्य लोगों के मजबूत समर्थक अपने कर्तव्य के रूप में।

वामपंथियों का एक समूह था – विशेष रूप से युवा लोग, अल्पसंख्यक, उच्च शिक्षित, और समाज सेवा व्यवसायों में – जो मानते थे कि समाज को उसके वर्तमान संस्करण से काफी अलग तरीके से संगठित किया जा सकता है। उस कारण से, प्राधिकरण और उनके प्रतिनिधि – ये व्यवसाय और सरकारी नेता, सैन्य और पुलिस कमांडर, या माता-पिता – संदिग्ध हो गए। धर्म, कम से कम एक निश्चित शैली का, एक “अफीम” माना जाता था जो लोगों को अधिक दबाव वाली चिंताओं से विचलित करता था। देशभक्ति, फिर से एक निश्चित प्रकार के, को बदमाश राजनेता का “अंतिम आश्रय” कहा जाता था, जो देश और विदेश में सरकारी नीतियों की आलोचना को कम करना चाहता था। वामपंथियों के लिए, समाज को बहिष्करण के बजाय समावेश का एक नैतिक रूप धारण करना चाहिए; हर हालत के लोगों को अपने विचारों को राजनीतिक रूप से व्यक्त करने की अनुमति दी जानी चाहिए और इससे अधिक, जनता की भलाई में उनके योगदान के लिए स्वीकार किया जाना चाहिए। समानता, इक्विटी और वितरणात्मक न्याय के विचार प्रबल हुए। वैश्विक सहयोग और कूटनीति का बहिष्कार किया गया। इस तरह के दृष्टिकोण से, वियतनाम में युद्ध कम से कम दस हजार मील दूर कम्युनिस्ट अवतार से लड़ने के निर्णय के साथ-साथ यूरो-अमेरिकी उपनिवेशवाद को विफल करने का प्रयास था।

लगभग पचास साल बाद, क्या हमारे समाज का विभाजन इतना अलग है? वास्तव में, यह सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं की एक किस्म से अतिरंजित किया गया है? वैश्वीकरण का मतलब स्थानीय श्रम बाजारों को कमजोर करना और कम मजदूरी, सस्ती सामग्री और रेक्स नियमों वाले देशों की नौकरियों की उड़ान है। इसने मजदूर वर्गों की आर्थिक स्थिति को कमजोर कर दिया है और देश भर में छोटे अमेरिकी समुदायों को खत्म कर दिया है। ड्रग की लत ने इस कठिनाई को कम कर दिया है। हथियारों का प्रसार हुआ है। धनी व्यक्तियों और निगमों को विशेष लाभ के साथ, आयकर कम कर दिया गया है।

आव्रजन, दोनों कानूनी और अवैध, ने सामाजिक अनिश्चितता में योगदान दिया है। समाज में महत्वपूर्ण कार्य – परिष्कार के हर स्तर पर – अब अप्रवासियों द्वारा किया जा रहा है, लेकिन रोजगार की संभावनाओं और नागरिकों के भुगतान स्तर पर क्या प्रभाव पड़ रहा है? वर्ग प्रणाली द्विभाजित है, जिसमें कुछ समूह (नई आर्थिक परिस्थितियों का लाभ उठाने के लिए तैयार हैं) बहुत अच्छा कर रहे हैं और अन्य पिछड़ रहे हैं। आवास, शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के लिए लागत में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है, जिसके परिणामस्वरूप कई परिवारों को अब खुद का समर्थन करने के लिए दो या अधिक नौकरियों पर काम करना आवश्यक है। विशाल तकनीकी शक्तियों के साथ एक “स्वयंसेवक” सेना ने कलन को बदल दिया है जिसके द्वारा समाज यह निर्णय लेता है कि वह युद्ध में जाएगा या नहीं।

एक उचित व्यक्ति यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि ये गहन परिवर्तन हैं, जो समाज के नेताओं द्वारा गंभीर विचार-विमर्श और उत्तरदायी नीति-निर्माण की मांग करते हैं। कुछ लोग उस स्थिति को बनाए रखते हैं। लेकिन कई अन्य लोग खुद को दो शिविरों में से एक में खींचा पाते हैं जो “पैक” करते हैं कि समाज कैसे आगे बढ़ना चाहिए। इस संबंध में विशेष रूप से प्रभावशाली हैं केबल टीवी नेटवर्क और वेबसाइटें, “ब्रेकिंग न्यूज” और विश्लेषकों की बैटरी के अपने अंतहीन खुलासे के साथ। अगर पचास साल पहले, लोग अपेक्षाकृत केंद्रित नेटवर्क में देखते थे, तो अब वे ऐसे चैनल चुन सकते हैं जिनमें विशिष्ट, मूल्य-चालित दृष्टिकोण हैं। ये स्टेशन दर्शकों को अप-टू-डेट बयानबाजी के साथ पेश करते हैं जो राजनीतिक पहचान को मजबूत करता है। इसका परिणाम यह है कि बहुत से लोग खुद को “ब्लू” और “रेड” के शिविरों में पाते हैं, या वास्तव में उन राज्यों में रहते हैं, जो उन शब्दों में स्पष्ट हैं।

एक बार फिर, हालांकि वर्तमान विभाजन – लगभग दो अमेरिका – एक बहुत ही गंभीर मामला है, राजनीतिक दर्शन का यह अंतर नया नहीं है। देश के तथाकथित हार्टलैंड में ग्रामीण क्षेत्रों और छोटे शहरों के लोगों ने अक्सर अपने हितों को बड़े शहरों में रहने वाले या तटीय क्षेत्रों में अंतर्राष्ट्रीय वाणिज्य से संबंधित लोगों के रूप में देखा है। पूर्व में सरकार के स्थानीय नियंत्रण, व्यक्तिगत स्व-सहायता और पारिवारिक संपत्ति के संरक्षण के महत्व पर जोर दिया गया है। प्रमुख “रेड” समूहों ने अप्रवासियों और अल्पसंख्यकों को संदेह के साथ देखा है, कभी-कभी एकमुश्त दुश्मनी के साथ।

बड़े शहरों और तटीय क्षेत्रों में, विशाल समुदायों की जटिलताओं के बारे में अधिक जागरूकता है। हेल्थकेयर, शिक्षा, पुलिसिंग और लोक कल्याण को सरकारी ध्यान देने की आवश्यकता वाले मामलों के लिए समझा जाता है – और इसके लिए भुगतान करने वाले कर। अप्रवासियों को एक विशाल और विशाल रूप से कॉन्फ़िगर अर्थव्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण योगदानकर्ताओं के रूप में मान्यता प्राप्त है। चीजों के “ब्लू” दृश्य में, भविष्य अतीत से ज्यादा मायने रखता है। परिवर्तन को स्वीकार और प्रबंधित किया जाना है।

ब्लू और रेड का वर्तमान विभाजन कितना पुराना है? मेरा सुझाव है कि यह उन्नीसवीं सदी के मध्य की तरह कम से कम पुराना है। उस शताब्दी के प्रलयकारी क्षण, नागरिक युद्ध को कभी-कभी सभ्यताओं के टकराव के रूप में चित्रित किया जाता है। यकीनन, हम उस संघर्ष के साथ अभी भी रहते हैं, ब्लू और ग्रे की अपनी ताकतों के साथ। जबकि हम में से ज्यादातर उन मामलों को लंबे समय तक याद करते हैं, अन्य – विशेष रूप से पराजित पक्ष से – उन्हें “केवल कल घोषित करें।” आखिरकार, 150 साल का क्या मतलब है, जब कोई असंतोष और अप्रतिष्ठित मूल्य हैं?

निश्चित रूप से, गृह युद्ध दासता के बारे में था। अधिक संक्षेप में, यह राज्य के अधिकारों के आधार पर एक अलगाववादी सिद्धांत के खिलाफ “संघ को संरक्षित करने” की इच्छा के बारे में था। लेकिन यह एक पारंपरिक, सांस्कृतिक रूप से आधारित सामाजिक व्यवस्था और उद्योगवाद में एक बड़ा, अधिक जटिल आदेश के बीच एक संघर्ष भी था।

दक्षिण और उन राज्यों को याद रखें जिन्होंने खुद को इसके साथ संरेखित किया। उन्होंने एक ग्रामीण, कृषि संवेदनशीलता के साथ काम किया, जो कि एक उच्च स्तर पर एक व्यापार उन्मुख वृक्षारोपण प्रणाली के रूप में आयोजित किया गया था। इसमें सामाजिक व्यवस्था के एक वंशानुगत या “मुखर” पैटर्न को दर्शाया गया था, जो कि सोशल पदानुक्रम की स्वामित्व को स्वीकार करता था, लोगों के रैंक के बीच तेज गुणात्मक अंतर पर जोर देता था, और उन समूहों के बीच संबंधों की निगरानी करता था। व्यक्तिगत, अनौपचारिक रिश्तों, पारिवारिक कर्तव्य और व्यक्तिगत “आदर्शों” के आदर्शों पर बहुत ध्यान दिया गया था। सरकार को केंद्रीयकृत कर दिया गया।

एटोप ग्रे सोसाइटी ने ब्रिटेन से लाए गए एक अभिजात वर्ग की नैतिकता का उल्लंघन किया। कला और गीत में घोषित आदर्श जीवन, जमीन-जायदाद का स्वामित्व और पर्यवेक्षण करना था। इंग्लैंड में, कब्जा किए गए या अर्ध-कब्जे वाले श्रमिक का एक निवासी वर्ग होना चाहिए। संपत्ति के मालिकों को फुरसत के जीवन की खेती करनी चाहिए – मैदान के खेल, घरेलू मनोरंजन, कलात्मक प्रशंसा और सेवकों द्वारा उपस्थिति। परिवार की उच्च स्थिति को प्राप्त करने के लिए पूर्वजों ने जिस हद तक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, उसके लिए उन्हें सम्मान दिया जाना चाहिए और उनके द्वारा शुरू की गई “परंपराओं” के लिए। अधिकांश सूटर कठिन परिमार्जन की शर्तों पर रहते थे, लेकिन यह सपना था।

उत्तर की ब्लू सोसायटी का भी अपना कृषि पैटर्न था; हालाँकि, यह एक बाल मजदूरों या किराये के परिवार के खेतों में दिखाई देता है। उत्तर में, समाज के राजापिन शहरों में थे। उनका धन विनिर्माण, वित्त, व्यापार और कच्चे माल की निकासी से आया। राजनीति – कभी-कभी प्रगतिशील लेकिन अधिक बार भ्रष्ट – इन आर्थिक हितों के लिए खुद को समायोजित किया। अप्रवासी, विशेष रूप से 1840 के दशक में शहरों में बसने वाले आयरिश, समाज की सामाजिक संरचना को बदल रहे थे।

एक उभरती हुई बाजार प्रणाली के गुणों को ध्यान में रखते हुए, व्यक्तिगत उपलब्धि और सामाजिक गतिशीलता की एक नैतिकता ने विस्तारित परिवार के लिए पुरानी प्रतिबद्धताओं को भीड़ दिया। काम, अवकाश के बजाय आदर्श रूप में किया गया था। एक उद्यमशीलता की संवेदनशीलता प्रबल हुई। उन वाणिज्यिक संबंधों को अवैयक्तिक, औपचारिक और संविदात्मक माना जाता था। हर कोई, या ऐसा लग रहा था, खुद को कुछ बनाने के लिए प्रोत्साहित किया गया था, सड़क मारा, या यहां तक ​​कि पश्चिम चला गया। पैसा पासपोर्ट था।

बेशक, यहां चित्रित औद्योगिक और कृषि संस्कृति के बीच अंतर केवल डिग्री के मामले थे। फिर भी, ब्लू बलों की जीत ने व्यावसायिक भावना की विजय और राष्ट्रीय और यहां तक ​​कि अंतरराष्ट्रीय भागीदारी की ओर संकेत किया। बेईमान लेकिन बेईमान, ग्रेस ने खुद को कम से कम अपने स्वयं के क्षेत्रों में फिर से इकट्ठा करने के अवसरों की तलाश की।

क्या प्रतिरोध का यह पैटर्न टूट गया है? इतिहास पुनर्निर्माण की अवधि के दौरान श्वेत वर्चस्व की बहाली को सरल बनाता है, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की आर्थिक मंदी और इसके परिणामस्वरूप एंटीपैथिस, जिम क्रो अलगाव (दक्षिण में और उत्तर में कुछ हद तक) की स्थापना, की पुनरावृत्ति 1920 के दशक में कू क्लक्स क्लान। लाखों अमेरिकियों ने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में आप्रवासियों की लहरों का विरोध किया। नए कानूनों ने उस प्रतिरोध को औपचारिक रूप दिया। विदेशियों – और अल्पसंख्यकों – को अनपढ़, अशुद्ध और अनैतिक होने का दावा किया गया था; उनकी धार्मिक मान्यताएँ और राजनीतिक प्रथाएँ, मूल रूप से, अलोकतांत्रिक थीं।

1940 के दशक के अंत तक, दक्षिण में व्हाइट रूढ़िवादियों ने डेमोक्रेटिक पार्टी (जो उन्हें लिंकन की पार्टी के खिलाफ परेशान करती थी) से तोड़ना शुरू कर दिया। 1980 के दशक तक, यह रूट चालू था। एक डेमोक्रेटिक पार्टी ने शहरवासियों, गरीबों, अल्पसंख्यक समूहों, अप्रवासी-नागरिकों, सरकारी कर्मचारियों और पेशेवरों से अपील की, जो एक रिपब्लिकन पार्टी के खिलाफ ग्रामीण और छोटे शहरों में रहने वाले, काम करने वाले वर्ग के गोरे, व्यापारिक हितों, सेना और धार्मिक रूप से रूढ़िवादी।

ऐसे मामलों को यहां क्यों याद करें? क्योंकि समकालीन समाज इन दो परंपराओं का जीता-जागता छोर है, जो दिन-ब-दिन अपने आपको मुद्दों से अलग करता है और समर्थकों को किन तरीकों से आकर्षित कर सकता है।

हममें से कुछ इतिहास को अप्रासंगिक घोषित करते हैं। लेकिन इतिहास है – वास्तव में, – एक जड़ता है, जो लोगों को उन स्थितियों में ले जाने का कारण बनती है जो उनके आसपास के परिवर्तनों को देखते हुए खुद को स्थिर करते हैं। वे स्थितियां नियमित रूप से पहचान बन जाती हैं। एक बार दावा करने के बाद, हमारे द्वारा चुने गए विकल्पों को त्यागना अक्सर मुश्किल होता है। राजनीतिक रूप से – या जैसा कि मैं यहां दावा करता हूं, सामाजिक रूप से – हम लाल या नीले हो जाते हैं। हमारे पसंदीदा टीवी कमेंटेटर और अखबार के स्तंभकार हमें इस तरह से मजबूत करते हैं। तो हमारे सबसे करीबी दोस्तों को, जिनके साथ हम सबसे अधिक सहज महसूस करते हैं। हममें से कुछ रैलियों और मार्च में गए हैं, उन्होंने रेड या ब्लू ब्याज समूहों को पैसा दिया। हमने कार्टून, ट्वीट और वीडियो को दूसरी तरफ प्रसारित किया है। अब पाठ्यक्रम बदलना – वास्तव में, हम स्वीकार करते हैं कि हम अपने कुछ निर्णयों में अंतरंग थे – बहुत मुश्किल होगा।

लेकिन निश्चित रूप से वह चुनौती है जो अब हमारे सामने है। हमारा राजनीतिक विभाजन एक खेल प्रतियोगिता नहीं है जिसमें टीम के रंग में रंगे वफादार वफादारों के साथ प्रतियोगिता होती है। न ही यह युद्ध है, दुश्मनों की पहचान (और प्रदर्शन) के साथ। हमें धार्मिक विरोधी नहीं होना चाहिए, उन शर्तों पर विधर्म और हत्या का दावा करना चाहिए। न ही हम कानून की अदालत में विरोधी हैं, वकीलों की बैटरी के साथ प्रत्येक पक्ष केवल जीतने पर इरादे रखता है। सबसे महत्वपूर्ण बात, हम अभी तक फासीवाद और साम्यवाद के चरम में कठोर नहीं हैं, प्रतिद्वंद्वी विचारधाराएं उनके विपरीत को बढ़ाने के लिए प्रतिबद्ध हैं।

इसके बजाय, हम एक ही देश के निवासी हैं, जो सभी विकासशील नीतियों से संबंधित हैं (हम मानते हैं) उन लाखों लोगों के लिए सही हैं जो यहां रहते हैं। मुझे लगता है, यह कहना उचित है कि दोनों पक्षों के सामने चुनौतियों का कोई जवाब नहीं है। यह शायद कठिन है कि इस बिंदु पर हमें जिन प्रतिक्रियाओं की ज़रूरत है, वे अभी तक अनियंत्रित हैं। उन उत्तरों को उत्पन्न होना चाहिए क्योंकि रचनात्मक समझौता करता है जो स्पष्ट उच्चारण को स्वीकार नहीं करता है, बल्कि गहरी चिंताएं हैं जो हमारी नीली और लाल परंपराओं को चेतन करती हैं।

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