Intereting Posts

जॉर्डन पीटरसन की Flimsy दर्शनशास्त्र जीवन

नैतिकता, वास्तविकता, और जीवन के अर्थ के बारे में पीटरसन के दावे संदिग्ध हैं।

जॉर्डन बी पीटरसन के 12 नियम जीवन के लिए बेस्टसेलर सूचियों पर है, उनके नियमों की सामान्य प्रकृति के बावजूद, जो उबालते हैं: अपने लिए खड़े हो जाओ, स्वयं का ख्याल रखें, दोस्त बनाएं, दूसरों से तुलना न करें, अपने दिमाग को ध्यान में रखें बच्चे, अपने घर को व्यवस्थित करें, अर्थ का पीछा करें, सत्य बताएं, लोगों को सुनो, सटीक रहें, बच्चों को स्वतंत्रता दें, और पालतू जानवरों का आनंद लें। पीटरसन की अपील का हिस्सा बाइबिल, परी कथाओं, उनके व्यक्तिगत जीवन, और नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक के रूप में उनके अभ्यास से जीवंत कहानियों के माध्यम से आता है।

लेकिन कई लोग पीटरसन को नैतिकता, वास्तविकता और जीवन की प्रकृति के बारे में कहने के लिए गहन चीजों के साथ, मनोरंजक नहीं बल्कि बुद्धिमान होने के लिए लेते हैं। ये दार्शनिक विषय हैं, इसलिए हम पूछ सकते हैं कि पीटरसन के विचार दार्शनिक जांच के लिए कितने अच्छे हैं।

नैतिकता

जीवन के लिए पीटरसन के नियमों का उद्देश्य लोगों को यह बताना है कि उन्हें क्या करना चाहिए, न कि वास्तव में लोग क्या करते हैं। वे नैतिकता की चिंता करते हैं, जो नैतिकता के आधार पर महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न उठाता है। पीटरसन का जवाब धर्म को देखता है, विशेष रूप से ईसाई धर्म, जैसा कि इन उद्धरणों में दिखाया गया है:

“नैतिकता से भी पुराना और गहरा, हालांकि, धर्म है। धर्म खुद को सही और गलत (केवल) सही और गलत के साथ नहीं बल्कि अच्छे और बुरे के साथ खुद को चिंतित करता है-सही और गलत के आकृतियों के साथ। धर्म मूल्य, अंतिम मूल्य के डोमेन के साथ खुद को चिंतित करता है। वह वैज्ञानिक डोमेन नहीं है। यह अनुभवजन्य वर्णन का क्षेत्र नहीं है। ”

“बाइबल, बेहतर या बदतर के लिए, पश्चिमी सभ्यता के मूलभूत दस्तावेज (पश्चिमी मूल्यों, पश्चिमी नैतिकता, और अच्छे और बुरे की पश्चिमी धारणाओं) के लिए है। … सामूहिक मानव कल्पना से, गहरे से, बाइबिल को फेंक दिया गया है, जो खुद को अकल्पनीय शक्तियों का एक उत्पाद है जो समय के अवांछित अवधि पर काम कर रहा है। इसका सावधान, आदरणीय अध्ययन हमें उन चीज़ों के बारे में बता सकता है जो हम मानते हैं और हम कैसे करते हैं और कार्य करना चाहिए, जिसे लगभग किसी अन्य तरीके से खोजा जा सकता है। ”

धर्म के साथ नैतिकता के इस संबंध में कार्य करने के तरीके के बारे में उनकी चर्चाओं में आदम और हव्वा जैसी बाइबल कहानियों के लगातार उपयोग का औचित्य सिद्ध होता है।

लेकिन प्लेटो के बाद दार्शनिकों ने धर्म पर नैतिकता के आधार पर कई समस्याओं को पहचाना है। सबसे पहले, विभिन्न धर्मों के अलग-अलग पर्चे होते हैं, और पीटरसन कोई तर्क नहीं देते कि ईसाई धर्म इस्लाम, हिंदू धर्म या दर्जनों विकल्पों से नैतिक रूप से श्रेष्ठ क्यों है। यहां तक ​​कि ईसाई धर्म के भीतर, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और मॉर्मन के बीच बहुत असहमति है। नैतिकता धर्म पर आधारित होने के लिए, आपको किस धर्म को चुनने के बारे में उचित निर्णय लेने में सक्षम होना चाहिए।

दूसरा, भले ही एक धर्म को श्रेष्ठ के रूप में पहचाना जा सके, फिर भी यह पूछना वैध है कि उसके नियम नैतिक या मनमानी और उदास हैं, बाइबिल की पुस्तक लेविटीस में नियम जैसे कि उनके माता-पिता को शाप देने वाले बच्चे को मार डाला जाना चाहिए। अब्राहमिक धर्म (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम) ने अपनी उत्पत्ति को ईश्वर की भयानक कहानी के बारे में पता लगाया ताकि इब्राहीम को अपने बेटे इसहाक को बलिदान दिया जा सके। इब्राहीम ने अनुमान लगाया था कि भगवान बुरा है, या वह खुद को हेलुसिनेट कर रहा था।

पीटरसन मानते हैं कि धार्मिक नैतिकता का एकमात्र विकल्प कुलवादी अत्याचार या निराशाजनक शून्यवाद है। लेकिन अठारहवीं शताब्दी के बाद से धर्मनिरपेक्ष नैतिकता बढ़ी है, जिसमें डेविड ह्यूम की सहानुभूति की प्रशंसा, इमानुअल कांट के अधिकारों और कर्तव्यों पर जोर देने के साथ प्रतिस्पर्धात्मक दृष्टिकोण और जेरेमी बेंथम की सबसे बड़ी संख्या के लोगों के लिए सबसे अच्छा अच्छा प्रचार करने की सिफारिश है। नैतिकता का मेरा अपना पसंदीदा आधार मानवीय जरूरतों, जैविक आवश्यकताओं (भोजन, पानी, आश्रय, स्वास्थ्य देखभाल) और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं (स्वायत्तता, संबंधितता, योग्यता – रयान और देसी, 2017) दोनों सहित है। व्यक्तिपरक इच्छाओं की तुलना में जीवन के लिए ऐसी महत्वपूर्ण ज़रूरतें ज़्यादा ज़रूरी हैं, और आप अपने और दूसरों की महत्वपूर्ण ज़रूरतों को पूरा करने के लिए अभिनय करके नैतिक हो सकते हैं। आपको धर्म को एक अच्छे व्यक्ति होने की आवश्यकता नहीं है।

व्यक्तिवाद

सामाजिक संदर्भ में नैतिक व्यवहार व्यक्तियों के अधिकारों और समूहों और संगठनों जैसे कि परिवारों और राष्ट्रों के दबावों के बीच निर्णय लेने की मांग करता है। पीटरसन लगातार व्यक्ति पर जोर देता है:

“समूह और उसके सिद्धांतों के साथ-साथ, इसके विपरीत चरम, निहितार्थ के नुकसान से बचने के लिए, एक साथ अनुचित पालन करना संभव है। व्यक्तिगत चेतना और अनुभव में पर्याप्त अर्थ खोजने के लिए, यह संभव है। ”

उनका दूसरा नियम, “स्वयं को किसी ऐसे व्यक्ति की तरह व्यवहार करें जो आप मदद के लिए ज़िम्मेदार हैं”, कई संस्कृतियों में गोल्डन नियम को बदल देता है, जो दूसरों के साथ व्यवहार करने की वकालत करता है क्योंकि आप स्वयं से व्यवहार करना चाहते हैं।

पीटरसन का व्यक्तित्व उन कार्यों में स्पष्ट था जो सितंबर, 2016 में उन्हें प्रसिद्धि में लाए, जब उन्होंने यूट्यूब को एक वीडियो पोस्ट किया कि शिकायत है कि एक नया कनाडाई कानून उन्हें ट्रांसजेंडर लोगों के लिए विशेष सर्वनाम का उपयोग करने के लिए मजबूर करेगा। बिल सी -16, जिसे जून, 2017 में पारित किया गया था, ने कनाडाई मानवाधिकार संहिता को “लिंग पहचान या अभिव्यक्ति” शब्द जोड़ा। नतीजतन, ट्रांस और लिंग गैर-बाइनरी लोगों पर निर्देशित घृणास्पद भाषण का व्यवहार उसी तरह किया जा सकता है जैसे जाति, धर्म और यौन अभिविन्यास से संबंधित घृणास्पद भाषण।

कानूनी विशेषज्ञों का जवाब है कि पसंदीदा सर्वनामों का उपयोग न करने से घृणास्पद भाषण नहीं बनता है, इसलिए पीटरसन की आपत्ति है कि उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की स्वतंत्रता बिल सी -16 द्वारा प्रतिबंधित की जा रही थी। पीटरसन के लिए अधिक खतरनाक रूप से, ओन्टारियो मानवाधिकार आयोग का कहना है कि एक व्यक्तिगत व्यक्ति द्वारा पारित व्यक्ति से संदर्भित करने से इनकार करने से इनकार करने से इंकार कर दिया जाएगा, जो रोजगार, आवास और शिक्षा जैसी सेवाओं में होने पर भेदभाव होगा। औचित्य यह है कि जो शब्द लोग स्वयं वर्णन करने के लिए उपयोग करते हैं वे पहचान की पुष्टि कर सकते हैं और भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण चुनौती दे सकते हैं।

यहां गहरा मुद्दा मुफ़्त भाषण पर सीमाओं का सामान्य प्रश्न है। उन्नीसवीं शताब्दी के बाद से, कानून और समाज ने स्वीकार किया है कि एक व्यक्ति की स्वतंत्रता समाप्त होती है जहां दूसरी स्वतंत्रता शुरू होती है। आपके पास किसी और के मानवाधिकारों का उल्लंघन करने, धमकी देने या उनके खिलाफ भेदभाव करने का स्वतंत्रता नहीं है। बिल सी -16 यह स्वीकार करता है कि लिंग पहचान नस्लीय उपचार के लिए जाति, धर्म और यौन वरीयता के रूप में गलत है।

मानव अधिकार कहां से आते हैं? शुरुआती विचारों ने मानव अधिकारों को मानने के मानवाधिकारों को लिया, लेकिन अमेरिकी और फ्रेंच क्रांति उन्हें मानव प्रकृति से बंधे। ब्रायन ओरेन्ड (2002) मानव अधिकारों के महत्वपूर्ण अधिकारों के लिए व्यावहारिक संबंध बनाता है जिन्हें लोगों को मनुष्यों के रूप में कार्य करने की आवश्यकता होती है। दूसरों की जरूरतों की देखभाल करने के लिए कभी-कभी लोगों को भाषण और कार्रवाई की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करने की आवश्यकता होती है। राजनीतिक शुद्धता के बारे में पीटरसन के विरोध ने यह स्पष्ट किया कि लिंग आधारित दुर्व्यवहार की आलोचना आधुनिकतावाद और नव-मार्क्सवाद की कलाकृतियों हैं। लेकिन अठारहवीं शताब्दी के बाद से बड़े और बड़े सर्किलों के बराबर उपचार का विस्तार दार्शनिक और सामाजिक विचारों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। मान्यता है कि ट्रांसजेंडर लोगों को उत्पीड़न और हिंसा के अधीन किया गया है, उन्हें मानवाधिकार सुरक्षा के विस्तार को उचित ठहराया गया है।

पीटरसन की व्यक्ति की रक्षा का एक बड़ा हिस्सा यह तर्क है कि असमानता और प्रभुत्व पदानुक्रम जैविक मतभेदों में, लॉबस्टर से मानव पुरुषों और महिलाओं तक निहित हैं। लेकिन मनुष्यों के पास 100 हजार से अधिक 86 अरब न्यूरॉन्स के साथ लोबस्टर की तुलना में बहुत अधिक दिमाग हैं। हाल के सदियों में, लोग यह पहचानने में सक्षम हुए हैं कि मानव अधिकार सभी लोगों के लिए लागू होते हैं, सिर्फ अपने स्वयं के स्वयं, परिवार, जाति, लिंग या राष्ट्र के लिए नहीं। समानता को प्रतिभा जैसे सभी आयामों में नहीं होना चाहिए, लेकिन महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करना चाहिए, ताकि सभी के पास बढ़ने की क्षमता हो। हानिकारक भाषण पर कराधान और सीमाओं के रूप में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रतिबंध तब उचित हैं।

वास्तविकता

पीटरसन की तीन प्रमुख आध्यात्मिक श्रेणियां हैं, ऑर्डर, और कैओस, सभी पूंजी अक्षरों के साथ गौरवशाली हैं। “होने” से उनका अस्तित्व अस्तित्व में नहीं है, बल्कि अस्तित्व का “जीवित अनुभव” है। वह साहित्य, धर्म और पौराणिक कथाओं के प्रांतों के अनुभवों और अर्थों की व्यक्तिपरक दुनिया की तुलना में विज्ञान द्वारा अध्ययन की गई चीजों की उद्देश्य की दुनिया में कम रुचि रखते हैं। यद्यपि वह लिंग के अपने विचारों का समर्थन करते समय वैज्ञानिक अध्ययनों का हवाला देते हैं, लेकिन उन्होंने साहित्यिक स्रोतों जैसे कविता और बाइबिल से अस्तित्व के अनुभव के बारे में अपने अधिकांश निष्कर्ष निकाले हैं।

पीटरसन का कहना है कि उन्हें हेइडगेगर से मानव अनुभव की कुलता के रूप में होने का विचार मिला, लेकिन हेइडगेगर ने “अस्तित्व में” और “दुनिया में होने” की अपनी अधिक व्यक्तिपरक अवधारणाओं के साथ भ्रमित नहीं किया (ड्रेफस, 1 99 1)। पीटरसन का अस्तित्व के व्यक्तिपरक अनुभव के लिए “बीइंग” शब्द का उपयोग बहुत भ्रम पैदा करता है, उदाहरण के लिए जब वह कहता है कि “बिल्लियों प्रकृति का एक अभिव्यक्ति है, होने के नाते, लगभग शुद्ध रूप में।” प्रकृति कम से कम 13.5 के आसपास रही है अरब साल, बिग बैंग के बाद से, लेकिन व्यक्तिपरक अनुभव केवल एक बिलियन से भी कम समय के लिए रहा है, जब तंत्रिका तंत्र वाले जानवर विकसित हुए। पीटरसन एंटी-साइंस दार्शनिकों का मानना ​​है कि व्यक्तिपरक अनुभव को उद्देश्य विधियों द्वारा कभी समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन चेतना के तंत्रिका विज्ञान सिद्धांतों को विकसित करने पर प्रगति की जा रही है। इसलिए क्या मौजूद है और लोगों का अनुभव बंद होने के बीच का अंतर बंद हो रहा है।

पीटरसन का उपशीर्षक “कैओस के लिए एक एंटीडोट” है, और उसके नियमों का मुद्दा लोगों को आदेश प्राप्त करने में मदद करना है। “आदेश वह जगह है जहां आपके आस-पास के लोग अच्छी तरह से समझने वाले सामाजिक मानदंडों के अनुसार कार्य करते हैं, और अनुमानित और सहकारी रहते हैं।” यह “क्षेत्र का पता लगाया गया है।” “इसके विपरीत, कैओस, या जब कुछ अप्रत्याशित होता है।” “उन सभी चीजों और परिस्थितियों में हम न तो जानते हैं और न ही समझते हैं।” औचित्य के बिना, वह कहता है कि आदेश प्रतीकात्मक रूप से मर्दाना है जबकि अराजकता स्त्री है। अराजकता और व्यवस्था दोनों अपने व्यक्तिपरक अर्थ में होने का हिस्सा हैं, इसलिए वे वास्तविकता के बजाय वास्तविकता के अनुभव से संबंधित हैं।

आदेश पर पीटरसन का जोर सामाजिक आदेश और पदानुक्रम पर पारंपरिक रूढ़िवादी जोर के हिस्से के रूप में लिया जा सकता है, लेकिन उन्होंने जोर देकर कहा कि वह एक क्लासिक उदार है। आदेश पर उनका संदेश अधिक व्यक्तिगत है, कि लोग अपने जीवन को व्यवस्थित करके लाभ उठा सकते हैं ताकि वे कम तनावग्रस्त और चिंतित हों। ऑर्डर और कैओस की भ्रामक गहरी श्रेणियों का उपयोग केवल भद्दाता का भ्रम प्रदान करता है।

जिंदगी

जीवन का अर्थ एक और केंद्रीय दार्शनिक सवाल है कि पीटरसन अनिवार्य रूप से संबोधित करते हैं। वह धार्मिक स्रोतों पर जोर देता है कि “जीवन पीड़ित है”। भले ही वह सही थे कि यह दावा हर प्रमुख धर्म का सिद्धांत है, यह अभी भी असंभव है। पीड़ा जीवन के अनिवार्य रूप से हिस्सा है, क्योंकि हम सभी को बीमारी, हानि, और अंततः मृत्यु से निपटना होगा। लेकिन अधिकांश लोगों में भी खुशी, प्यार, कृतज्ञता, गर्व, शांति, उत्तेजना, आशा, प्रेरणा, मनोरंजन, आश्चर्य और भय जैसे सकारात्मक अनुभवों की प्रचुरता है।

अच्छे अनुभवों के प्रमुख स्रोत प्रेम, काम और खेल हैं, इसलिए मैं इन्हें पीड़ा से ज़िंदगी के अर्थ के रूप में पहचानूंगा। ये तीन गतिविधियां सीधे संबंधितता, योग्यता और स्वायत्तता के लिए मूलभूत मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करती हैं, क्योंकि मैं द ब्रेन एंड द मीनिंग ऑफ लाइफ पर अपनी पुस्तक में बहस करता हूं।

पीटरसन अस्तित्ववादी दार्शनिक कियरकेगार्ड का पालन करते हुए जोर देकर कहते हैं कि आपके जीवन को समझदार बनाने और अराजकता से बचने का एकमात्र तरीका “विश्वास का कार्य” है जिसे “बनने से ठीक किया जा सकता है”। लेकिन दर्शन के बजाय सबूत और अच्छे सिद्धांतों के आधार पर एक मूल्यवान जीवन जीने के तरीके के बारे में दर्शन और सकारात्मक मनोविज्ञान से प्राप्त होने के लिए बेहतर विचार हैं।

पीटरसन की मोहक शैली ने क्लाउड को जेली को पकड़ने की कोशिश करने की तरह आलोचना की है, लेकिन मैंने नैतिकता, व्यक्तित्व, वास्तविकता और जीवन के अर्थ के बारे में अपनी धारणाओं के विकल्पों को इंगित करने का प्रयास किया है। यदि आप ईसाई पौराणिक कथाओं, संकीर्ण दिमागी व्यक्तित्व, अस्पष्ट आध्यात्मिकता, और अस्तित्ववादी एंजस्ट के लिए जाते हैं, तो जॉर्डन पीटरसन आपके लिए दार्शनिक है। लेकिन अगर आप साक्ष्य और कारण पसंद करते हैं, तो कहीं और देखें।

प्रतिक्रिया दें संदर्भ

सभी उद्धरण पीटरसन 2018 के किंडल संस्करण से हैं।

ड्रेफस, एचएल (1 99 1)। होने के नाते-इन-द-दुनिया। कैम्ब्रिज, एमए: एमआईटी प्रेस।

ओरेन्ड, बी (2002)। मानवाधिकार: अवधारणा और संदर्भ। पीटरबरो: ब्रॉडव्यू।

पीटरसन, जेबी (2018)। जीवन के लिए 12 नियम: अराजकता के लिए एक प्रतिशोध। टोरंटो: रैंडम हाउस कनाडा।

रयान, आरएम, और डेसी, ईएल (2017)। आत्मनिर्भर सिद्धांत: प्रेरणा, विकास और कल्याण में बुनियादी मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं । न्यूयॉर्क: गिलफोर्ड।

थगार्ड, पी। (2010)। मस्तिष्क और जीवन का अर्थ । प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस।

थगार्ड, पी। (आगामी)। प्राकृतिक दर्शन: सामाजिक दिमाग से ज्ञान, वास्तविकता, नैतिकता, और सौंदर्य तक। ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। पतन, 2018।