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जब समाचार हमें दुखी करता है

एक पूर्ण उपस्थिति और बड़ी सच्चाई याद रखना।

लोग नियमित रूप से मुझसे पूछते हैं कि हमारे समाज की स्थिति के जवाब में आध्यात्मिक अभ्यास हमें कैसे मार्गदर्शन कर सकता है। वे मुझे बताते हैं कि करुणा की शिक्षाएं जीवित और उनके जीवन के अन्य हिस्सों में सहायक होती हैं, लेकिन जब वे हर दिन हेडलाइंस पढ़ते हैं तो वे पहुंच से बाहर निकलते हैं। हमारे डीसी समुदाय आध्यात्मिक मित्र समूहों में से एक के हालिया ई-मेल में, सदस्यों ने पूछा:

  • जब हम महसूस करते हैं कि कमजोर लोगों के कारण इतना नुकसान हो रहा है तो हम दयालु कैसे रहेंगे?
  • स्वीकृति एक तरह की प्रसन्नता नहीं है? कंडोन्गिंग की तरह “जाने देना” नहीं है?
  • हम ध्यान अभ्यास पर कैसे बुलाते हैं जब हम घृणित और क्रोधित हो जाते हैं जो घृणितता और दुष्परिणाम पर हमारे समाज में इतनी स्पष्ट है?

Pixabay

स्रोत: पिक्साबे

हमारे समाज में होने वाले नुकसान के प्रति प्रतिक्रिया में क्रोध, भय और विचलन की कई लहरें हैं। अपने स्वयं के अभ्यास में, यह ठीक से शुरू करने में मदद करता है, जहां मैं हूं, अपनी प्रतिक्रियाओं का न्याय नहीं कर रहा हूं, सोच रहा हूं कि “मुझे यह महसूस नहीं करना चाहिए।” इन भावनाओं को छोड़ने की कोशिश करने के बजाय, मैं अक्सर यह दर्शाता हूं कि “यह संबंधित है,” यह पल का आंतरिक मौसम है। तब मैं स्वीकृति और दयालुता के साथ डर या विचलन महसूस कर सकता हूं।

यह मुझे भावनाओं के संदेश को सुनने की अनुमति देता है। डरावनी और अत्याचार की प्रतिक्रिया स्वस्थ और बुद्धिमान हो सकती है। वे हमें हमारे आस-पास के वास्तविक दुखों के बारे में सतर्क करते हैं और वे हमें कार्रवाई की ओर ले जाने में मदद करते हैं। जब हम इन भावनाओं को स्वीकार करते हैं और ध्यान से खोलते हैं, तो वे नीचे दी गई गहरी देखभाल को प्रकट करने के लिए प्रकट होते हैं। लेकिन ऐसा नहीं होता है अगर हमारे दिमाग बुरे दूसरे की कहानियों पर ठीक हो जाते हैं। अगर हम अपनी कहानियों में खो गए हैं, तो हम अपनी अहंकार प्रतिक्रियाशीलता में खो गए हैं। भावनाओं को सुनने और हमारे सबसे जागने वाले दिल से प्रतिक्रिया करने के लिए, हमें यू-टर्न बनाने, कहानियों से बाहर आने और वापस हमारे भेद्यता और हमारे निविदा दिल की आवश्यकता है।

मैं अक्सर जंगल में घूमने वाले और एक छोटे कुत्ते पर आने वाले व्यक्ति की कहानी बताता हूं। कुत्ता पर्याप्त हानिकारक लगता है, लेकिन जब वे कुत्ते के पालतू जानवर तक पहुंच जाते हैं, तो यह उन पर उगता है और फेफड़े। तत्काल प्रतिक्रिया भय और क्रोध है, लेकिन फिर वे ध्यान देते हैं कि कुत्ते का पैर एक जाल में पकड़ा गया है और क्रोध क्रोध के स्थान पर उठना शुरू होता है। एक बार जब हम देखते हैं कि हमारा अपना पैर जाल में कैसे है और आत्म-करुणा के साथ हमारा अनुभव कैसे पकड़ता है, तो यह देखना आसान हो जाता है कि दूसरों को कैसे पकड़ा जा सकता है, जिससे पीड़ित भी हो रहा है, क्योंकि वे पीड़ित हैं।

एक गलतफहमी यह है कि स्वीकृति और करुणा को सहानुभूति, प्रसन्नता, या इस्तीफा देने की राशि है। इसके विपरीत, सच्ची स्वीकृति वास्तविकता का सामना करने के लिए एक साहसी इच्छा है क्योंकि यह अभी है, और करुणा इस क्षण के जीवन को कोमलता प्रदान करती है। केवल इस मूल रूप से अनुमति देने और निविदा उपस्थिति के साथ हम अपनी पूर्ण बुद्धि और दिल से प्रतिक्रिया दे सकते हैं।

बेशक, अंधेरे दिनों में, करुणामय उपस्थिति के साथ हमारे अंदर क्या चल रहा है, इसे खोलना अक्सर संभव नहीं होता है। दोबारा, हम बस शुरू करते हैं कि हम कहां हैं, हमारे बंद दिल को सावधानीपूर्वक मान्यता और स्वीकृति लाते हैं-यह भी संबंधित है। ध्यान देने का हमारा इरादा, दयालु होने का हमारा इरादा, अंततः हमारे दिल को खुले आराम करने की अनुमति देगा।

चेतना विकसित हो रही है। हमारे वर्तमान समय के महान अंगों के फैलने के दौरान भी, हम आध्यात्मिक अभ्यास में और हमारे दिल से गठबंधन में जागरूकता जागने में बढ़ती दिलचस्पी भी देख सकते हैं। काम पर एक बोलीभाषा है: परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए पीड़ा आवश्यक है।

हाल ही में ध्यान पीछे हटने पर एक छोटी समूह की बैठक में, कुछ महिलाओं ने यौन उत्पीड़न के कारण दर्द और आघात की अपनी कहानियों को साझा किया। एक पुरुष जो भाग ले रहा था, दुख की बात कहता था, “ये लोग जागने और लोगों को चोट पहुंचाने के लिए कब जा रहे हैं?” कुछ दिनों बाद, ओपरा सुनने के बाद गोल्डन ग्लोब में अपना भाषण देते हुए, उन्हें अहसास की भीड़ थी: “यह है परिवर्तन का बिन्दू। हम एक निश्चित क्षण में हैं, और ध्यान देने की जरूरत है! पीड़ित लोग बात कर रहे हैं और सहयोगी जागरूकता कर रहे हैं। आज और शायद, कल के लिए आशा है। ”

आशा है। आखिरकार, पवित्र स्त्री-ज्ञान और प्रेम जो जीवन को प्यार करता है-हमारे सामूहिक जागरूकता में प्रकट होता है और फूलता है। करुणा और क्षमा का तेजी से शोध किया जाता है, प्रशिक्षित किया जाता है। इस जागृति को वापस नहीं कर रहा है। समय के साथ, छाया भावनाएं हमारे बुद्धिमान दिल की एक तेजी से शुद्ध अभिव्यक्ति में संचारित हो जाएंगी।

अंत में, जब भी संभव हो सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया देना और देखभाल करने वाले अन्य लोगों के साथ अच्छे संपर्क में रहना आवश्यक है। हमारी साझा देखभाल वह मुश्किल समय में जिंदा आशा रखती है-यह सबसे मजबूत दवा है। समकालीन Bodhisattva, फ्रेड रोजर्स से उद्धरण यहां दिया गया है:

जब मैं एक लड़का था और मुझे खबरों में डरावनी चीजें दिखाई देगी, तो मेरी मां मुझसे कहती, “मददगारों की तलाश करें। आप हमेशा उन लोगों को ढूंढेंगे जो मदद कर रहे हैं। “इस दिन, विशेष रूप से आपदा के समय में, मुझे अपनी मां के शब्दों को याद है और मुझे यह महसूस करके हमेशा सांत्वना मिलती है कि अभी भी बहुत सारे सहायक हैं- इस दुनिया में बहुत से लोग देखभाल करते हैं।

हम अकेले नही है। दुनिया भर के लोग एक और अधिक प्यार, बस और शांतिपूर्ण दुनिया के लिए एक ही लालसा साझा करते हैं। हर जगह लोग एक दूसरे के साथ और पूरे जीवन के साथ अपने सच्चे भाव की भावना के लिए खुल रहे हैं।

हमारे समय की पीड़ा हमारे गहरी समझ और करुणा को जागृत कर सकती है;
और क्या हम ऐसे तरीके से जवाब दे सकते हैं जो उपचार और स्वतंत्रता परोसता है …