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चेतना के उच्चतर राज्य: क्या पूर्व पश्चिम से मिल सकते हैं?

हम मनोविज्ञान की दुनिया में पैथोलॉजी से इतने प्रभावित क्यों हैं?

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स्रोत: स्टॉक स्नैप

बीसवीं सदी में पश्चिमी मनोविज्ञान की एक उल्लेखनीय विशेषता और इक्कीसवीं सदी में, कम से कम अपने उत्तरी अमेरिकी रूप में, पैथोलॉजी पर इसका ध्यान केंद्रित किया गया है। लोकप्रिय टेलीविजन शो के साथ मनोरोगी, नार्सिसिज़्म और सोशियोपैथी जैसे विषयों पर स्याही के महासागरों को आम जनता में एक समान दिखावा के रूप में दिखाया गया है। स्वस्थ मन की विशेषताओं के बारे में बहुत कम लिखा गया है और यहां तक ​​कि मानस की खेती और शोधन के बारे में भी कम है। मनोविज्ञान के मानवतावादी विद्यालयों के अपवाद के साथ, जो तेजी से पक्ष से बाहर हो रहे हैं, पश्चिमी मनोविज्ञान ने एक मानस के लिए सबसे अच्छा लक्ष्य रखा है जो गंभीर हानि, चिंता या अवसाद से मुक्त है।

मुख्यधारा के मनोविज्ञान में उच्चतर, अधिक सकारात्मक, चेतना की स्थिति की कल्पना करने की हमारी क्षमता, लगभग पूरी तरह से खो गई है। आत्म-साक्षात्कार या आत्म-साक्षात्कार की बात करने के लिए कुंभ के युग में रहने का आरोप लगाया जाना है। हालांकि इस समय पीछे मुड़कर देखना शिक्षाप्रद है। हमारे कई ब्लॉग हिप्पी आंदोलन के लिए महत्वपूर्ण रहे हैं, लेकिन इस संबंध में 1960 की जवाबी संस्कृति उन लोगों के मोर्चे पर थी जो दिमाग को समझने के लिए एक नए दृष्टिकोण का नेतृत्व कर रहे थे।

अर्थ का जीवन जीने पर उनके जोर में, जिसने उन्हें अपनी पूरी क्षमता हासिल करने की अनुमति दी, काउंटरकल्चर के सदस्यों ने पश्चिमी समाज में एक स्थायी योगदान दिया। 1960 और 1970 के दशक में प्रयोग की इस अवधि के दौरान, कई लोगों ने इब्राहीम मास्लो के पदानुक्रम ऑफ नीड्स में पाए गए विचारों को अपनाया। ऐसा करने में वे चेतना के उच्चतर मोड में जीवित रहने के लक्ष्य से परे जाने का प्रयास कर रहे थे। नतीजतन, कई काउंटरकल्चर ध्यान के विभिन्न रूपों और दिमाग के विकास के उद्देश्य से अन्य तकनीकों के साथ प्रयोग करने वाले पहले थे।

अपने लेख “द ह्यूमन कॉन्शियसनेस एंड क्रिएटिव फंक्शनिंग के स्तर” महाराज रैना का तर्क है कि मन की पूर्वी अवधारणाएं आत्म-बोध के लक्ष्यों के साथ पश्चिमी मनोविज्ञान को संरक्षण में लाने का एक तरीका है। हिंदू परंपरा से तैयार पांच कोषों के मॉडल का उपयोग करते हुए, वह उन तरीकों पर चर्चा करता है, जिसमें यह समझ सकल से सूक्ष्म तक की प्रगति की कल्पना करती है। वह यह भी प्रस्तावित करता है कि वास्तव में रचनात्मक लोग, चाहे वे कला या विज्ञान में हों, इन अधिक सूक्ष्म स्थानों (180) तक पहुंचने में सक्षम हैं। फिर, चेतना के गहरे पहलुओं तक पहुंचना, दुनिया में महत्वपूर्ण परिणाम है। एक ऐसा समाज जिसमें महत्वपूर्ण संख्या में लोग हैं, जो इन विशाल, खुले, सिंथेटिक और रचनात्मक राज्यों का उपयोग कर सकते हैं, केवल समृद्ध हो सकते हैं।

यहां तक ​​कि अधिक व्यावहारिक स्तर पर हम उन लोगों पर निर्भर करते हैं जो अपने दिमाग को अनुशासित और परिष्कृत करने और संकीर्ण स्वार्थ से परे सोचने में सक्षम हैं। चाहे वह कैप्टन चेसली “सुली” सुलिनबर्गर जैसे लोगों की विस्मयकारी कार्रवाइयाँ हों, या पहले उत्तरदाताओं की शांत, अनुशासित प्रतिक्रियाओं से हम जानते हैं कि जीवन या मृत्यु स्थितियों में एक अलग तरह की चेतना आवश्यक है। हालांकि, काफी हद तक खो गया है, यह विचार है कि इसके लिए प्रशिक्षण और खेती की आवश्यकता है। अनुसंधान की बढ़ती मात्रा के रूप में अब मानव मन दिखा रहा है कि वह बेहद प्लास्टिक है, यहां तक ​​कि बुढ़ापे में भी। यह क्षमता और क्षमता विकसित करने के लिए, हालांकि, केंद्रित प्रयास की आवश्यकता होती है। उत्तरी अमेरिका में मनोवैज्ञानिक दुनिया के अधिकांश लोगों ने मशीन के मॉडल को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया है क्योंकि इन निष्कर्षों के निहितार्थ की अनदेखी की गई है। या, संज्ञानात्मक चिकित्सा के मामले में, मन को विकसित और विस्तारित होने के बजाय प्रशिक्षित और सीमित होने के लिए कुछ के रूप में देखा जाता है।

    हम मन की कल्पना कैसे करते हैं, और इसके लिए हम जिन उपमाओं का उपयोग करते हैं, उनके वास्तविक विश्व निहितार्थ हैं। मशीन के प्रबुद्ध रूपक का एक सुस्त पालन हमें मानव चेतना की एक अत्यंत सीमित अवधारणा के साथ छोड़ देता है। इस प्रकार की सीमित सोच हमेशा से नहीं थी, जैसा कि सबसे महत्वपूर्ण शुरुआती अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों में से एक विलियम जेम्स के काम से प्रदर्शित होता है। जेम्स खुले दिमाग के साथ मानव चेतना के सभी रूपों को डिस्कस करने के लिए तैयार थे। अप्रत्याशित रूप से, इसका मतलब यह था कि वह मनोविज्ञान के लिए धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के साथ संलग्न था। अपनी प्रभावशाली पुस्तक द वेराइटी ऑफ रिलिजियस एक्सपीरियंस (1905) में उन्होंने व्यंग्यात्मक रूप से उल्लेख किया कि चिकित्सा भौतिकवाद, “सेंट टेरेसा को हिस्टेरिक के रूप में, सेंट फ्रांसिस ऑफ असीसी को वंशानुगत पतन के रूप में बताता है” (13)।

    मानव चेतना की बढ़ती संकीर्णता पश्चिमी मनोविज्ञान में एक धीमी और स्थिर प्रक्रिया का परिणाम रही है। इसे सीधे तौर पर बढ़ती धर्मनिरपेक्षता से जोड़ा जा सकता है जो मन की अवस्थाओं की कई पारंपरिक समझ जैसे सपने, दर्शन और रहस्यवादी अंतर्दृष्टि को पैथोलॉजिकल के रूप में प्रस्तुत करती है। अपनी पुस्तक में फिट्स, ट्रैन्सेस एंड विज़नस: द वेरीली से जेम्स (1999) तक धर्म और व्याख्यात्मक अनुभव का अनुभव करते हुए , एन टाव्स इस प्रक्रिया का पता लगाते हैं जिसमें व्यावहारिक और शाब्दिक रूढ़िवाद के बाहर चेतना के किसी भी रूप को बीसवीं शताब्दी तक अपमान के रूप में देखा गया था । तो स्टीवी निक्स सही थे- अपने विज़न को अपने तक रखने के लिए सबसे अच्छा।

    यह देखना दिलचस्प है, फिर, उन तरीकों से जिनमें हिंदू और बौद्ध दृष्टिकोण पश्चिमी मनोविज्ञान के साथ बातचीत कर रहे हैं। फिर, आध्यात्मिक परंपराओं के साथ उनके सीधे संबंध इन तकनीकों को कुछ लोगों के लिए संदेह का विषय बना सकते हैं। इसके बावजूद, कई मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अब चेतना के परिवर्तन के साथ काम करने के लिए ध्यान तकनीकों का उपयोग करते हैं। यह पता चला है कि न केवल इन प्रथाओं से चिंता और अवसाद का अनुभव कम होता है, बल्कि जागरूकता की स्थिति में भी होता है, जिसमें रैना के अनुसार, “हमारी धारणाएं अधिक महीन, अधिक पूर्ण और गहन रचनात्मक हो जाती हैं” (178)। एक आशा कर सकता है कि यह पैथोलॉजी पर एक निर्धारण से आगे बढ़ने और हमारी मानवीय क्षमता की विस्तारित अवधारणाओं के साथ जुड़ने के लिए एक खुलेपन की ओर बढ़ने में बढ़ती रुचि को इंगित करता है।

    संदर्भ

    विलियम जेम्स। विभिन्न प्रकार के धार्मिक अनुभव। न्यूयॉर्क और बॉम्बे: लोंग्मैन, ग्रीन एंड कंपनी, 1905।

    महाराज के। रैना। “मानव चेतना और रचनात्मक कार्य के स्तर: चेतना के पंच कोष (पांच म्यान) के सिद्धांत से अंतर्दृष्टि। द ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी का जर्नल। 2016. Vol.48, नंबर 2।

    एन टेव्स। फिट्स, ट्रैन्स और विज़न। वेस्ली से जेम्स तक धर्म और व्याख्या का अनुभव। प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999।