क्या तुम बहुत निंदक हो?

इतिहास, मनोविज्ञान और निंदक के दर्शन

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डायोजनीज इंसान की तलाश करते हैं

स्रोत: विकीकोमन्स

Cynics अक्सर अवमानना, चिड़चिड़ाहट और विवाद के रूप में सामने आते हैं। लेकिन वे सबसे पहले अपने निंदक से पीड़ित हैं। वे दोस्ती या प्यार जैसी चीजों को याद कर सकते हैं, जो जीवन जीने लायक बनाते हैं। वे सार्वजनिक क्षेत्र से वापस पकड़ लेते हैं, जिससे सामाजिक और आर्थिक योगदान कम हो जाता है और सापेक्ष गरीबी और अलगाव – जो उनके निराशावाद के साथ, उन्हें अवसाद और अन्य बीमारियों के लिए पूर्वसूचक कर सकते हैं। उनका निंदक स्वयं को पूर्ण लगता है: हमेशा सभी के बारे में सबसे बुरा मानकर, वे इसे बाहर लाने की कोशिश करते हैं, और कम से कम, शायद, अपने आप में नहीं।

डायोजनीज द साइनेक

लेकिन निंदक के भी उज्जवल पक्ष हैं। इन्हें समझने के लिए, यह सांकेतिकता के लंबे और प्रतिष्ठित इतिहास पर एक नज़र डालने में मदद करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि पहला निंदक एथेनियन दार्शनिक एंटिसिथेनस (445-365 ईसा पूर्व) था, जो सुकरात का एक उत्साही शिष्य था। उसके बाद डायोजनीज आया, जो कि साइनिक का प्रतिमान था, जिसने सुकरात के सादा जीवन को इतना चरम पर पहुंचाया कि प्लेटो ने उसे “सुकरात पागल हो गया” कहा।

एथेंस के लोगों ने डायोजनीज को गाली दी, उसे कुत्ता कहा और उसके चेहरे पर थूक दिया। लेकिन इसमें उसने अपराध करने के बजाय गर्व किया। उन्होंने कहा कि मनुष्यों को कुत्तों की सादगी और कलाहीनता से बहुत कुछ सीखना था, जो कि मनुष्यों के विपरीत, “देवताओं के प्रत्येक सरल उपहार को जटिल नहीं करता था।” ग्रीक किन्यिकोस से निंदक और निंदक शब्द, विशेषण है। kyon का , या ‘कुत्ता’।

डायोजनीज ने कारण और प्रकृति को रिवाज और सम्मेलन के ऊपर मजबूती से रखा, जिसे उन्होंने खुशी के साथ असंगत माना। मनुष्य के लिए तर्क के अनुसार कार्य करना स्वाभाविक है, और कारण यह निर्धारित करता है कि मनुष्य को प्रकृति के अनुरूप रहना चाहिए। धन, यश, और अन्य बेकार चीजों की खोज में अपना समय और प्रयास छोड़ने के बजाय, लोगों को जानवरों या देवताओं की तरह जीने का साहस होना चाहिए, बिना बंधन या भय के जीवन के सुखों में आनंदित होना चाहिए।

डायोजनीज के आसपास की कहानियां, हालांकि अलंकृत हैं, या क्योंकि अलंकृत हैं, उसकी भावना को व्यक्त करने में मदद करते हैं। डायोजनीज ने एक साधारण लहंगा पहना, जिसे उसने सर्दियों में दोगुना किया, भोजन के लिए भीख मांगी और एक टब में शरण ली। उन्होंने इसे कस्टम और कन्वेंशन को चुनौती देने के लिए अपना मिशन बना लिया, जिसे उन्होंने “नैतिकता के झूठे सिक्के” कहा। बाजार में हस्तमैथुन करने के लिए चुनौती दिए जाने पर, उन्होंने कहा, “यदि केवल खाली पेट को रगड़कर भूख शांत करना इतना आसान था। “वह दिन के उजाले में एक दीपक को चमकाने के लिए टहलता था। जब लोग उसके आस-पास इकट्ठा होते थे, जैसा कि वे अनिवार्य रूप से करते थे, तो वह कहता था, “मैं सिर्फ एक इंसान की तलाश कर रहा हूं।” उसकी प्रसिद्धि एथेंस से कहीं अधिक फैल गई। एक दिन, सिकंदर महान उनसे मिलने आए। जब अलेक्जेंडर ने पूछा कि क्या वह उसके लिए कुछ भी कर सकता है, तो उसने जवाब दिया, “हां, मेरी धूप से बाहर खड़े रहो।”

इतिहासवाद और संबंधित स्कूलों का इतिहास

डायोजनीज का पीछा क्रॉब्स ऑफ थेब्स ने किया, जिन्होंने गरीबी के निंदक जीवन जीने के लिए एक बड़े भाग्य का त्याग किया। क्रेट्स ने मारोनिया के हिप्पार्किया से शादी की, जिसने विशिष्ट रूप से पुरुष कपड़े को अपनाया और अपने पति के साथ समान शर्तों पर रहीं। पहली शताब्दी तक, रोमन साम्राज्य के पूरे शहरों में Cynics पाए जा सकते थे। निंदक ने स्टोइज़्म के साथ निहित किया, एक व्यापक दार्शनिक प्रणाली जिसने आत्म-नियंत्रण, भाग्य और स्पष्ट सोच पर जोर दिया, और दूसरी शताब्दी में, सम्राट मार्कस ऑरिलियस को इसके अनुयायियों में गिना जा सकता था। सिनियम (334-262 ईसा पूर्व) के ज़ेनो, स्टोइज़िज़्म के संस्थापक, क्रेट्स के शिष्य थे, और सिनिसिज्म को स्टोइज़्म के एक आदर्श रूप के रूप में देखा जाने लगा।

अन्य दार्शनिक विद्यालयों में जो सिकंदर के समय में चले गए, उनमें संशयवाद और महाकाव्यवाद शामिल हैं। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की तरह, जिसका उन्होंने स्वयं विरोध किया, सुकरात को संदेह की प्रवृत्ति थी, यह दावा करते हुए कि वह बहुत कम या कुछ भी नहीं जानता था, और गैर-ज्ञान या एपोरिया की स्थिति की खेती कर रहा था । एलिस का पाइरोह भारत में अलेक्जेंडर के साथ कूच किया, जहां उन्होंने जिमनास्टिस्ट, या “नग्न बुद्धिमान पुरुषों” का सामना किया, पिएरहो ने इनकार किया कि ज्ञान संभव है और मानसिक शांति के लिए चिंता और हठधर्मिता की जुड़वां बुराइयों का आदान-प्रदान करने के उद्देश्य से निर्णय को निलंबित करने का आग्रह किया। या अतालता । पाइरोहोनिज़्म पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोत सेक्स्टस एम्पिरिकस है, जिसने दूसरी शताब्दी के अंत या उसके बाद लिखा था। 16 वीं शताब्दी में, सेक्स्टस एम्पिरिकस के लैटिन में पूर्ण कार्यों के अनुवाद से संशयवाद का पुनरुत्थान हुआ और रेने डेसकार्टेस के कार्य- “मुझे लगता है इसलिए मैं हूं,” और इतने पर – एक संशयपूर्ण संकट की प्रतिक्रिया के रूप में पढ़ा जा सकता है। लेकिन डेविड ह्यूम, जो कुछ सौ साल बाद जीवित थे, डेसकार्टेस द्वारा अप्रकाशित रहे, यह लिखते हुए कि “दर्शन हमें पूरी तरह से पौरोहोनियन प्रदान करेगा, इसके लिए प्रकृति भी मजबूत नहीं थी।”

एंटिस्थनीज और डायोजनीज की तरह, समोस के एपिकुरस ने कारण के व्यायाम के माध्यम से खुशी प्राप्त करने के लिए खुद को समर्पित किया: कारण सिखाता है कि आनंद अच्छा है और दर्द बुरा है, और यह खुशी और दर्द अच्छे और बुरे के अंतिम उपाय हैं। यह अक्सर बड़े पैमाने पर हेडोनिज़्म के लिए एक कॉल के रूप में गलत समझा गया है, लेकिन वास्तव में यह निर्धारित करने के लिए एक तरह का हेडोनिक कैलकुलस शामिल है, जो समय के साथ, सबसे अधिक खुशी या कम से कम दर्द के परिणामस्वरूप होने की संभावना है। एपिकुरस ने स्पष्ट रूप से अतिवृद्धि के खिलाफ चेतावनी दी थी, क्योंकि अतिवृद्धि अक्सर दर्द की ओर जाता है; और, प्रति आनंद के बजाय, दर्द से बचने, इच्छा को खत्म करने और मानसिक शांति ( अतरंग ) पर जोर दिया। “अगर तुम एक आदमी को खुश करना चाहते हो” तो एपिकुरस ने कहा “अपने धन को न जोड़ें बल्कि अपनी इच्छाओं को दूर करें।”

मुझे लगता है कि अतरैक्सिया पर उनका साझा जोर चार अलग-अलग साइनेनिज़्म स्कूल ऑफ सिनिसिज्म, स्टोइज़िज़्म, स्केप्टिसिज़्म और एपिक्यूरिज्म को अलग-अलग से अधिक बनाता है।

पांचवीं शताब्दी में निंदकवाद समाप्त हुआ। सिटी ऑफ़ गॉड (426 CE) में, सेंट ऑगस्टीन कहता है कि “आज भी हम अभी भी Cynic दार्शनिकों को देखते हैं।” हालांकि ऑगस्टाइन ने Cynic बेशर्मी, Cynicism और विशेष रूप से Cynic की गरीबी को भड़काया, जो प्रारंभिक ईसाई तपस्या पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालती थी, और इस तरह बाद में मठवाद भी। पहली सदी में, जब यह अधिक लोकप्रिय था, तब भी यह यीशु की शिक्षाओं को प्रभावित कर सकता था।

निंदक आज

18 वीं और 19 वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में “सिनिसिज्म” ने अपने आधुनिक अर्थ को प्राप्त किया, अपने अधिकांश सिद्धांतों को प्राचीन निंदकवाद से अलग किया और लोगों के ढोंग को रोकने के लिए केवल निंदक प्रवृत्ति को बरकरार रखा।

आज, सनकवाद का अर्थ है, दूसरों के प्रति प्रेरित उद्देश्यों, ईमानदारी, और अच्छाई में संदेह और अविश्वास, और, विस्तार से, सामाजिक और नैतिक मानदंडों और मूल्यों में। इस रवैये के साथ अक्सर अविश्वास, दुराचार और दूसरों के बारे में निराशावाद और समग्र रूप से मानवता के साथ होता है।

निंदक अक्सर विडंबना के साथ भ्रमित होता है, जो कि इसके विपरीत का अर्थ है, अक्सर उत्तोलन, जोर या सहमति के लिए; और व्यंग्य के साथ, जो इसके विपरीत है, जिसका मतलब है कि मजाक करना या क्रोध या अवमानना ​​करना। सारस्कैम में निंदक शामिल हो सकता है यदि यह अपने लक्ष्य की आशंकाओं को रोकता है, खासकर जब लक्ष्य को संदेह का लाभ नहीं दिया गया हो। भ्रम को जोड़ते हुए, विडंबना एक परिणाम को भी संदर्भित कर सकती है जो स्पष्ट रूप से और सशक्त रूप से उस के विपरीत है जो सामान्य रूप से अपेक्षित होगा।

निंदक के विरोधी, या विरोधाभासों में विश्वास, विश्वास, विश्वसनीयता, और भोलेपन शामिल हैं, जो अनुभव या समझ की कमी को संदर्भित करता है, अक्सर तारों वाली आशावाद या आदर्शवाद के साथ होता है। वोल्टेयर कैंडाइड में , भोले कैंडाइड मार्टिन नाम के एक सनकी विद्वान से मित्रता करते हैं:

“आप एक कड़वे आदमी हैं,” कैंडाइड ने कहा।

“क्योंकि मैं रह चुका हूँ,” मार्टिन ने कहा।

मनोविज्ञान का मनोविज्ञान

निंदक और सटीक अवलोकन के बीच की रेखा बहुत ठीक हो सकती है, और यह निष्पक्षता को निंदक के रूप में खारिज करने के लिए आसान और अक्सर समीचीन है। हमारे समाज में कुछ वयस्क पूरी तरह से निंदक से रहित हैं। Cynicism एक स्पेक्ट्रम पर मौजूद है, और यह तर्क दिया जा सकता है कि अधिकांश cynics, cynical हालांकि वे हो सकते हैं, लगभग cynical पर्याप्त नहीं हैं। जैसा कि टेरी प्रेंचेट ने काल्पनिक विम्स के बारे में लिखा:

यदि ऐसा कुछ था जो उसे अपने स्वयं के निंदक से अधिक उदास करता था, तो यह था कि अक्सर यह अभी भी वास्तविक जीवन के रूप में सनकी नहीं था।

Cynics अक्सर अपने cynicism में गर्व और आनंद लेते हैं, शायद असहजता और हँसी के असहज मिश्रण में कि यह दूसरों में उकसा सकता है। वे अन्य निंदकों की कंपनी को “चीर” देने की कोशिश कर सकते हैं और अपने निंदक की सीमाओं का परीक्षण कर सकते हैं। लोकप्रिय व्यंग्य प्रकाशन और कार्यक्रम जैसे कि प्याज और डेली शो में एक मजबूत सनकी लकीर है। व्यापक व्यंग्य की तरह हास्य, निंदक से परे, समाज के लिए एक दर्पण रखता है, जैसे डायोजनीज ने एथेनियाई लोगों के लिए एक दीपक रखा, लोगों को उनकी मान्यताओं, मूल्यों और प्राथमिकताओं पर सवाल उठाने के लिए आमंत्रित किया और उन्हें और अधिक प्रामाणिक और पूरा करने के तरीके की ओर इशारा किया। जीने की।

यह सब इस सिद्धांत के साथ फिट बैठता है कि निंदक निराश आदर्शवादियों के अलावा कुछ नहीं हैं। इस पढ़ने पर, cynics ऐसे लोग हैं जिन्होंने जीवन को अनुचित रूप से उच्च मानकों और अपेक्षाओं के साथ शुरू किया। समायोजन या समझौता करने, या चुपचाप उपदेश की तरह वापस लेने के बजाय, वे दुनिया के साथ युद्ध करने के लिए गए, अपने निंदक को हथियार और ढाल दोनों के रूप में तैनात किया। कभी-कभी उनका निंदकत्व वैश्विक होने के बजाय आंशिक होता है, उन क्षेत्रों में प्रसारित होता है, जैसे कि प्रेम या राजनीति, जिसने सबसे बड़ा मोहभंग किया है।

Cynicism को एक रक्षात्मक मुद्रा के रूप में समझा जा सकता है: हमेशा हर किसी और हर चीज का सबसे बुरा मानकर, हम आहत या निराश नहीं हो सकते हैं – जबकि खुद को भी स्मॉग और श्रेष्ठ महसूस कर रहे हैं। उसकी जाहिरा तौर पर मोटी चमड़ी के नीचे, आमतौर पर कल्पना से अधिक नाजुक और संवेदनशील हो सकती है।

इसी समय, निंदक एक तरह का व्यावहारिकतावाद हो सकता है, यह सुनिश्चित करता है कि सभी कोणों को कवर किया गया है और सभी घटनाएँ आगे हैं। निंदक की प्रकृति अपने तापमान या स्वाद में खुद को प्रकट करती है: घिनौना और घिनौना निंदक अहंकार की रक्षा करने की अधिक संभावना है, जबकि शांत और खुश रहने वाला निंदक, हालांकि वास्तव में निंदक, दक्षता का एक रूप होने की अधिक संभावना है – कॉमेडी का उल्लेख नहीं करने के लिए। ।

प्रक्षेपण के संदर्भ में निंदकत्व को भी समझा जा सकता है। प्रक्षेपण के अहंकार की रक्षा में किसी के अस्वीकार्य विचारों या भावनाओं को दूसरों को शामिल करना शामिल है- और खेल के प्रतिमानों का आधार है जैसे “दर्पण, दर्पण” और “आप जो कहते हैं, वह आप हैं।” दूसरों के लिए असहज विचारों और भावनाओं को पेश करके। , एक व्यक्ति न केवल उन विचारों और भावनाओं से खुद को दूर करने में सक्षम है, बल्कि कई मामलों में, उन्हें विकराल रूप से खेलने के लिए और यहां तक ​​कि अपने अहंकार की सेवा में उनका उपयोग करने के लिए भी। लेकिन एक चेतावनी है। हालांकि प्रक्षेपण सबसे निश्चित रूप से एक अहंकार रक्षा है, दूसरों के दिमाग को पढ़ने के लिए हमारी साझा मानवता में गहरी खुदाई करने के लिए, निश्चित रूप से, एक प्रकार का ज्ञान – जब तक हम इस प्रक्रिया में खुद को धोखा नहीं दे रहे हैं।

निष्कर्ष

तो क्या आप भी निंदक हैं?

शायद हां, अगर आपका निंदकपन मुख्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक बचाव है, और आपकी मदद करने से ज्यादा बाधा है।

शायद नहीं, अगर आपकी निंदक माप और अनुकूली है, और दार्शनिक दृष्टिकोण के माध्यम से एक विचार का अधिक है जो आनंद, सादगी और मन की शांति का उद्देश्य है।

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