क्या आध्यात्मिक परंपराओं के बीच एक सामान्य आधार है?

ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान और बारहमासी दर्शन

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स्रोत: markoci / फ़्लिकर

जब हम दुनिया की आध्यात्मिक परंपराओं को देखते हैं – जैसे कि बौद्ध धर्म, ताओवाद, हिंदू धर्म, सूफीवाद, और रहस्यमय ईसाई धर्म और यहूदी धर्म – यह विश्वास करना ललचाता है कि प्रत्येक अंतर्निहित सिद्धांतों का एक ‘सामान्य मूल’ है। यह कभी-कभी ‘बारहमासी दर्शन’ की अवधारणा में व्यक्त किया जाता है, जैसा कि धार्मिक विद्वान हस्टन स्मिथ और लेखक एल्डस हक्सले द्वारा लोकप्रिय है। बारहमासीवाद बताता है कि दुनिया की महान ‘ज्ञान परंपराएं’ एक ही मौलिक सत्य के अलग-अलग अर्थ हैं।

हालांकि, बाद के आधुनिक सांस्कृतिक सिद्धांतों के प्रभाव में, कई धार्मिक विद्वानों ने बारहमासी के विचार से दूर हो गए, यह सुझाव दिया कि यह अनुभवहीन था और परंपराओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर को नजरअंदाज कर दिया। ‘संदर्भवाद’ या ‘रचनावाद’ की ओर एक बदलाव था, जिसने परंपराओं को स्वतंत्र रूप से देखा और सुझाव दिया कि विभिन्न परंपराओं के व्यक्तियों के आध्यात्मिक अनुभव मौलिक रूप से अलग थे क्योंकि वे उन अवधारणाओं और प्रथाओं द्वारा बनाए गए थे जो उन परंपराओं से अलग हैं।

बारहमासीवाद से संदर्भवाद की यह पारी ट्रांसपेरनल मनोविज्ञान के अपने क्षेत्र में भी हुई। लगभग 15 साल पहले तक, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था और केन विल्बर के लेखन से काफी प्रभावित था, जिसने बारहमासी दर्शन के अपने स्वयं के बारीक संस्करण की वकालत की थी। लेकिन सदी के मोड़ के आसपास, एक अधिक बहुलतावादी दृष्टिकोण की ओर एक आंदोलन शुरू हुआ, जोर्ज फेरर की प्रभावशाली पुस्तक रिविजनिंग ट्रांसपर्सनल थ्योरी के साथ शुरू हुआ पुस्तक बारहमासीवाद की (और विल्बर की) बहुत आलोचनात्मक थी। फेरर ने इस बात से इनकार नहीं किया कि विभिन्न परंपराओं के बीच कुछ सामान्य आधार थे, “धार्मिक अंतर्दृष्टि और पूर्णता की बहुलता पर आधारित एक सामान्य आध्यात्मिक गतिशीलता।” हालांकि, उनका मानना ​​था कि परंपराओं के बीच समानताएं बारहमासीवादियों के साथ समाप्त हो गई थीं। उदाहरण के लिए, दुनिया की आध्यात्मिक परंपराओं में, कुछ मौलिक आध्यात्मिक सिद्धांतों की विभिन्न अवधारणाएँ हैं, जिन्हें दुनिया की आवश्यक वास्तविकता के रूप में देखा जाता है- ताओ, ब्राह्मण, धर्मकाया, वन, द गॉडहेड, और इसी तरह। एक बारहमासी कहेंगे कि ये एक ही आध्यात्मिक बल की अलग-अलग व्याख्याएं हैं, जो ध्यान की गहरी अवस्था में या चेतना की उच्चतर अवस्था में सभी मनुष्यों के लिए सुलभ हैं। हालांकि, फेरर ने सुझाव दिया कि ‘आध्यात्मिक निरपेक्षता की एक बहुलता’ है जिसे न तो सीमित किया जाना चाहिए और न ही एक श्रेणीबद्ध पैमाने पर रखा जाना चाहिए। अन्य ट्रांसपर्सनल मनोवैज्ञानिकों, जैसे ग्लेन हार्टेलियस ने भी बारहमासीवाद को दूर कर दिया, न केवल यह सुझाव देते हुए कि परंपराओं के बीच समानताएं अतिरंजित थीं, बल्कि यह कि जो भी समानताएं मौजूद थीं, उन्हें जैविक और तंत्रिका संबंधी कारकों के संदर्भ में समझाया जा सकता है।

हालांकि, मुझे ऐसा लगता है कि यह ‘बच्चे को स्नान के पानी से बाहर फेंकने’ का मामला है। मुझे लगता है कि धार्मिक विद्वानों और पारस्पारिक मनोवैज्ञानिकों को पहले के विद्वानों के भोलेपन से दूर जाने के लिए सही था, लेकिन वे दूसरी दिशा में बहुत दूर चले गए हैं। वे आध्यात्मिक परंपराओं की साझा पृष्ठभूमि की ओर बहुत अधिक सापेक्ष और अनावश्यक रूप से संशयग्रस्त हो गए हैं।

परंपराओं के पार अनुभव

दर्शन और अनुभव के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। यह सच है कि विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं की शिक्षाओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। लेकिन जब हम विभिन्न परंपराओं (और उनके बाहर) में रिपोर्ट किए गए अनुभवों को देखते हैं, तो समानताएं हड़ताली होती हैं।

यहां मैं विशेष रूप से उस बारे में बोल रहा हूं जिसे कभी-कभी ‘रहस्यमय अनुभव’ या ‘आध्यात्मिक अनुभव’ कहा जाता है। वे गहरी ध्यान की अवस्था में हो सकते हैं, जब किसी व्यक्ति का दिमाग शांत हो जाता है और वे बिना किसी विचार या अवधारणा के आंतरिक शून्यता का अनुभव करते हैं। या यह प्रकृति के साथ साम्य का अनुभव हो सकता है, जिसमें किसी व्यक्ति का परिवेश अधिक वास्तविक और सुंदर प्रतीत होता है, मानो वास्तविकता का एक नया आयाम उनके साथ जुड़ गया हो। सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई लग सकती हैं, जैसे कि वे खुद से बड़ी चीज हैं। व्यक्ति को लग सकता है कि वे भी इस अंतर्संबंध का हिस्सा हैं, जैसे कि उन्होंने अलगाव की सारी भावना खो दी हो।

इस तरह के अनुभव विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं के अनुयायियों के लिए आम हैं, और उन लोगों के लिए भी हैं, जिनका आध्यात्मिक परंपराओं से कोई संबंध नहीं है। धार्मिक विद्वान केनेथ रोज के एक अध्ययन ने थेरवाद बौद्ध धर्म, हिंदू योग और कैथोलिक रहस्यमय धर्मशास्त्र की ध्यान संबंधी प्रथाओं की तुलना की और पाया कि वे “गहन अनुभव से प्रेरित रहस्यमयी अनुभव के लगभग समान सेट” का वर्णन करते हैं। एक अन्य विद्वान, रान्डेल स्टडस्टिल। , तिब्बती बौद्ध प्रथाओं और मध्यकालीन जर्मन मनीषियों के अनुभवों के बीच गहरी समानताएं पाई गईं। दोनों में “वास्तविकता के प्रति एक अधिक संवेदनशील जागरूकता / ज्ञान शामिल है, जो (अन्य बातों के अलावा) भावनात्मक कल्याण की एक बढ़ी हुई भावना, दूसरों के लिए अधिक करुणा प्रदान करने वाली चिंता का एक विस्तारित स्थान है” (1)।

1975 में, धार्मिक विद्वान राल्फ हूड ने रहस्यमय अनुभवों की जांच करने के लिए “रहस्यवाद का पैमाना” विकसित किया। पैमाने पर वस्तुओं को स्वयं की सामान्य भावना के पारगमन, चीजों के परस्पर संबंध की भावना, घटनाओं में एक ‘आंतरिक विषय’ की भावना और आनंद या आनंद की भावना के रूप में विशेषताओं के लिए परीक्षण किया गया। पैमाने का उपयोग करने वाले अध्ययनों में पाया गया है कि विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं में लोग इन मुख्य विशेषताओं का अनुभव करते हैं, भले ही उनकी व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाए। जैसा कि हुड द्वारा सह-लिखित एक पेपर में लिखा गया है, “रहस्यमय अनुभव की घटना एक सामान्य अनुभवात्मक मूल को प्रकट करती है जिसे धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं के बारे में बताया जा सकता है” (2)।

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राल्फ हूड

स्रोत: हुड / शटरस्टॉक

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह बताता है कि विभिन्न परंपराओं के लोगों के अनुभव स्वतंत्र नहीं हैं और न केवल उन परंपराओं के विश्वासों और प्रथाओं द्वारा बनाए गए हैं। दूसरे शब्दों में, यह संदर्भवादी तर्क को अमान्य करता है। अलग-अलग दार्शनिक दृष्टिकोण और सांस्कृतिक प्रथाओं के कारण स्पष्ट रूप से अलग-अलग व्याख्याएं और अवधारणाएं हैं – लेकिन अनुभवों के पीछे एकता की एक गिरी है। हम मानव चेतना की विस्तार योग्य सीमाओं के संदर्भ में सोच सकते हैं, जो मानव मानस के भीतर क्षमता के रूप में मौजूद हैं, और सभी मनुष्यों के लिए संभावित रूप से सुलभ हैं – विशेष रूप से ध्यान के अभ्यास के माध्यम से, या विचार के दिमाग को खाली करना। या अधिक रूपक से, हम विस्तारक मानवीय अनुभव के परिदृश्य के संदर्भ में सोच सकते हैं, जो साधारण, सीमित मानवीय जागरूकता की सीमा से परे है। इस परिदृश्य को विभिन्न सहूलियत बिंदुओं से देखा जा सकता है, और विभिन्न प्रक्षेपवक्रों में खोजा जा सकता है, ताकि इसके विभिन्न पहलू कुछ लोगों के लिए दूसरों की तुलना में अधिक स्पष्ट हो सकें। और विभिन्न पर्यवेक्षकों की दार्शनिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि उन्हें परिदृश्य के विभिन्न पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करने, और इसकी विभिन्न विशेषताओं पर जोर देने के लिए प्रेरित करेगी। लेकिन हर समय, यह अनुभव का एक ही मौलिक परिदृश्य है जिसका वे वर्णन कर रहे हैं।

परंपराओं के बाहर का अनुभव

यह और भी स्पष्ट हो जाता है जब हम आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ में होने वाले विस्तारकारी राज्यों पर विचार करते हैं। यह हुड के एम-स्केल का उपयोग करते हुए अध्ययनों की एक और खोज रही है – कि ‘आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं’ लोगों (जो किसी विशेष परंपरा से जुड़े नहीं थे) के अनुभव भी अलगाव के पारगमन की मुख्य विशेषताओं, परस्पर संबंध की भावना और इतने पर विशेषता रखते हैं पर। यह मेरे अपने शोध का भी एक खोज है। अपने अध्ययन में जो मैं studies जागृत अनुभवों ’को कहता हूं – अनिवार्य रूप से रहस्यमय अनुभवों के समान है – मैंने पाया है कि ऐसे अनुभव अक्सर आध्यात्मिक प्रथाओं या रास्तों के संदर्भ में होते हैं। अधिकांश लोगों के पास रोज़मर्रा की गतिविधियों जैसे कि ग्रामीण इलाकों में घूमना, दौड़ना या तैरना, संगीत सुनना या खेलना, यौन संबंध बनाना या मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल के बीच होना है। कई लोग जिनके पास ये अनुभव हैं वे आध्यात्मिक प्रथाओं या परंपराओं के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं।

ऐसे अनुभव जो धार्मिक या आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ में होते हैं – जिन लोगों को इन परंपराओं का बहुत कम या कोई ज्ञान नहीं था – उन्हें शायद ही इसके निर्माण के रूप में देखा जा सकता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि मेरे शोध के अधिकांश प्रतिभागी धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी संस्कृतियों में रहते थे जिनके विश्वदृष्टि आध्यात्मिक अनुभवों का समर्थन या प्रोत्साहित नहीं करते हैं। इससे यह संभावना नहीं है कि अनुभवों को सांस्कृतिक रूप से व्यापक अर्थों में निर्मित किया गया था, जो उच्च सांस्कृतिक मूल्य वाले अनुभवों का दावा करने की इच्छा के माध्यम से किया गया था।

यह बच्चों के आध्यात्मिक अनुभवों पर भी लागू होता है। अध्ययनों से पता चला है कि अस्थायी जागृति के अनुभव नियमित रूप से बचपन के दौरान होते हैं। एडवर्ड रॉबिन्सन और एडवर्ड हॉफमैन जैसे शोधकर्ताओं ने पाया है कि आध्यात्मिक अनुभव 3 साल की उम्र तक हो सकते हैं, हालांकि वे 5 से 15 साल की उम्र के बीच सबसे आम हैं। यह देखना मुश्किल है कि धार्मिक या आध्यात्मिक रूप से इस तरह के अनुभवों का निर्माण कैसे किया जा सकता है। परंपराएं, जब उनमें से एक महत्वपूर्ण अनुपात इतनी कम उम्र में होता है, इससे पहले कि सांस्कृतिक कंडीशनिंग पूरी तरह से एक बच्चे के दृष्टिकोण को सूचित कर सके। (हालांकि बेशक निस्संदेह कुछ सांस्कृतिक प्रभाव होगा कि अनुभवों को बाद के जीवन में वर्णित किया गया है।) फिर से, यह बताता है कि हम एक व्यापक मनोवैज्ञानिक परिदृश्य के साथ काम कर रहे हैं, जो सभी मनुष्यों के लिए सुलभ है, अंदर और आध्यात्मिक परंपराओं के बाहर। ”

स्थायी आध्यात्मिक जागृति

अब तक मैं अस्थायी अनुभवों पर चर्चा कर रहा हूं, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जागृति निरंतर आधार पर भी हो सकती है। यही है, लोगों के स्थायी अस्तित्व की स्थिति में स्थानांतरित होने के लिए भी संभव है, जिसमें वे जागृति के अनुभवों की कुछ विशेषताओं का अनुभव करते हैं (जैसे गहन धारणा, अलगाव का एक पारगमन, भलाई की भावना और चीजों के परस्पर संबंध) ) एक स्थिर तरीके से, उनके सामान्य अनुभव के एक भाग के रूप में।

इस प्रकार की चल रही जागृति का पालन अक्सर आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ में किया जाता है, कुछ प्रथाओं और जीवन शैली के दिशानिर्देशों के माध्यम से। एक संदर्भवादी का तर्क होगा कि प्रत्येक परंपरा की अपनी स्वयं की दार्शनिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण के आधार पर जागृति की अपनी अवधारणा है। हालांकि, कुछ साल पहले, मैंने विभिन्न परंपराओं (हिंदू वेदांत, ताओवाद, सूफीवाद, थेरवाद और जेन बौद्ध धर्म, रहस्यमय ईसाई और यहूदी धर्म सहित) की विकास प्रणालियों का अध्ययन किया और पाया कि सभी जागृति की प्रक्रिया की कल्पना करते हैं (या एक आदर्श की ओर बढ़ते हैं) , उच्च-कार्यशील स्थिति) एक बहुत ही समान तरीके से। विशेष रूप से, मैंने इस प्रक्रिया के चित्रण में सात सामान्य विषयों की पहचान की:

1. जागरूकता बढ़ाना और तीव्र करना

2. कनेक्शन और मिलन की ओर, अलगाव से परे जाकर

3. आंतरिक शांति और शून्यता की खेती

4. विकसित आंतरिक स्थिरता, आत्मनिर्भरता, और समानता

5. बढ़ी हुई सहानुभूति, करुणा और परोपकारिता की ओर बढ़ना

6. व्यक्तिगत एजेंसी का त्याग

7. बढ़े हुए कल्याण की ओर बढ़ना।

इन विषयों को निश्चित रूप से अलग-अलग तरीकों से परिकल्पित किया जाता है और अलग-अलग डिग्री पर जोर दिया जाता है, लेकिन समानताएं बहुत हड़ताली हैं। (3)

यह तर्क है कि ये समानताएं संस्कृति से संस्कृति तक विचारों के प्रसारण के कारण हैं। पिछली शताब्दियों में जब ये परंपराएं विकसित हुईं, तो ऐसी संस्कृतियों के लिए विचारों का आदान-प्रदान करने का बहुत कम अवसर था। और यहां तक ​​कि अगर किसी तरह की प्रभाव श्रृंखला थी, तो निश्चित रूप से ये चित्रण (आध्यात्मिक अनुभवों के खातों के साथ) बराबरी के बजाए शताब्दियों (टेलीफोन के खेल में) की तुलना में मान्यता से परे बदल जाएगा।

अस्थायी जागरण अनुभवों के साथ, यह महत्वपूर्ण है कि मेरे शोध में मैंने पाया है कि चल रही ‘जागृति’ की स्थिति कभी-कभी आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ में उत्पन्न हो सकती है। मैंने पाया है कि कभी-कभी, तीव्र मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल के बीच में, लोग आध्यात्मिक विस्तार में वर्णित विस्तार या जागृत अवस्थाओं के समान ही एक अत्यधिक, उच्च-कार्यशील अवस्था में अचानक और नाटकीय बदलाव से गुजर सकते हैं। यह कभी-कभी कैंसर या शोक के निदान के बाद होता है, मृत्यु के निकट का अनुभव। या तीव्र अवसाद या लत के बीच में। मैं अपनी किताबों में आउट ऑफ द डार्कनेस और द लीप के कई उदाहरणों का वर्णन करता हूं। एक विशिष्ट उदाहरण में, एक व्यक्ति को प्रशंसा की एक नई भावना महसूस होती है, ताकि वे जो चीजें लेने के लिए इस्तेमाल करते हैं वे अनमोल लगते हैं। वे बढ़ी हुई करुणा और परोपकारिता के साथ प्रकृति और अन्य लोगों के साथ संबंध की एक नई भावना महसूस करते हैं। दुनिया उन्हें पहले की तुलना में अधिक सुंदर और वास्तविक लगती है। वे उद्देश्य और अर्थ की एक नई भावना महसूस करते हैं। उपरोक्त पुस्तकों में, मैं इन लोगों को ‘शिफ्टर्स’ के रूप में संदर्भित करता हूं, क्योंकि उन्हें लगा कि वे उच्च अवस्था में ‘शिफ्ट’ हो गए हैं।

ज्यादातर मामलों में, ये परिवर्तनकारी अनुभव आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ में नहीं हुए। वास्तव में, अधिकांश लोगों को उस समय आध्यात्मिक परंपराओं या प्रथाओं का कोई ज्ञान नहीं था। कई मामलों में, इसने शुरुआत में कुछ भ्रम पैदा कर दिया, क्योंकि व्यक्तियों के पास अपनी नई चल रही स्थिति की समझ बनाने के लिए एक बौद्धिक ढांचा नहीं था। इसके बाद भी, एक बार जब उन्होंने आध्यात्मिक ग्रंथों और शिक्षाओं के भीतर अपने अनुभव के मूल तत्वों को पहचानना शुरू कर दिया था (और इसलिए उनकी नई स्थिति को समझना शुरू कर दिया था), वे आमतौर पर किसी विशेष परंपरा से जुड़े नहीं होते थे।

फिर, यह दृढ़ता से सुझाव देता है कि संदर्भवाद गलत है। यदि ‘जागने’ की स्थिति कभी-कभी आध्यात्मिक परंपराओं के बाहर उत्पन्न होती है, तो इसका मतलब है कि हम उन अनुभवों से निपट रहे हैं जो मौलिक रूप से मनोवैज्ञानिक हैं, और जो वास्तव में आध्यात्मिक परंपराओं द्वारा व्याख्या से पहले हैं । अनुभवों को अलग-अलग परंपराओं द्वारा अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया जाता है, लेकिन एक अधिक मौलिक मनोवैज्ञानिक परिदृश्य है जो परंपराओं को रेखांकित और सूचित करता है। हम कह सकते हैं कि, पूरे इतिहास में, चिंतनशील लोग इस बात से अवगत हो गए हैं कि ध्यान देने योग्य प्रथाओं के माध्यम से, विस्तारक अनुभव के इस मनोवैज्ञानिक परिदृश्य का पता लगाना संभव है – सबसे विशेष रूप से। कुछ विचारकों ने तकनीकों और जीवन शैली के दिशा-निर्देशों को विकसित किया, जो इन स्थानों को सुलभ बनाने के लिए बनाया गया है। ये अलग-अलग आध्यात्मिक परंपराओं में विकसित हुए, और उनके बीच भिन्नता थी। लेकिन एक ही विशाल मनोवैज्ञानिक क्षेत्र उनके पीछे पड़ा है, अलग-अलग तरीकों से खोजा गया और अवधारणा की गई।

बारहमासी के लिए एक नया दिन?

मेरा मानना ​​है कि समान रूप से धार्मिक विद्वानों और पारलौकिक मनोवैज्ञानिकों ने बारहमासी की अपनी अस्वीकृति में जल्दबाजी की है। शायद उत्तर-आधुनिकता सापेक्षतावाद के ज्वार से विद्वान बहुत उत्साह से बह गए थे, जो पिछली सदी के अंत में शिक्षा को खत्म कर दिया गया था। लेकिन अब उस ज्वार में कमी होती दिख रही है, हम शायद और अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि हम कहां हैं। और उत्साहजनक रूप से। कुछ संकेत हैं कि बारहमासी वापस आ रहे हैं। धार्मिक विद्वान केनेथ रोज़ ने यहां तक ​​कि “बारहमासी के लिए नया दिन” और “रहस्यमय अनिवार्यता की वसूली” (4) की बात की है।

गौरतलब है कि, मुझे विश्वास नहीं है कि हमें हस्टन स्मिथ और एल्डस हक्सले जैसी हस्तियों से जुड़े ‘कठिन’ बारहमासी पर वापस लौटना चाहिए। मेरा मानना ​​है कि हमें एक अधिक उदारवादी स्थिति अपनानी चाहिए, एक ‘नरम’ प्रकार का बारहमासीवाद जो शिक्षाओं के बजाय अनुभवों पर आधारित है। कड़े शब्दों में, यह एक बारहमासी दर्शन नहीं बल्कि एक ‘बारहमासी अनुभव ‘ होगा (या इसे और अधिक सटीक रूप से, एक बारहमासी घटना के लिए)। एक संयुक्त पत्र में, ग्लेन हार्टेलियस और जोर्ज फेरर ने तर्क दिया कि “विभिन्न रहस्यमय परंपराओं से जितना अधिक निकटता की तुलना की जाती है, उतना ही उन्हें अलग देखा जा सकता है” (5)। लेकिन जब यह विभिन्न रहस्यमय परंपराओं की शिक्षाओं या दर्शन पर लागू हो सकता है, तो यह वास्तविक रहस्यमय अनुभवों पर लागू नहीं होता है।

यदि हम एक ‘नरम बारहमासी’ मॉडल को अपनाते हैं, तो हमें आम आध्यात्मिक निरपेक्षता के संदर्भ में सोचने की ज़रूरत नहीं है, या यह मानने की ज़रूरत नहीं है कि सभी आध्यात्मिक परंपराएँ एक ही लक्ष्य के लिए एक ही रास्ते पर बढ़ रही हैं। ‘सॉफ्ट बारहमासी’ मॉडल में, भिन्नता के लिए बहुत जगह है। हम विस्तारक अनुभव की सीमाओं के संदर्भ में सोच सकते हैं जिनमें कुछ गुण और विशेषताएं हैं लेकिन जरूरी नहीं कि वे किसी विशिष्ट लक्ष्य की ओर ले जाएं। हमें एक पारलौकिक आध्यात्मिक सिद्धांत के बारे में भी सोचने की जरूरत नहीं है, जो दुनिया से अलग है, लेकिन एक आसन्न, सर्वव्यापी आध्यात्मिक शक्ति है, जो हमारे अस्तित्व का, और दुनिया की हर चीज का सार है। इस तरह, एक ‘सॉफ्ट बारहमासीवाद’ आलोचनाओं के अधीन नहीं है, जो कि जॉर्ज फेरर ने बारहमासीवाद से बना है। निश्चित रूप से, आध्यात्मिक परंपराओं के पार और बाहर होने वाले जागरण के अनुभवों में उल्लेखनीय समानता के लिए, बारहमासीवाद के कुछ रूप की आवश्यकता है, और समस्याओं के मद्देनजर मैंने संदर्भवाद के साथ प्रकाश डाला है।

मेरे विचार में, सापेक्षतावाद और संशयवाद के लिए ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान का स्विंग अपने आप ही सही हो जाएगा, और क्षेत्र को एक नया संतुलन मिलेगा, जिसमें बारहमासी का अधिक सूक्ष्म और सूक्ष्म रूप शामिल है। इतने सारे मामलों में, सबसे समझदार स्थिति दो चरम सीमाओं के बीच है।

________________________________

(नोट:) * धार्मिक विद्वान पॉल मार्शल ने रहस्यमय अनुभवों के संदर्भवादी व्याख्याओं के साथ तीन अन्य समस्यात्मक मुद्दों की पहचान की है। सबसे पहले, अनुभव और सामग्री के बीच असमानता है (अर्थात, रहस्यमय अनुभव अक्सर उन परंपराओं के संदर्भों और अवधारणाओं से भिन्न होते हैं, जिनसे वे जुड़े होते हैं)। दूसरे, अभिव्यक्ति की कठिनाई की समस्या है। दूसरे शब्दों में, यदि रहस्यमय अनुभव उन परंपराओं के निर्माण होते हैं जिनसे वे जुड़े होते हैं, तो निश्चित रूप से इन परंपराओं के लिए अवधारणाओं के संदर्भ में उनका वर्णन करना आसान होना चाहिए – लेकिन निश्चित रूप से, विपरीत अक्सर मामला होता है। अंत में, व्याख्या के विभिन्न स्तरों के बीच अंतर करने में, या यह दिखाने के लिए संदर्भवादियों की विफलता है कि इस धारणा को बड़े पैमाने पर उच्च-स्तरीय संज्ञानों जैसे कि सिद्धांतों और विश्वासों से स्वतंत्र है, ताकि मार्शल ने इसे डाल दिया है, “शक्ति” स्थिति धारणा के सिद्धांत और विश्वास की दृढ़ सीमाएं हैं। ”(6)।

संदर्भ

1. स्टडस्टिल, आर। (2005)। रहस्यमय परंपराओं की एकता: तिब्बती और जर्मन रहस्यवाद में चेतना का परिवर्तन। लीडेन, नीदरलैंड: ब्रिल, पी .7।

2. चेन, जेड, क्यूई, डब्ल्यू।, हूड, आरडब्ल्यू, और वाटसन, पीजे (2011)। चीनी बौद्ध भिक्षुओं और ननों में रहस्यवाद का सामान्य मूल शोध और गुणात्मक और मात्रात्मक विश्लेषण। जर्नल ऑफ साइंटिफिक स्टडी ऑफ रिलिजन, 50 (4), 654-670, पी .654।

3. टेलर, एस। (2016 ए)। दर्शन से घटना विज्ञान तक: एक “नरम” बारहमासी के लिए तर्क। इंटरनेशनल जर्नल ऑफ़ ट्रांसपर्सनल स्टडीज़, 35 (2), 17-41 https://digitalcommons.ciis.edu/ijts-transpersonalstudies/vol35/iss2/4/

4. रोज, के। (2016)। योग, ध्यान और रहस्यवाद: समकालीन सार्वभौमिक और ध्यानस्थ स्थल। लंदन, यूके: ब्लूम्सबरी, पृष्ठ 4।

5. हार्टेलियस, जी।, और फेरर, जेएन (2013)। ट्रांसपर्सनल दर्शन: पार्टिसिपेटरी टर्न। फ्रीडमैन एंड हार्टेलियस (Eds।) में, द वैली-ब्लैकवेल हैंडबुक ऑफ ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी (पीपी। 187-202)। चिस्टर, वेस्ट ससेक्स, यूके: जॉन विले एंड संस। https: // दोई। org / 10.1002 / 9781118591277.ch10, पी। 190।

6. मार्शल, पी। (2005)। प्राकृतिक दुनिया के साथ रहस्यमय सामना: अनुभव और स्पष्टीकरण। ऑक्सफोर्ड, यूके: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। https: // दोई। org / 10.1093 / 0199279438.001.0001

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