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कैसे आधुनिक जीवन ने हमें नाराज कर दिया

शोध से राजनीतिक तनाव के प्रमुख कारकों का पता चलता है।

Kiwanuka/Flickr

स्रोत: कीवानुका / फ़्लिकर

सामाजिक विश्वास का विकास हुआ है और राजनीतिक तनाव बढ़ता जा रहा है। लोग इतने गुस्से में क्यों हैं?

हमारे संबंध में वृद्धि और अलगाव की लालसा ने लोगों को राजनीतिक उन्मुखीकरण के आधार पर पुरातन जनजातीयवाद की ओर लौटने के लिए प्रेरित किया है।

आप लोग सब वही हैं

डेमोक्रेट और रिपब्लिकन ने एक-दूसरे के विचारों का ताना-बाना बुना है।

एक अध्ययन करें जहां शोधकर्ताओं ने अमेरिकियों से प्रत्येक पार्टी में समूहों के आकार का अनुमान लगाने के लिए कहा। उत्तरदाताओं का मानना ​​था कि 31.7% डेमोक्रेट LGBT समुदाय के सदस्य थे। वास्तविक संख्या: 6.3%। रिपब्लिकन के लिए, उनका मानना ​​था कि प्रति वर्ष 38.2% ने $ 250,000 से अधिक कमाया। वास्तविक संख्या: 2.2%।

इसका हिस्सा आउट-समूह समरूपता प्रभाव द्वारा समझाया जा सकता है। प्रसन्नता से, हम यह मानते हैं कि हमारे अपने समूहों के सदस्य अद्वितीय हैं, जबकि अपरिचित समूह वही हैं। आउट-समूह के लिए, हम सामान्यीकरण करते हैं, हम स्टीरियोटाइप करते हैं, और हम बदनाम करते हैं।

हमारे समूह में, हम प्रत्येक सदस्य की विशिष्ट विशेषताओं, मानसिक स्थितियों और विरोधाभासों पर विशेष ध्यान देते हैं। जब हम समूह सदस्यता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम लोगों की सोचने और महसूस करने की क्षमता को छीन लेते हैं।

एक व्यापक ब्रश के साथ एक आउट-समूह को चित्रित करके, हम लोगों को व्यक्तियों के रूप में सोचने के अपने बोझ को कम करते हैं। हम अपने पूर्वाग्रहों के लिए डिफ़ॉल्ट हैं। ये तो और आसान है।

धारणाएँ, झूठी या नहीं, वास्तविकता निर्धारित कर सकती हैं। इस मामले में, अमेरिकियों को यकीन है कि वे बाहरी लोगों के एक सजातीय जनजाति के खिलाफ एक राजनीतिक कुचलना मैच में बंद हैं। एक राष्ट्रीय प्रतिनिधि अध्ययन में पाया गया कि डेमोक्रेट्स के 20% और रिपब्लिकन के 15% लोगों का मानना ​​है कि अगर दूसरे पक्ष के लोगों की बड़ी संख्या में मृत्यु हो गई तो उनका देश बेहतर होगा।

इन परिवर्तनों के हिस्से “क्रॉस-कटिंग दरारें” की कमी के कारण हैं, ये साझा पहचान हैं जो एक सामाजिक समूह में मौजूद हैं, लेकिन दूसरों में भी। उदाहरण के लिए, विभिन्न खेल टीमों के प्रतिद्वंद्वी प्रशंसक आधार अपने देश की ओलंपिक टीम का समर्थन करने के लिए एक साथ आएंगे।

राजनीतिक वैज्ञानिकों ने लंबे समय से माना है कि क्रॉस-कटिंग दरार द्वारा पक्षपात के प्रभाव को कम किया जाता है। पारस्परिक सामाजिक संबंध एक प्रकार का सामान्य आधार प्रदान करते हैं जिससे राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी सहयोग कर सकते हैं।

एक अमीर रिपब्लिकन एक श्रमिक वर्ग के डेमोक्रेट के साथ आम जमीन पा सकते हैं यदि वे दोनों एक ही चर्च या सामुदायिक संगठनों में भाग लेते हैं। लेकिन दो सामाजिक जनजातियों में अमेरिकी सामाजिक समूहों की छंटाई ने हमारे क्रॉस-कटिंग संबंधों को कम कर दिया है।

अकेलापन और संकीर्णता: संभावित कारक?

सामाजिक मनोवैज्ञानिक जीन ट्वेंग और डब्ल्यू कीथ कैंपबेल ने नार्सिसिज़्म महामारी में तर्क दिया कि अमेरिकी संस्कृति ने नशावाद के प्रति एक दशक लंबे बदलाव का अनुभव किया है। “2006 तक,” उन्होंने लिखा, “दो-तिहाई कॉलेज के छात्रों ने मूल 1979-85 नमूना औसत से ऊपर स्कोर किया, केवल दो दशकों में 30% की वृद्धि हुई।”

हालाँकि अन्य शोधों ने इसे प्रश्न कहा है। यूनीके वेटज़ेल के नेतृत्व में एक अध्ययन में पाया गया कि 1990 के दशक से लेकर वर्तमान तक कॉलेज के छात्रों के बीच संकीर्णता में थोड़ी गिरावट आई है।

फिर भी, कई लोग अकेले महसूस करते हैं। 20,000 से अधिक अमेरिकियों के एक सर्वेक्षण के अनुसार, कभी-कभी या हमेशा 54% उत्तरदाताओं ने महसूस किया कि कोई भी उन्हें अच्छी तरह से नहीं जानता था। वास्तव में, 56% ने महसूस किया कि उनके आसपास के लोग “उनके साथ जरूरी नहीं थे।”

ब्रिटेन में, आंकड़े एक ऐसी ही कहानी बताते हैं। 2018 में, रेड क्रॉस ने अकेलेपन को एक “छिपी हुई महामारी” घोषित किया, जिसमें 9 मिलियन से अधिक ब्रितानियों ने बताया कि वे अक्सर या हमेशा अकेला महसूस करते थे। सामाजिक अलगाव की गंभीरता ऐसी है कि ब्रिटेन ने “अकेलापन मंत्री” नियुक्त किया है।

जैसे-जैसे अर्थव्यवस्थाएं बढ़ती हैं और आय बढ़ती है, समय अधिक मूल्यवान हो जाता है। समुदाय के साथ संबद्धता पर व्यक्तिवादी संस्कृति पुरस्कार राशि जमा करती है। यह समय-समय पर पैसा लगाने वाली मानसिकता है। हम हर पल की गिनती करना चाहते हैं। जैसा कि द इकोनॉमिस्ट बताते हैं, “जब लोग पैसे के मामले में अपना समय देखते हैं, तो वे अक्सर बाद वाले को अधिकतम करने के लिए पूर्व के साथ कंजूस होते हैं।”

जनजाति के बिना, हम सामाजिक अलगाव और स्वयं के नुकसान का जोखिम उठाते हैं। जैसा कि समाजशास्त्री ईओ विल्सन लिखते हैं, “एकांत में रखा जाना दर्द में रखा जाना है … एक व्यक्ति की अपने समूह में सदस्यता – उसका गोत्र – उसकी पहचान का एक बड़ा हिस्सा है।”

सामाजिक पूंजी का पतन

राजनीतिक वैज्ञानिक रॉबर्ट पुटनम के अनुसार, सामाजिक पूंजी “व्यक्तियों के बीच संबंध – सामाजिक नेटवर्क और पारस्परिकता और भरोसेमंदता के मानदंड हैं जो उनसे उत्पन्न होते हैं।” सद्भावना, सहानुभूति, संगति; ये सामाजिक पूंजी के गुण हैं।

पूनम ने बताया है कि स्वैच्छिक संगठनों ने सदस्यता में बड़ी गिरावट का अनुभव किया है। और ऐसा नहीं था कि पुराने सदस्य बाहर जा रहे थे। बल्कि, युवा सदस्य शामिल नहीं होने का विकल्प चुन रहे थे।

1975 में, अमेरिकी पुरुषों और महिलाओं ने एक वर्ष में 12 क्लब बैठकों में भाग लिया। 1999 तक, यह घटकर पांच हो गया। प्रति माह घंटों के संदर्भ में, संगठनात्मक जीवन में औसत अमेरिकी निवेश 1965 में प्रति माह 3.7 घंटे से घटकर 1995 में 2.3 हो गया था।

1985 के बाद इस प्रवृत्ति में तेजी आई क्योंकि सामुदायिक संगठनों में सक्रिय भागीदारी 45 प्रतिशत तक गिर गई। इस उपाय से, एक दशक में अमेरिका का लगभग आधा नागरिक बुनियादी ढांचा नष्ट हो गया।

सामाजिक पूंजी का पतन हुआ।

पुत्नाम के लिए, सामुदायिक संगठन सामाजिक पूंजी उत्पन्न करते हैं। वे व्यक्तियों को जोड़ते हैं और विश्वास पैदा करते हैं। इस संबंध में, नागरिक संस्थाओं ने स्वैच्छिक संघ के आधार पर स्वस्थ आदिवासीवाद को बढ़ावा दिया। सदस्यता भौतिक सुविधाओं पर नहीं बल्कि व्यक्तिगत हितों पर आधारित है।

लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, नागरिक संस्थाएं क्रॉस-कटिंग दरारें बनाती हैं। पूर्व में प्रतिकूल सामाजिक समूहों के सदस्य एक साथ जुड़ सकते हैं यदि दोनों एक ही स्वैच्छिक संघ के सदस्य हों।

पिछले 50 वर्षों में अनौपचारिक सामाजिक जुड़ाव के विभिन्न रूपों में तीव्र गिरावट आई है। पुतनाम के अनुसार, दोस्तों के साथ जाना, परिवार के साथ भोजन, और बार और नाइटक्लब में गेट-सीहेर क्रमशः 35%, 43% और 45% तक कम हो गए हैं। हम अपने आसपास के लोगों के साथ तेजी से अपरिचित हो रहे हैं।

इन शर्तों के तहत, विश्वास भंग हो जाता है। अपरिचित लोगों के साथ व्यवहार करते समय हम अधिक पक्षपाती होते हैं। समाजशास्त्री जोश मॉर्गन ने पाया कि “सभी उत्तरदाताओं का प्रतिशत जिन्होंने कहा कि ज्यादातर लोगों पर भरोसा किया जा सकता है 1972 में 46 प्रतिशत से घटकर 2012 में लगभग 32 प्रतिशत हो गया।”

सह-अस्तित्व के लोगों के लिए, विश्वास की आवश्यकता है। और इसके लिए क्रॉस-कटिंग दरार आवश्यक हैं।

आदिवासी पलायन

जब हमारे पास एक-दूसरे को जानने का समय या रुचि नहीं है, तो हम पहचान के सस्ते और आसान तरीकों का सहारा ले सकते हैं। हम दौड़, जातीयता, लिंग, धर्म और यौन अभिविन्यास के बारे में अपने पूर्वाग्रहों के लिए डिफ़ॉल्ट हैं।

यह विधि सरल है: “मुझे इस व्यक्ति पर भरोसा है क्योंकि वे मेरी तरह दिखते हैं या सोचते हैं।”

सामाजिक पूंजी का पतन हमें अपनी सामाजिक ऊर्जा को कहीं और पुनर्निर्देशित करने के लिए उकसाता है। क्या इस ड्राइव को “अपने लोगों” के बीच होने की सुविधा देता है? शोध बताते हैं कि जब हम किसी से पहली बार मिलते हैं तो हम तीन विशेषताओं की पहचान करते हैं: आयु, लिंग और दौड़।

पहले दो विकासवादी समझ रखते हैं। हमारे पूर्वजों ने स्थिति, प्रजनन और रिश्तेदारी के प्रयोजनों के लिए बूढ़े और युवा, पुरुष और महिला के बीच अंतर किया। लेकिन दौड़ अलग है। हमारे पूर्वजों ने पैदल यात्रा की और लगभग कभी भी किसी अन्य जनजाति का सामना नहीं किया, जिनकी “दौड़” उनकी अलग थी।

रॉबर्ट कुरज़बान और उनके सहयोगियों का सुझाव है कि दौड़ केवल महत्वपूर्ण बीमा है क्योंकि यह समूह की सदस्यता और परिचितता को दर्शाता है। हम आम तौर पर यह निर्धारित करने के लिए दृश्य संकेतों का उपयोग करते हैं कि कौन किस जनजाति से है। फोर्जिंग समाजों में, इसमें हेयर स्टाइल, पियर्सिंग और अन्य श्रंगार शामिल हो सकते हैं। चूंकि दौड़ एक मुख्य विशेषता है, यह आदिवासी संबद्धता को इंगित करता है कि खेल की जर्सी कैसे प्रतिद्वंद्वी प्रशंसक ठिकानों को अलग करती है।

या तीन महीने के बच्चों के बीच समूह की मान्यता पर मनोवैज्ञानिक डेविड केली के काम पर विचार करें। जैसा कि पॉल ब्लूम लिखते हैं, केली के निष्कर्षों को साझा करते हुए, “इथियोपियाई बच्चे कोकेशियान चेहरों के बजाय इथियोपियाई चेहरों को देखना पसंद करते हैं; चीनी बच्चे कोकेशियान या अफ्रीकी चेहरों के बजाय चीनी चेहरों को देखना पसंद करते हैं। ”कम उम्र में, हम परिचित होने के लिए मूल्य रखते हैं। स्पष्ट होने के लिए, एक अलग जाति के माता-पिता द्वारा गोद लिए गए बच्चे उन चेहरों को देखना पसंद करते हैं जो अपने दत्तक माता-पिता की दौड़ से मिलते जुलते हैं। यह दौड़ के बारे में नहीं है, लेकिन परिचित है। हमारे पास आसानी से पहचानी जाने वाली चीज़ों के लिए एक अनुकूलता है। और उन लोगों के साथ कम समय बिताना जो हमसे अलग हैं, हमें बाहरी लोगों के रूप में व्यवहार करने के लिए प्रेरित करते हैं।

आउट-समूह को खत्म करना

रिपब्लिकन और डेमोक्रेटिक मेगा-आइडेंटिटीज़, पुरातन आदिवासीवाद के लिए हमारी वापसी का एक परिणाम हो सकता है जो राजनीतिक या नागरिक मूल्यों पर मुख्य विशेषताओं को प्राथमिकता देता है। राजनीतिक पर्यवेक्षकों ने इसे “पहचान की राजनीति” के रूप में संदर्भित किया है, जो एक नई घटना है। लेकिन यह वास्तव में सच नहीं है।

जैसा कि योना गोल्डबर्ग कहते हैं, “‘पहचान की राजनीति’ एक आधुनिक शब्द हो सकता है, लेकिन यह एक प्राचीन विचार है। इसे गले लगाना एक कदम आगे नहीं बल्कि अतीत के लिए एक वापसी है। ”

दृश्य लक्षणों से परे देखना और दूसरों को व्यक्तियों के रूप में मानना ​​एक अपेक्षाकृत हाल ही का विचार है। लेकिन हम अक्सर इसे वास्तव में करने से कम हो जाते हैं। हम व्यक्तियों को उनकी सतही विशेषताओं के आधार पर समूह बनाते हैं। यह हमारे लिए आसानी से आता है। और जब कोई चीज आसानी से आती है, तो हम सही होने के औचित्य के सभी प्रकार के कारण पाएंगे।

हम अब लोगों को श्रेणियों में मोड़ने के इस तरीके की ओर बढ़ने की स्थिति में हैं। हम आसानी से समझना चाहते हैं कि हमारे सहयोगी और दुश्मन कौन हैं। एक आउट-समूह की इच्छा कभी मौजूद होती है। आज, इस इच्छा को व्यक्त करने का सबसे सुरक्षित तरीका राजनीतिक दलों के माध्यम से है। दुर्भाग्य से, हमारे इन-ग्रुप्स में सामाजिक स्थिति प्राप्त करने का एक पक्का तरीका हमारे आउट-ग्रुप्स को बदनाम करना है।

इसलिए हमारे पास एक विकल्प है: हम अपने देश की मरम्मत उन लोगों के साथ मिलकर कर सकते हैं जिनके साथ हम राजनीतिक रूप से असहमत हैं। या हम देश को तोड़ने की कीमत पर अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ाने के लिए अपने राजनीतिक विरोधियों को बदनाम कर सकते हैं।

आपके आउट-ग्रुप को खत्म करने का एक और तरीका है: साझा मूल्यों को खोजकर उन्हें अपना इन-ग्रुप बनाएं। हमें नए क्रॉस-कटिंग संबंध बनाने होंगे।

इस पोस्ट का एक संस्करण Quillette पर प्रकाशित हुआ था।