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कितना वाजिब है कारण में इतना विश्वास रखना?

क्या आधुनिक प्रगति कारण का परिणाम है, या यह हमारी प्रवृत्ति से “उभर” रहा है?

हांगकांग द्वीप की ओर जाने वाले हवाई अड्डे से ड्राइविंग करते हुए, आप कॉव्लून में विशाल क्वाई त्सिंग कंटेनर पोर्ट को पार करते हैं। यह एक विशाल, विशाल स्थान है, जहाजरानी कंटेनरों के पहाड़ साफ-सुथरी पंक्तियों में ऊँचे हैं, जो मीलों तक फैले हैं, उन जहाजों पर लादे जाने की प्रतीक्षा में हैं जो एशिया में बने माल को दुनिया के बाकी हिस्सों में ले जाएंगे। ट्रक हर जगह खुरचते हैं, क्रेन इस तरह से झूलते हैं और मालवाहक को लोड करते या उतारते हैं, टग नावों को बड़े पैमाने पर जहाजों को दूर या दूर ले जाते हैं।

यह अराजक लगता है। लेकिन वास्तव में यह काफी व्यवस्थित है। हर आंदोलन कंप्यूटर नियंत्रित है, और प्रत्येक कंटेनर, और प्रत्येक पैकेज के अंदर, डिजिटल रूप से लेबल किया गया है, इसलिए सैकड़ों और हजारों मील दूर फैक्ट्रियों से यहां एकत्र की गई सभी चीजें समाप्त हो जाती हैं, जहां यह दुनिया भर में जाना चाहिए। Kwai Tsing जटिल, फिर भी अत्यधिक संगठित, आधुनिक वैश्विक अर्थव्यवस्था का प्रतीक है। यही कारण है कि यह अत्यधिक विश्वास के लिए एक चुनौती को दिखाता है जो कई विचारकों को सोचने की मानवीय क्षमता में जगह देता है।

कांट और ह्यूम और अन्य प्रबुद्ध दूरदर्शी से लेकर, स्टीवन पिंकर और रिचर्ड डॉकिंस और सैम हैरिस जैसे इसके वर्तमान एसोलिटिस तक, कारण प्रगति का स्रोत है जो हम आनंद लेते हैं, और कारण, अगर केवल हम इस पर भरोसा करते हैं, तो हमें इससे बचाव कर सकते हैं। प्रगति की समस्याओं का उत्पादन किया है। यह विश्वास मजबूत है। जैसा कि पिंकर ने कहा है, “तथ्यों को दैवीय करने की शक्ति की वजह से हम दुनिया की एक अधिक महत्वपूर्ण समझ हासिल कर सकते हैं। । । हमारा धर्मनिरपेक्ष देवता होना चाहिए। “वास्तव में विश्वास इतना मजबूत है कि कई आधुनिक कारटेशियन का मानना ​​है कि कारण – महत्वपूर्ण सोच जो उद्देश्यपूर्ण रूप से केवल अनुभवजन्य साक्ष्य पर विचार करती है, जो पिंकर” धर्म की रहस्यमय सोच “को कहते हैं और हमारी भावनाओं को दूर करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। – हमारे स्वार्थी मुझ-पहली प्रवृत्ति को दूर कर सकते हैं और हमें महानगरीयता के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं; यह मान्यता कि हम दुनिया के सभी नागरिक हैं, इसलिए हमें केवल अपने हितों के लिए नहीं, बल्कि सभी मानव जाति के हित के लिए काम करना चाहिए। ये विचारक 17 वीं सदी के दार्शनिक बरूच स्पिनोज़ा के विश्वास का अनुसरण करते हैं, जिनके विचारों ने ज्ञानोदय के लिए बौद्धिक नींव रखने में मदद की, जिन्होंने कहा, “जो लोग अपने लिए कुछ नहीं चाहते हैं, जो वे मानव जाति के बाकी हिस्सों की भी इच्छा नहीं रखते हैं। । ”

हालांकि, क्वाई त्सिंग कंटेनर पोर्ट ने मुझे आश्चर्यचकित किया कि क्या यह उन सभी प्रगति के लिए बहुत अधिक श्रेय दे सकता है जो हमने पिछले कुछ सौ वर्षों के बाद के ज्ञान में आनंद लिया है, और बहुत लापरवाही से भूमिका को खारिज कर दिया है कि एक मेजबान संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं और वृत्ति, और यहां तक ​​कि बुनियादी जीवविज्ञान – हमारे जागरूक नियंत्रण के बाहर सभी ऑपरेटिंग – हमारी धारणाओं, विकल्पों और व्यवहारों में खेलते हैं। क्या कारण और “हम सब इसमें एक साथ हैं” महानतावाद की भावना पैदा करती है कि हम जिस दुनिया में रहते हैं, या क्या यह बस मूल प्रवृत्ति के उत्पाद के रूप में उभरा है जो हमें सुरक्षित और जीवित रहने के लिए मजबूर करता है?

मैंने अभी स्टीवन पिंकर्स की सोची-समझी किताब ज्ञानोदय की लंबी उड़ान को खत्म किया था, और मेरे दिमाग में वे विचार अभी भी बुदबुदा रहे थे, यही वजह है कि मैंने क्वाई टासिंग पोर्ट को न केवल उसके लिए देखा, बल्कि यह भी महसूस किया प्रतिनिधित्व करते हैं। इसने मुझे एक चींटी कॉलोनी की याद दिला दी, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपने एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सहज नियमों के अनुसार काम करता है, न तो बड़े और अधिक जटिल प्रणाली से संबंधित और न ही इसके बारे में जानने में मदद करता है। कंटेनर और क्रेन और जहाजों को स्थानांतरित करने वाले लोग रूपक छोटी चींटियों थे, प्रत्येक एक सरल और सीमित कार्य करते थे, प्रत्येक पूर्व-निर्धारित निर्देशों द्वारा शासित थे, फिर भी वैश्विक अर्थव्यवस्था की अभूतपूर्व जटिलता से कम नहीं होने में मदद करते हैं।

जीवविज्ञानी और दार्शनिक इसे “उद्भव” कहते हैं, जब प्रत्येक अलग घटक का संकीर्ण उत्पादन उच्च उद्देश्य के बिना, अद्वितीय गुणों और व्यवहारों के साथ एक अधिक जटिल प्रणाली में योगदान देता है। जैसे एकल एकल मधुमक्खियों ने एपियन समाजों को जटिल बनाने में योगदान दिया है, छोटे कोरल विशाल चट्टान का निर्माण कर रहे हैं, या छोटे आनुवंशिक परिवर्तन स्वयं विकास की कमी पैदा करते हैं (सी। लॉयड मोर्गन द्वारा इमर्जिंग इवोल्यूशन देखें)। मस्तिष्क के अथाह जटिलता पैदा करने वाले न्यूरॉन्स की तरह (वास्तव में कारण और चेतना स्वयं उद्भव के उदाहरण हैं)। और उनके व्यक्तिगत व्यवसाय के बारे में जाने वाले लाखों लोगों की तरह, बड़े पैमाने पर अवचेतन प्रवृत्ति से प्रेरित होकर अपने स्वयं के लक्ष्यों की ओर काम करने के लिए, आकस्मिक रूप से जो उभरता है उसे जन्म देता है। । । आधुनिक दुनिया में हम प्रगति करते हैं और अभूतपूर्व समस्याओं का सामना करते हैं।

आप उसी घटना को देखते हैं – उद्भव – जब आप हांगकांग में ही काम करते हैं, जहां वान ची और एडमिरल्टी और सेंट्रल पड़ोस की जीवंत, भीड़ भरी सड़कें उस प्रगति और उन समस्याओं का प्रतीक हैं। यात्रियों, पर्यटकों और दुकानदारों ने फुटपाथों को बंद कर दिया, दुकानों में क्लर्क अपने माल की ओर बढ़ते हैं, एमबीए उच्च वृद्धि वाले बैंकों और व्यवसायों को चमकाने में अपने डेस्क पर काम करते हैं। हर कोई अपने स्वयं के स्वार्थ की खोज में, अपने स्वयं के तत्काल लक्ष्यों को पूरा करने के लिए काम कर रहा है, अपने स्वयं के व्यक्तिगत कार्यों पर केंद्रित है। फिर भी किसी भी तरह, निश्चित रूप से कोई बड़ा डिज़ाइन या उद्देश्य नहीं है, सभी कुछ बड़ा होने में योगदान करते हैं। । । हॉगकॉग । । । आधुनिक दुनिया के कई मायनों में एक सूक्ष्म जगत।

इस स्थान को विज्ञान और विज्ञान ने कितना कारण बनाया? बहुत, सुनिश्चित करने के लिए। कारण ने बाजार और नागरिक समाज को नियंत्रित करने वाले कानूनों और प्रणालियों का उत्पादन किया। विज्ञान – कारण का केंद्रीय उपकरण – उन प्रौद्योगिकियों को बनाया गया है जो हांगकांग के दस मिलियन निवासियों को सार्वजनिक पानी और बिजली से लेकर उच्च उगने और अस्पतालों तक हर चीज स्मार्टफोन और टूथपेस्ट और टी-शर्ट प्रदान करते हैं। कारण और विज्ञान ने कारखानों और Kwai Tsing और स्थानीय अर्थव्यवस्था की सभी प्रणालियों का उत्पादन करने में मदद की, जिन्होंने विश्व स्तर पर हांगकांग को इतना महत्वपूर्ण बना दिया है, और ग्रह पर चौथा सबसे घनी आबादी वाला शहर है।

लेकिन हांगकांग और मानव कल्याण में कितना सुधार है कि हम आनंद लेते हैं जैविक रूप से अंकित प्रवृत्ति के आकस्मिक आकस्मिक परिणाम भी हैं जो हमारे अधिकांश व्यवहारों को मानव जाति को लाभ पहुंचाने के लिए नहीं, बल्कि हमारे व्यक्तिगत स्वयं और तत्काल परिवारों को रखने के लिए प्रेरित करते हैं। खिलाया और सुरक्षित और जीवित? इस गैर-विद्वान के लिए, अनुभवजन्य साक्ष्य भारी पड़ते हैं, इस कारण से इस बात पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है कि हम आज के कुछ प्रमुख विचारकों की तुलना में कैसे सोचते हैं।

  • डैनियल काह्नमैन और अन्य लोगों के उत्तराधिकार और पूर्वाग्रहों पर साहित्य है, अवचेतन (और अक्सर अचेतन) मानसिक शॉर्टकट की पहचान करते हुए हम जल्दी से चीजों को समझने के लिए उपयोग करते हैं इससे पहले कि हमारे पास सभी जानकारी इकट्ठा करने के लिए समय हो और पूरी तरह से तर्कसंगत रूप से चीजों के बारे में सोचें (सीमाएं) हमारी क्षमता के कारण कि हर्बर्ट साइमन ने “बद्ध तर्कसंगतता” के रूप में संक्षेप किया है)।
  • प्रेरित तर्क पर बड़े पैमाने पर साहित्य है, जिसने यह स्थापित किया है कि हम विशिष्ट कारणों के लिए, न केवल उद्देश्यपूर्ण रूप से तथ्यों का पता लगाने के लिए, बल्कि ज्यादातर दूसरों को मनाने के लिए, हमारे विचारों को उन लोगों के साथ फिट करते हैं जिन्हें हम सबसे करीब से जोड़ते हैं, या बस तर्कसंगत बनाने के लिए, पोस्ट-हॉक, जो हमने पहले ही तय कर लिया है या कर दिया है।
  • हमारे द्वारा समाज को संगठित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले विभिन्न नैतिक संहिताओं और उन नैतिक संहिताओं के बारे में गहन शोध है, जो डिस्पैसिएंट कारण से कहीं अधिक हैं, हमारे विकल्पों और कार्यों को आकार देते हैं, खासकर अन्य लोगों की ओर। (जोनाथन हैडट की नैतिक नींव सिद्धांत देखें।)
  • इस बात के जैविक प्रमाण हैं कि विकास उन लोगों का पक्षधर है जो सहज रूप से अपने और अपने परिजनों (अपने जीन) के लिए सबसे अच्छा काम करते हैं, भले ही इसका मतलब है कि हम इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि इस तरह का व्यवहार उन समूहों के लिए खतरा पैदा करता है जिनसे हम संबंधित हैं, और इस प्रकार हमारे अपने भविष्य के लिए। । कॉमन्स की त्रासदी “मुझे-पहले” का पहाड़ विकास के उस परिजन-चयन के दृष्टिकोण का समर्थन करता है। हांगकांग से हाइफ़ा से ह्यूस्टन तक और हर जगह और जब तक आधुनिक मनुष्य आसपास रहे हैं, हम आमतौर पर दूसरों की तुलना में अपनी जरूरतों और हितों को प्राथमिकता देते हैं। वास्तव में मानव जाति के सामने आने वाली कई गंभीर समस्याएं मेरे पहले और समाज के दूसरे व्यवहार का परिणाम हैं।

लेकिन जोनाथन हैड और एडवर्ड विल्सन जैसे आधुनिक विचारकों द्वारा उद्धृत किए गए सबूत भी हैं, जो तर्क देते हैं कि विकास “बहु-स्तरीय” हो सकता है और कुछ परिस्थितियों में उन व्यवहारों के लिए चयन होता है जो जनजाति को सफल होने में मदद करते हैं, यहां तक ​​कि हमारे स्वयं के जीवन के नुकसान पर भी। वे गैर-पारस्परिक परोपकारिता और व्यवहार के कई उदाहरणों का हवाला देते हैं जो हमारे बड़े समूह या जनजाति को लाभ पहुंचाने के लिए व्यक्तिगत लाभ का त्याग करते हैं। ध्यान दें कि समाज अपने साथियों, ऑस्कर शिंडलर्स को बचाने के लिए ग्रेनेड पर गिरने वाले सैनिकों को कैसे सम्मानित करता है, या उन लोगों को टैक्स ब्रेक देता है जो अपने स्वयं के संसाधनों को दान के माध्यम से दूसरों को देते हैं। इस तरह की निस्वार्थता को प्रोत्साहित करने से व्यवहार में मजबूती आती है जो बड़े पूरे को फायदा पहुंचाता है, साथ ही साथ उस पूरे सदस्य के रूप में हमारी अपनी संभावनाएं भी।

इन विचारों में से जो भी आप पर निर्भर करते हैं, हालांकि, यह स्पष्ट है कि किसी भी मामले में, विकास का अध्ययन केवल सबूत का एक अतिरिक्त टुकड़ा है कि हमारा व्यवहार पूरी तरह से ठंडे उद्देश्य होमो आर्थिक कारण से संचालित नहीं है। और अभी और भी है।

  • जिस तरह से हम जोखिम का अनुभव करते हैं, उसके बारे में मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के मजबूत शरीर पर विचार करें, जिसमें हमने पाया है कि हम कुछ चीजों के बारे में बहुत अधिक चिंता करते हैं और दूसरों के बारे में पर्याप्त नहीं है, क्योंकि व्यक्तिपरक प्रभाव, शुद्ध डिस्पैसनेट कारण से अधिक, यह निर्धारित करता है कि हम किस चीज से डरते हैं और कैसे हमें डर है। (देखें डेविड रोपिक, यह कितना जोखिम भरा है, यह सच है? हमारे डर हमेशा तथ्यों से मेल नहीं खाते हैं ।)
  • और शायद सबसे मौलिक रूप से, जीव विज्ञान की विभिन्न शाखाओं से बड़े पैमाने पर अनुसंधान होता है जो हमारे निर्णयों, भावनाओं और व्यवहारों के कई (अगर सभी नहीं) को स्थापित करता है, तो कम से कम शुरू में, बस स्वत: और अवचेतन जैविक प्रतिक्रियाओं का पोस्ट-हॉक परिणाम है शारीरिक उत्तेजनाओं के लिए (देखें रॉबर्ट सैपोलस्की के बिहेव, द बायोलॉजी ऑफ ह्यूमन एट अवर बेस्ट एंड वर्स्ट)। उदाहरण के लिए, न्यूरोबायोलॉजी ने यह स्थापित किया है कि मस्तिष्क का सर्किट्री ऐसा है, इससे पहले कि हम सचेत रूप से जानते हैं कि हमने क्या देखा या सुना या सूंघा या याद किया गया है, इस तरह की उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करने के लिए डिज़ाइन की गई सहज जैविक प्रणालियां पहले से ही खराब हो चुकी हैं। न्यूरोट्रांसमीटर और हार्मोनल प्रतिक्रियाओं का एक झरना जो उप और पूर्व-सचेत रूप से हमारी प्रारंभिक प्रतिक्रिया को निर्देशित करता है। हम बाद में सचेत रूप से उन प्रतिक्रिया से अवगत हो जाते हैं, और उसके बाद ही हम खुद को “डर” या “प्यार में” बताते हैं।
  • न्यूरोसाइंटिस्ट एंटोनियो डेमासियो ( डेसकार्टेस की त्रुटि देखें) से महत्वपूर्ण सबूत जोड़ें। अब तक किए गए अनुभूति के सबसे महत्वपूर्ण अध्ययनों में से एक क्या हो सकता है, डामासियो ने एक मरीज, इलियट की जांच की, जिसका प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स पूरी तरह से काम करता था, लेकिन यह अंग क्षेत्र, मस्तिष्क की “भावनाओं” क्षेत्र के साथ संवाद नहीं कर सका, क्योंकि सर्जरी जीवन-धमकाने वाले बरामदगी को खत्म करने ने उन कनेक्शनों को तोड़ दिया था। नतीजतन, इलियट का जीवन खंडहर में था, क्योंकि वह किसी भी चीज के बारे में विकल्प नहीं बना सकता था। किसी भी विकल्प का कोई भावनात्मक महत्व नहीं था। कोई विकल्प बेहतर या बुरा नहीं लगा। अलग-थलग, वस्तुनिष्ठ, “सिर्फ-तथ्यों” कारण अकेले पर्याप्त नहीं था। मस्तिष्क के तर्क और “भावनाओं” भागों के बीच सक्रिय बातचीत के बिना, तर्कसंगत निर्णय लेने और व्यवहार संभव नहीं था।
  • अब न्यूरोसाइंटिस्ट जोसेफ लेडौक्स द्वारा किए गए शोध में इसे जोड़ दें, जिसमें पाया गया कि मस्तिष्क में तर्क और महसूस करने वाले सर्किट के बीच बातचीत में, अंतर्निहित न्यूरल सर्किट्री यह सुनिश्चित करती है कि स्नेहपूर्ण और भावनात्मक क्षेत्र केवल उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया न करें, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। लेकिन समय के साथ, भावनाएं तर्क पर हावी हो जाती हैं, क्योंकि “हमारे विकासवादी इतिहास में इस बिंदु पर मस्तिष्क की वायरिंग ऐसी है कि भावनात्मक प्रणालियों से संज्ञानात्मक प्रणालियों तक के संबंध संज्ञानात्मक प्रणालियों से भावनात्मक प्रणालियों के कनेक्शन से अधिक मजबूत हैं।” हम दुनिया को जिस तरह से समझते हैं उसके भावनाओं को हमारे विकल्पों और व्यवहारों पर लगातार मजबूत प्रभाव पड़ता है जो कि मस्तिष्क के हिस्सों को कारण बनाते हैं। ( भावनात्मक मस्तिष्क देखें।) क्षमा करें, डेसकार्टेस।

जैसे कि सबूत के उस विशाल और विविध शरीर की पुष्टि करने के लिए, हमें “नकली समाचार” की “सच्चाई के बाद” दुनिया में रहने के लिए कहा जाता है, यह बताता है कि यह कोई नई बात नहीं है, और स्पष्टीकरण आंतरिक रूप से स्नेह के बारे में व्यापक सबूतों से आता है। मानव अनुभूति की प्रकृति। कारण और विज्ञान केवल जानकारी प्रदान कर सकते हैं। उपरोक्त वर्णित सभी व्यक्तिपरक फिल्टर के माध्यम से हम उस जानकारी को कैसे महसूस करते हैं, यह निर्धारित करता है कि हम कैसा महसूस करते हैं, और यह निर्धारित करता है कि हम कैसे व्यवहार करते हैं। यह कैसे हो सकता है कि उचित रूप से बुद्धिमान और शिक्षित लोगों का मानना ​​है कि जीवन 4004 ईसा पूर्व में शुरू हुआ था, या यह कि पृथ्वी सपाट है, कि मानव गतिविधि जलवायु में परिवर्तन नहीं कर रही है, टीके आत्मकेंद्रित का कारण बनते हैं, या आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन मानव स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचाता है?

और व्यक्तियों के बारे में जो सच है वह उन संस्थानों के बारे में सच है जो हम बनाते हैं और संचालित करते हैं, और अधिक सामान्य अच्छे के लिए। विचार करें कि मानवजनित जलवायु परिवर्तन के लिए साक्ष्य की अलग-अलग व्याख्याएं संयुक्त राज्य में सरकार द्वारा उस अपार खतरे के लिए कम से कम तर्कसंगत प्रतिक्रिया का उत्पादन कर रही हैं। या उच्च शिक्षा और सोच, विज्ञान और शिक्षा के संस्थानों के भीतर असहमति पर विचार करें, प्रबोधन सीधे बनाया गया। इन शिक्षित और ओजस्वी लोगों के बीच में, कुछ, जैसे पिंकर, मानव मामलों की स्थिति को प्रगति में समृद्ध के रूप में देखते हैं, एक गिलास आधे से अधिक भरा हुआ है। कई लोग सबूत के एक ही शरीर को देखते हैं और अपार समस्याओं को देखते हैं, एक गिलास आधे से ज्यादा खाली और तेजी से निकलता है। जर्मन दार्शनिक नीत्शे सही था जब उसने कहा कि “कोई तथ्य नहीं हैं, केवल व्याख्याएं हैं।”

सबूत के इस सत्य पर्वत के खिलाफ, ऐसा लगता है कि कारण की सर्वोच्च शक्ति में हमारा विश्वास, अच्छी तरह से, अनुचित है। और यह मायने रखता है। क्या मानव मन सत्य-सहमति के उस प्रकार को प्राप्त कर सकता है, निष्पक्षता एक दार्शनिक प्रश्न से अधिक है। यह सीधे-सीधे इस बात पर निर्भर करता है कि हम पृथ्वी पर जीवमंडल और जीवन को खतरे में डालने वाली अपार समस्याओं को संबोधित करने का प्रयास करते हैं जैसा कि हम जानते हैं। उन समस्याओं को हल करने के लिए उन्हें समझने की आवश्यकता है। । । हम यहां कैसे पहुंचे, जिस शानदार प्रगति के लिए हम वास्तव में आनंद लेते हैं, और जिस गंदगी में हम हैं, सवाल यह है कि क्या यह है: बचाव के लिए अकेले सवारी कर सकते हैं? या हम यह स्वीकार करने के लिए समझदार होंगे कि हम दुनिया को कैसे अनुभव करते हैं और उच्च स्तर, उद्देश्यपूर्ण, उद्देश्यपूर्ण, तर्कसंगत सोच के साथ बहुत कुछ करते हैं, और हमारी सहज और अवचेतन अभिज्ञान अनुभूति से बहुत कुछ होता है। करने के लिए। संक्षेप में, क्या हमारी पसंद और व्यवहार हमारे नियंत्रण में हैं, या क्या वे उभर कर आते हैं?

Kwai Tsing और हांगकांग हमें सिखाते हैं कि इसका उत्तर है। । । दोनों।

हांगकांग से लौटने के बाद, मैं कुछ चीजें ऑर्डर करने के लिए ऑनलाइन गया, और दस दिनों के बाद एक पैकेज कॉव्लून, हांगकांग के एक वापसी पते के साथ पहुंचा। केवल कुछ प्रमुख स्ट्रोक के साथ और केवल कुछ डॉलर के लिए, मैंने जापान में निर्मित कैंडी खरीदी और केवल एशिया में उपलब्ध है (आड़ू-स्वाद वाले हाय चेव्स, जो स्वादिष्ट हैं!), और इसे अपने उपनगरीय बोस्टन घर भेज दिया था। पूरी तरह से यह एक तुच्छ लेनदेन मानव व्यवहार के उद्भव की प्रकृति को दर्शाता है।

कारण और विज्ञान ने निर्विवाद रूप से सभी उल्लेखनीय प्रौद्योगिकियों और प्रणालियों और संस्थानों को बनाने में मदद की जिन्होंने मुझे यह खरीदारी करने में सक्षम बनाया। लेकिन मेरे कैंडी को बनाने और मुझे जहाज करने के लिए उठाए गए कई कदमों के पीछे, लोग शामिल थे, और यह विश्वास की एक बड़ी छलांग लेता है कि मैं उस कारण पर विश्वास करने के लिए तैयार हूं, या अधिक से अधिक लंबे समय के लिए जागरूक चिंता। प्रजाति के भक्तों का मानना ​​है कि कारण का कारण भक्त पैदा कर सकते हैं, उन लोगों के साथ बहुत कुछ करना था जो मुझे मेरे हाय चेव्स प्राप्त करने के लिए करते थे।

यह सोचना मुश्किल है कि लाखों चीनी किसान बेहतर जीवन के लिए हांगकांग जाने के दौरान अधिक सामान्य अच्छे के बारे में सोच रहे थे। उनकी स्वयं की रुचि और सहज जरूरतों, बाहरी आर्थिक और सामाजिक और सांस्कृतिक बाधाओं का जवाब देते हुए, उन्हें जीने के लिए प्रेरित किया जहां वे करते हैं, अपने कौशल को प्राप्त करने के लिए, अपनी नौकरी पाने के लिए और करने के लिए। प्रौद्योगिकियों और प्रणालियों ने मेरी कैंडी का उत्पादन किया और इसे दुनिया भर में आधे रास्ते में स्थानांतरित कर दिया गया, श्रमिकों को चींटियों की तरह, सहज ड्राइव द्वारा मजबूर किया गया था। और व्यवसायों और बैंकों और सरकारों और अन्य संस्थानों ने मेरे लेन-देन की सुविधा प्रदान की, जो मानव द्वारा डिजाइन और चलाए गए थे, लगभग निश्चित रूप से व्यक्तिगत लाभ और शक्ति और “सफलता” का उत्पादन करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। । । लक्ष्य हम सभी अपनी-अपनी सुरक्षा और अस्तित्व के नाम पर लेने का प्रयास करते हैं।

मेरी कैंडी – मेरी प्रगति का प्रतीक – उभरा , न केवल कारण और विज्ञान का उत्पाद, बल्कि इतना अधिक कि आकार कैसे हम सोचते हैं और अनुभव करते हैं और हमारे दैनिक जीवन के व्यवसाय के बारे में जाने जाते हैं। प्रगति को जारी रखने के लिए, लेकिन जिन समस्याओं का हम सामना करते हैं उनका समाधान करें और अधिक बनाने से बचें, हमें इस बारे में अधिक समावेशी दृष्टिकोण की आवश्यकता है कि मनुष्य कैसे और क्यों सोचते और कार्य करते हैं। हमें इस बारे में अधिक विनम्रता की आवश्यकता है कि हमें कितनी दूर ले जा सकता है। हमें इस बारे में और स्मार्ट होने की जरूरत है कि हम वास्तव में कितने स्मार्ट हो सकते हैं।

बेशक, “हमें अपनी दुनिया को समझने के लिए तर्क के मानक को लागू करना चाहिए,” जैसा कि पिंकर लिखते हैं। लेकिन हमें अधिक मेहनत करनी होगी। मनोवैज्ञानिक डैनियल कहमैन ने इसे इस तरह से थिंकिंग, फास्ट एंड स्लो में डाला: “मनोविज्ञान को जोखिम नीतियों के डिजाइन की जानकारी देनी चाहिए जो विशेषज्ञों के ज्ञान को जनता की भावनाओं और अंतर्ज्ञान के साथ जोड़ती है।” इतालवी दार्शनिक निकोलस एबागानो ने और भी बेहतर कहा: “कारण स्वयं है।” नीचता, और उस अस्थिरता को हमारे तर्क में एक रास्ता खोजना चाहिए। “हमने सिर्फ चेतीस और हांगकांग के सभी अग्रिमों और उत्पादों और प्रौद्योगिकियों और प्रणालियों और प्रणालियों और प्रणालियों के लिए हमारे रास्ते को जानबूझकर और तर्कसंगत रूप से कारण नहीं दिया, जिसने मानव स्थिति में काफी सुधार किया, लेकिन रास्ते में एक बड़ी गड़बड़ कर दी। हम इस सब में भी आगे बढ़े, प्रगति और समस्याएं, सब कुछ के आकस्मिक परिणाम के रूप में जो हम सोचते हैं और चुनते हैं और व्यवहार करते हैं। कारण और विज्ञान अपने आप से हमें नहीं मिला है जहाँ हम हैं। उन पर बहुत अधिक विश्वास हमें जहाँ हम जाना चाहते हैं, पाने से रोक सकते हैं।