एनोरेक्सिक्स और बुलिमिक्स बेनामी: क्या यह समझ में आता है?

12-चरण मॉडल विकार खाने के लिए उपयुक्त है?

सवाल यह है कि खाने के विकारों पर विचार किया जाना चाहिए कि व्यसन एक कांटेदार है, लेकिन दिलचस्प है – एक का मतलब है कि मैं वर्षों से एक पद में निपटने का मतलब रखता हूं, और इसे दूर रखा है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि:

1. यह व्यापक प्रश्न का हिस्सा है कि खाने विकार आनुवांशिक, तंत्रिका, और अन्य शारीरिक आधारों के साथ “बीमारियां” या “उचित” बीमारियां हैं या नहीं। (यह अब तक संदेह से परे होना चाहिए, लेकिन कुछ तिमाहियों में अभी भी ऐसा नहीं लगता है।)

2. इसके विकारों के इलाज के तरीके के बारे में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है और वसूली समझा जाता है (“एक शराब, हमेशा एक शराबी” मॉडल स्प्रिंग्स स्वाभाविक रूप से दिमाग में)।

शायद छोटे से शुरू करने से मुझे बड़ी लत के सवाल तक पहुंचने में मदद मिलेगी। इसमें इस मार्ग को एक पाठक रोसा (उसका वास्तविक नाम नहीं) से एक संदेश द्वारा प्रेरित किया गया था, जो एबीए समूह के समर्थन के कुछ पहलुओं को सहायक और कुछ समस्याग्रस्त पाया गया था। तो इस पोस्ट में, मैं व्यसन प्रश्न की एक उपश्रेणी का पता लगाऊंगा: क्या अल्कोहलिक्स बेनामी मॉडल के आधार पर एक 12-चरणीय कार्यक्रम एनोरेक्सिया या बुलिमिया के इलाज के रूप में समझ में आता है?

जहां तक ​​मुझे पता है, एबीए या एडीए (भोजन विकार बेनामी) जैसे एनोरेक्सिया या बुलिमिया के लिए किसी अन्य 12-चरणीय कार्यक्रम की प्रभावकारिता पर कोई व्यवस्थित शोध नहीं है। (Overeaters बेनामी के एक अध्ययन के लिए, Kriz, 2011 देखें, और एबीए अन्य 12-चरणीय कार्यक्रमों से अलग कैसे है, इस पोस्ट के अंत में अतिरिक्त संसाधन देखें।) एबीए (एनोरेक्सिक्स) के अंतर्गत बुनियादी सिद्धांतों की मेरी समझ और बुलीमिक्स बेनामी), और उनकी बैठकों के रूप में, मुख्य रूप से ‘मीटिंग्स के लिए प्रमोबल’ दस्तावेज़ पर आधारित है, जिसमें 12 कदम और 12 परंपराएं शामिल हैं। आप यहाँ एबीए संस्करण और अल्कोहलिक्स बेनामी दस्तावेज पढ़ सकते हैं। अन्य एबीए संसाधन यहां उनकी वेबसाइट पर उपलब्ध हैं। मैं अपने प्रतिबिंबों को व्यापक रूप से पेशेवरों और विपक्ष में विभाजित कर दूंगा, जैसा कि मैंने उन्हें देखा है। रोसा ने मुझे भी अपने संदेश से उद्धरण देने की इजाजत दी है, इसलिए मैं अपने परिप्रेक्ष्य को अपने शब्दों में पेश करता हूं।

पेशेवरों:

1. शांति प्रार्थना: स्वीकृति, साहस, ज्ञान

यह बैठक 1 9 30 के दशक की शुरुआत में अमेरिकी धर्मविज्ञानी रेनहोल्ड नीउब्रर द्वारा लिखी जाने वाली प्रसिद्ध “शांति प्रार्थना” के साथ शुरू होती है:

भगवान, उन चीज़ों को स्वीकार करने के लिए मुझे शांति प्रदान करें जो मैं नहीं बदल सकता,

मैं जो कर सकता हूं उसे बदलने का साहस

और बुद्धि अंतर पता करने के लिए।

एक पल के लिए भगवान को अलग करना, यह एक काफी सुंदर भावना है। खुद को और / या दूसरों को नाखुश बनाने के लिए प्रयास करना और इस तरह के परिवर्तन की संभावना पर सीमाओं को स्वीकार करना, खाने के विकार से किसी भी वसूली में शामिल होने का एक बड़ा हिस्सा शामिल होना चाहिए। शांति, साहस और ज्ञान ऐसे गुण हैं जो हम में से कई को पसंद करना आसान हो सकता है, और यह हमारे जीवन के लिए आकांक्षा के उच्च स्तर पर विचार करने के लिए हर रोज भीड़ से उभरने के लिए एक शानदार तरीका है।

2. नियंत्रण का भ्रम

हम सीखते हैं कि आदेशों की आज्ञाकारिता के लिए हमें इस बीमारी से प्राप्त वेतन जो मिराज से ज्यादा कुछ नहीं है: हमारे जीवन और हमारे भविष्य पर नियंत्रण का भ्रम।

नियंत्रण हमेशा विकृत खाने के लिए केंद्रीय नहीं हो सकता है, लेकिन यह हमेशा कहीं भी रहता है। चाहे आपको अन्य क्षेत्रों में नियंत्रण की कमी महसूस हो और पाया कि खाना खाने या खाने से आपको नियंत्रण की भावना मिल सकती है, या आप इसे कहीं और कम करने की कमी महसूस कर सकते हैं, या फिर आपको अन्य पथों से विकृत खाने की आदतों में अपना रास्ता मिल गया है, लेकिन महसूस करें कि इस विचार को छोड़ना मुश्किल है कि इस तरह से खाने से आपको मूल्यवान नियंत्रण मिल जाता है – या आपको अन्य क्षेत्रों में नियंत्रण के प्रश्नों से निपटने से एक मूल्यवान भाग मिलता है – नियंत्रण आपकी बीमारी और आपकी वसूली में कहीं भी होगा। (यहां और यहां, एनोरेक्सिया और रिकवरी में नियंत्रण पर मेरी दो पोस्ट देखें।)

इसलिए एबीए कार्यक्रम के लिए नियंत्रण केंद्र बनाना उचित है, और नियंत्रण के भ्रम को छोड़ने के आधे दिल के प्रयासों का विवरण असफल होने के लिए बाध्य है: बिंगिंग और शुद्ध करने से रोकने की कोशिश कर रहा है, लेकिन इन एपिसोड के बीच सेवन के प्रतिबंध के साथ बने रहना ; अधिक खाना, लेकिन अधिक व्यायाम के साथ इसके लिए क्षतिपूर्ति। यदि आप जो करते हैं वह मुख्य रूप से वसा प्राप्त करने के डर से निर्देशित होता है, तो आप लगभग निश्चित रूप से वास्तव में कभी बाहर नहीं निकल पाएंगे।

अन्यत्र, हालांकि, एबीए दस्तावेज़ में नियंत्रण और इसके विरोधियों पर एक दिलचस्प मिश्रित स्थिति है। वसूली “सशक्त [ed] […] के नियंत्रण के बिना किसी भी भ्रम के रहने के बारे में है”; “सोब्रिटी आत्मसमर्पण है”; “हम इच्छाशक्ति के माध्यम से शांत नहीं हो सकते हैं।” फिर भी, “हम भी अपने जीवन का स्वामित्व करना सीखते हैं और खुद को इस तरह से चार्ज करने के लिए सीखते हैं कि इससे पहले संभव नहीं था”; आत्मसमर्पण के रूप में सोब्रिटी “जमा करने की निष्क्रिय स्थिति नहीं है बल्कि एक बेहद सक्रिय, पूरी तरह स्वैच्छिक देनदारी है जिसके लिए दैनिक आधार पर गहन कार्य की आवश्यकता होती है।”

इसलिए हमें नियंत्रण और इच्छाशक्ति की अवधारणाओं को छोड़ना होगा, जबकि एक ही समय में खुद का स्वामित्व करना, खुद का प्रभार लेना, और इच्छाशक्ति देने की दिशा में गहन रूप से काम करना है। यह असंभव रूप से विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है, लेकिन किसी भी दार्शनिक अन्वेषण की इच्छा है जो एक आध्यात्मिक स्वतंत्रता के विचार को अस्वीकार करने में समाप्त होती है, इस के करीब एक विरोधाभास में समाप्त होती है: आप स्वैच्छिक और अनैच्छिक, इच्छाशक्ति और अवांछित के बीच का अंतर जानते हैं, यह एक से अधिक नहीं है धारणा का मामला, फिर भी आपको अभिनय करना है। बहुत से लोग – मुक्त वैज्ञानिकों का अध्ययन करने वाले कई वैज्ञानिकों और दार्शनिकों सहित – विरोधाभास से “जैसा-अगर” मार्ग चुनें: आप ऐसा काम करते हैं जैसे आप स्वतंत्र इच्छा में विश्वास करते हैं (ब्लैकमोर, 2005, पीपी 8-9)।

एबीए कहीं सुझाव देता है कि हमें नियंत्रण के विचार को पूरी तरह से छोड़ने और यह सुझाव देना है कि यह बुरा, भ्रमपूर्ण नियंत्रण है जिसे हमें छोड़ने की जरूरत है, ताकि हम इसके बजाय अच्छे प्रकार की खेती कर सकें। बेहतर होने के अभ्यास के लिए यह वैचारिक आलस्य उपयोगी है या नहीं, बहस योग्य है या नहीं। यह वास्तव में बैठकों के अभ्यास में कैसे खेलता है और प्रतिभागियों के जवाब भी संदिग्ध है। रोसा के लिए, बैठकों ने उसे “किसी भी प्रकार का निर्णय लेने में पूरी तरह असमर्थ बना दिया। मैंने सभी प्रकार के नियंत्रण को ‘खराब’ के रूप में लेबल किया है और इसके परिणामस्वरूप मुझे लगता है कि मेरे जीवन के प्रबंधन के लिए मेरे पास कोई उपकरण नहीं है। मैं शक्तिहीन और दयनीय महसूस करता हूं, और अब मैं लगातार उच्च शक्ति के बारे में अस्तित्व संबंधी चिंताओं पर विचार कर रहा हूं, भगवान क्या है, जीवन का अर्थ क्या है, जो मुझे लगता है कि वास्तव में मुझे जीवन जीने से रोकना है। ”

3. शरीर, मन, और आत्मा

[एबीए] सदस्यता के लिए एकमात्र आवश्यकता अस्वास्थ्यकर खाने की प्रथाओं को रोकने की इच्छा है जिसे हम महसूस कर चुके हैं कि हमारे जीवन, शारीरिक रूप से, मानसिक रूप से और आध्यात्मिक रूप से नष्ट हो रहे हैं।

इस तरह के तीनों को गहराई से जोड़कर, इस वास्तविकता के लिए सच है कि मन शरीर का हिस्सा है, और यह आध्यात्मिकता दोनों का हिस्सा है। एए की तरह, एबीए ने कहा कि उनका कार्यक्रम “गहरा आध्यात्मिक है, लेकिन किसी भी धर्म से संबद्ध नहीं है।” इन दोनों को अलग करना भी महत्वपूर्ण है: व्यक्तिगत अभ्यास उतना ही आध्यात्मिक उद्यम है जितना संगठित धर्म है (और तर्कसंगत रूप से अधिक ईमानदार और कम खतरनाक एक)।

चरण 12 पढ़ता है:

इन चरणों के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक जागरूकता रखने के बाद, हमने इस संदेश को विकार खाने से पीड़ित अन्य लोगों को ले जाने की कोशिश की, और इन सभी सिद्धांतों को इन सभी मामलों में अभ्यास करने की कोशिश की।

वसूली (खाने के विकार से) हो सकता है – शायद होना चाहिए – एक आध्यात्मिक अनुभव: अपने लंबे शत्रुता के बाद मन और शरीर को पुनर्मिलन करने की भावना अर्थपूर्ण रूप से आध्यात्मिक है जैसा कि मैं कल्पना कर सकता हूं। यह एक लंबी, असहज नींद के बाद जागने जैसा महसूस कर सकता है – जैसे कि दुनिया को उज्ज्वल और संभावना से भरा हुआ है, किसी को भी याद किया जा सकता है, यहां तक ​​कि, उनमें से सबसे शक्तिशाली रूपकों में से एक में, जीवन में वापस आने की तरह। और मुझे लगता है कि मैं इस ब्लॉग में जो कुछ करता हूं वह दूसरों को मेरे जागने से प्राप्त संदेश के समान कुछ है।

मैं “विपक्ष” में शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक के बीच प्रस्तावित लिंक पर वापस आऊंगा, हालांकि, धर्म के बारे में अधिक प्रश्नों के साथ।

4. बैठकों का व्यावहारिक

बैठकों को व्यक्तिगत साझाकरण और सुनने के आसपास संरचित किया जाता है। प्रतिभागियों को बिना किसी बाधा के सुनने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और सत्रों के बाहर गुमनाम और गोपनीयता को संरक्षित किया जाता है। पुरस्कार “टोकन)” सोब्रिटी मील के पत्थर “(दिनों, महीनों या वर्षों में मापा जाता है) के लिए दिए जाते हैं, और प्रतिभागियों को चर्चा के लिए विषयों का प्रस्ताव देने के लिए आमंत्रित किया जाता है। आपकी पीड़ा और सहानुभूति के साथ आपकी उपलब्धियों के बारे में बात करना, अन्य लोगों के लिए भी सकारात्मक बात होने की संभावना है, यहां तक ​​कि (या विशेष रूप से) यदि प्रारंभिक अनिच्छा, असुविधा, शर्मिंदगी, या शर्म की जरूरत है। यह स्वीकार करते हुए कि आप अकेले नहीं हैं कि आप कैसे पीड़ित हैं, न ही आपकी पीड़ा को कम करने की आपकी इच्छा में, एक शक्तिशाली बात है। रोसा का कहना है कि “मुझे सहकर्मी समर्थन वास्तव में सहायक लगता है, और इसने मुझे अपने जीवन के अन्य पहलुओं में मदद मांगी है। मैं भी प्यार से छुआ हूं कि लोगों ने मुझे समूह से दिखाया है। […] कमरे में मिले प्यार और समर्थन से मुझे पता चला कि खाने विकार जुनून के बाद जीवन के बारे में कुछ और प्यार और असली था। ”

दूसरी तरफ, यह भी मुश्किल हो सकता है, खासतौर पर तुलना और पूर्णतावाद के रूप में कुछ जो कि विकार खाने के रूप में होता है। रोजा ने देखा कि “मैं अक्सर समूह में अन्य लोगों से तुलना करता हूं, खुद को अपनी वसूली के बारे में निर्णय के साथ झुकाता हूं,” और “लोग खुद पर बहुत कठिन हैं और वे अपने कार्यक्रम को कैसे काम करते हैं (अक्सर ‘पूर्णता’ की तलाश करते हैं)। “इससे पता चलता है कि कुछ लोगों के लिए, अपने अनुभवों को उन लोगों के साथ साझा करना जो स्वयं बीमार नहीं हैं, समझने और समझने और आपकी शर्मिंदगी पर काबू पाने का एक बेहतर तरीका हो सकता है। जिन समय पर दोनों या दोनों उपयुक्त हैं, वे व्यक्तियों के बीच भिन्न होते हैं।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि कोई सदस्यता शुल्क नहीं लिया जाता है, यह संग्रह केवल मीटिंग व्यय को कवर करने के लिए किया जाता है, और समूह के नेताओं “भरोसेमंद नौकर हैं; वे शासन नहीं करते हैं। “जो भी हम 12-कदम सिद्धांतों और प्रथाओं में चुनौती देना या आलोचना करना चाहते हैं, संगठन का भौतिक संवर्धन अपने उद्देश्यों में से एक प्रतीत नहीं होता है।

5. समर्थन के अन्य स्रोत

एबीए पाठ में उन उपकरणों की एक सूची शामिल है जिन्होंने प्रतिस्थापन के लिए वसूली की कठिन प्रक्रिया में काम किया है, जो एक अच्छा विचार है: उन लोगों से व्यावहारिक सुझाव जो पहले गए हैं, वसूली के सभी पहलुओं में अमूल्य हो सकते हैं। यह खंड प्रो और कॉन के बीच बारीकी से संतुलित है; यहां बहुत अच्छी चीजें हैं, लेकिन अगर वे एबीए संरचनाओं से आगे निकलते हैं तो कई चीजें अभी भी अधिक समृद्ध हो सकती हैं।

सुझावों में शामिल हैं:

  • शक्ति में विश्वास के बिना भी प्रार्थना (मैं एक पल में आध्यात्मिक और धार्मिक आयाम पर आऊंगा)
  • अपने लिए चुप समय लेना (हमेशा एक अच्छा विचार है, लेकिन यहां “प्राप्त [ए] उपहार” के लिए समय के संदर्भ में कल्पना की गई है)
  • दूसरों तक पहुंचना (विशेष रूप से भोजन से पहले और बाद में – इस के लिए किसी को ध्यान में रखते हुए बहुत समझदारी होती है)
  • एक प्रायोजक ढूंढना (हमारे साथ आगे कोई और, लेकिन इसके साथ जुड़ी जिम्मेदारी, रोसा के रूप में, भयभीत हो सकती है, और हल्के ढंग से शुरू नहीं की जानी चाहिए; यहां प्रायोजन पर एबीए नोट देखें)
  • बैठकों में जा रहे हैं (लेकिन केवल इस प्रकार की मीटिंग सूचीबद्ध है)
  • पढ़ना (लेकिन केवल अपनी पाठ्यपुस्तक, आदि)
  • जर्नलिंग (लगभग किसी की भावनाओं और वसूली की सीखने की प्रक्रिया)
  • सेवा कार्य (किसी और की मदद करके स्वयं को बचाएं)

यह प्रमोबल दस्तावेज़ में फीचर नहीं है, लेकिन एक और सुझाव यह है कि सदस्यों को “भोजन-सहायता प्रदाता” होने के लिए प्रोग्राम के बाहर कोई व्यक्ति मिल जाता है, जो कोई आहार विशेषज्ञ के सहयोग से विकसित योजना के अनुसार आपके लिए अपना खाना तैयार करेगा। इसके लिए तर्क नए आने वालों के लिए अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों में उल्लिखित है और विस्तृत, अधिकतर समझदार, प्रदाताओं के लिए सलाह यहां दी जाती है। एफएक्यू भी सदस्यों को आहार विशेषज्ञ से स्वास्थ्य देखभाल पेशेवरों से समर्थन लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

6. डर, अपराध, शर्म, संशोधन करना, और हमारी गलतियों को स्वीकार करना

हम सीखते हैं कि बीमारी का मुख्य हथियार जबरदस्त और डर को लकड़हारा कर रहा है, और यह हमें हमारे भीतर गहरा अपराध और शर्मिंदगी प्रेरित करके अपनी घातक पकड़ में रखता है। यह बीमारी हर मोड़ पर हमारे पास है। यह हमें विश्वास दिलाता है कि हम अपनी बीमार स्थिति के लिए जिम्मेदार हैं, कि हम स्वतंत्र रूप से पागल चीजों को करने का विकल्प चुनते हैं, और हम अयोग्य हैं।

ज्यादातर लोगों द्वारा भय, अपराध और शर्म का अनुभव खाने के विकार के कारण और / या प्रभाव के रूप में होता है। उन्हें सभी के माध्यम से काम करने की जरूरत है। यह समझना कि वे बीमार होने और बेहतर होने की उम्मीद कर रहे हैं बेहतर होने की प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण है। निश्चित रूप से यहां उठाए गए दोष और मुक्त विकल्प के सवाल एक बिंदु के संदर्भ में किए गए कार्यों के लिए ज़िम्मेदारी लेने के लिए क्या मतलब है (2), और इसका अर्थ क्या है। मैं बाद में इस पर वापस आऊंगा, लेकिन स्वतंत्र परिणामों के बारे में हम सवालों के जवाब देने के परिणामों में से एक यह है कि हम उन लोगों से कैसे संबंधित हैं जिनसे हमारे बीमारियों के दौरान हमारे शब्दों और कार्यों को चोट लगी है। एबीए (और एए) के लिए, भले ही हमें हमारी बीमारी के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है या हमारे कार्यों को चुनने के लिए माना जाता है, फिर भी हमें उनके लिए संशोधन करना होगा:

चरण 8: उन सभी लोगों की एक सूची बनाई जिन्हें हमने नुकसान पहुंचाया था, और उन सभी में संशोधन करने के लिए तैयार हो गए।

चरण 9: जहां भी संभव हो, ऐसे लोगों को प्रत्यक्ष रूप से संशोधित किया जाता है, सिवाय इसके कि उन्हें ऐसा करने के लिए उन्हें या दूसरों को चोट पहुंच जाएगी।

ऐसा करने के लिए जो हम सही नुकसान पहुंचा सकते हैं, वह स्पष्ट रूप से अच्छी चीज की तरह लगता है। जैसा कि रोजा कहता है, यह “मुझे व्यवहार करने के लिए मजबूर करता है और जवाबदेह होता है।” लेकिन जब आप इसे विशिष्ट बनाना शुरू करते हैं, तो यह थोड़ा और संदिग्ध हो जाता है।

यहां कुछ ऐसे लोग हैं जिन्हें मैंने अपने एनोरेक्सिया के दौरान नुकसान पहुंचाया। मैंने अपने माता-पिता को लंबे समय तक चिंता और भय के अधीन, और अपनी बीमारी से निपटने के तरीके के बारे में खुद के बीच संघर्ष करने के लिए नुकसान पहुंचाया। जब मैं बड़ा हो रहा था, तो हमारे माता-पिता को दुखी और विचलित करके, मैंने एक भयानक भूमिका मॉडल होने के कारण, मेरे भाई को अधीर और निर्दयी होने के कारण अपने भाई को नुकसान पहुंचाया। मैंने अपने पहले साथी को नुकसान पहुंचाया, जिसकी अवसाद शायद मैं कभी-कभी उत्तेजित होती थी (हालांकि मुझे पता है कि मैंने कभी-कभी इसे भी सोया था)। मैंने एक प्रेमी को नुकसान पहुंचाया जो मैं संक्षेप में जर्मनी में था, जिसने मुझे प्यार और खुलेपन के अलावा कुछ भी नहीं दिया और बदले में कठोर आलोचना और वापसी की। मैंने एक ऐसे दोस्त को नुकसान पहुंचाया जो मेरे साथ एक वर्ष तक मेरी नाव पर रहता था, जो कि कुछ अन्य मज़ेदार विश्वविद्यालयों के विश्वविद्यालय के दूसरे वर्ष को निकालने के लिए था। और सूची खत्म ही नहीं होती। मैंने इन लोगों से माफ़ी मांगी है, उनसे बात की है, और मैं अब और भविष्य में एक दयालु, अधिक खुले व्यक्ति बनने की कोशिश करता हूं। क्या यह गिनती (प्रत्यक्ष) के रूप में गिना जाता है? शायद। लेकिन शायद अंतर आगे की ओर देखने और वापस देखने के बीच अंतर है।

अतीत को केवल हमारी यादों को बदलकर बदला जा सकता है, और यह पिछले घटनाओं पर प्रतिबिंबित करके और सीधे हमारी व्याख्याओं को बदलकर हो सकता है (उदाहरण के लिए, किसी को मेरी भावना से चोट पहुंचाने में मदद करके “आपने मुझे बहुत व्यवहार किया” मुझे बहुत खुशी है, लेकिन आप समय और अब ऐसा करने के बारे में भयानक महसूस करते हैं, और चाहते हैं कि आपने अन्यथा किया हो “)। लेकिन यह उस संदर्भ को बदलकर भी हो सकता है जिसमें हमें अतीत से याद आती है – उदासी से खुशी तक, उदाहरण के लिए (“आपने मुझे बहुत भयानक व्यवहार किया, लेकिन अब हम एक-दूसरे से प्यार करते हैं और समझते हैं और बहुत मज़ा लेते हैं”)। तो बात करना, अन्वेषण करना और ईमानदार होना मुझे सबसे महत्वपूर्ण चीजें यहां दिखाई देता है, और वे पिछली गलती, दोष, एजेंसी और स्वतंत्रता केंद्र मंच के बारे में 12-चरणीय प्रश्न डाल सकते हैं या नहीं।

संबंधित रूप से, 10 वां कदम पढ़ता है: “व्यक्तिगत सूची लेने के लिए जारी रखा गया, और जब हम गलत थे तो तुरंत इसे स्वीकार कर लिया।” नियमित रूप से हमारे कार्यों और उनके परिणामों का आकलन करना और हमारी गलतियों को स्वीकार करना उत्कृष्ट व्यक्तिगत प्रथाओं को विकसित करना है। शायद हमारे निजी सूची में हर संभव अच्छे और बुरे नैतिक चिह्न को सूचीबद्ध करने पर जुनूनी ढंग से तय होने का जोखिम है। लेकिन सामान्य विचार शायद एक सहायक है।

संक्षेप में

एबीए कुछ बहुत अच्छी चीजों को प्रोत्साहित करता है: परिवर्तन की सीमाओं की स्वीकृति के साथ सक्रिय वसूली संयुक्त; इस तरह के नियंत्रण पर सवाल उठाते हुए विकार वास्तव में आपको देता है; दिमाग और शरीर को जोड़ना; समान परिस्थितियों में दूसरों के साथ अपने अनुभव साझा करना; और यह समझना कि भय, अपराध और शर्मनाक व्यवस्थित घटक हैं और विकार खाने के परिणाम हैं, लेकिन इस तथ्य को स्वीकार करके और बीमारी में किए गए गलत अधिकारों को सही करके दूर किया जा सकता है। इनमें से कुछ प्रोत्साहन सीधे सकारात्मक नहीं हो सकते हैं, लेकिन मेरे लिए, वे सभी सही लाइनों के साथ लगते हैं। अब, चीजों के बारे में क्या है (मेरे दिमाग में) नहीं हैं?

विपक्ष:

1. पदार्थ की लत में उत्पत्ति

पदार्थ की लत के समर्थन में एबीए कार्यक्रम की उत्पत्ति आसानी से पता लगाई जाती है। समूह के सदस्यों का प्राथमिक उद्देश्य “हमारे खाने के प्रथाओं में सोब्रीटी को ढूंढना और बनाए रखना है, और दूसरों को सोब्रिटी प्राप्त करने में मदद करना है।” सोब्रिटी की कोई परिभाषा नहीं दी जाती है, और यह शब्द शांत और नशे की लत के बीच एक डिचोटोमी सेट करता है, जो बहुत कठोर हो सकता है बीमारी और वसूली में होने वाले भोजन और स्वयं के दृष्टिकोण में बदलाव के लिए। ध्रुवीयताएं भी गलत महसूस कर सकती हैं: विलुप्त होने वाले चरम सीमाओं के लिए सोब्रीटी है जो मेरी एनोरेक्सिया की यादें महसूस करती है, और जीवन, गर्मी, ऊर्जा, और भावनाओं को वापस नशे की लत के रूप में याद करती है कि दुनिया मौजूद है, और मुझे अपने आप को हमेशा से बंद नहीं करना चाहिए यह। (बुलिमिया के ऊंचे और निम्न स्तर यहां बेहतर फिट हो सकते हैं।) संक्षेप में, मैं दूसरे तरीके से काम कर सकता हूं: जब आप बीमार होते हैं तो आप अपने सही दिमाग में नहीं होते हैं, और आप एक स्पष्ट, शांत मन पर वापस आते हैं एक बार यह खत्म हो गया है। शायद यहां समस्या एक अप्रत्याशित, भावनात्मक रूप से अस्थिर व्यवहार के साथ “किसी के सही दिमाग में नहीं” होने का एक प्रवृत्ति है, जबकि निश्चित रूप से पागलपन कुछ मनोवैज्ञानिक और धारावाहिक हत्यारों के रूप में गहराई से विधिवत हो सकता है।

मुझे लगता है कि मैं यहां जो सवाल उठा रहा हूं वह है: कौन सोब्रिटी को परिभाषित करता है? और क्या मुझे इसकी इच्छा रखना चाहिए? मुझे लगता है कि मेरे लिए, आकांक्षा के रूप में सोब्रिटी एक मूल्य प्रणाली के एक puritanical लगाव की तरह लगता है जिसका मतलब है कि मेरे लिए कुछ भी नहीं है। यह निश्चित रूप से एक बहुत ही व्यक्तिगत प्रतिक्रिया है, लेकिन यह स्वीकार करना एक महत्वपूर्ण बात हो सकता है जब सोब्रिटी के एनोरेक्सिया के संस्करण ने किसी के जीवन को आकार दिया है।

फिर दवाओं और व्यसन के विभिन्न उल्लेख हैं। एबीए दस्तावेज कहता है कि विकृत व्यवहार “प्रकृति में नशे की लत – अर्थात, हमारे अपने नियंत्रण से बाहर हैं”; लेकिन यह व्यसन को नियंत्रण के नुकसान की अस्पष्ट धारणा में बदलना है, जो पहले हमने माना था कि सभी कांटेदार दार्शनिक प्रश्न उठाते हैं। रासायनिक निर्भरता, या वास्तव में निर्भरता का सवाल अन्यथा प्रकट होता है (व्यवहारिक रूप से, भावनात्मक रूप से, आदि), तुरंत नियंत्रण प्रश्न में बदल जाता है। यह नहीं कहना कि किसी को अनिवार्य रूप से व्यसन की कल्पना करने के लिए चिकित्सा क्षेत्र में प्रवेश करना है – लेकिन दस्तावेज यह दोनों तरीकों से होना चाहता है, कभी भी जैव चिकित्सा प्रश्नों को झुकाव नहीं करना, बल्कि उनके साथ सहयोग करके वैधता प्राप्त करना – उदाहरण के लिए घोषणा, “भौतिक सोब्रिटी के बिना एनोरेक्सिया और बुलिमिया समेत किसी भी व्यसन से ठीक होना असंभव है।” भौतिक विज्ञान में अवधारणा का अर्थ शरीर विज्ञान में किसी प्रकार का तथ्यात्मक आधार है, लेकिन असल में यह शायद टौटोलॉजी के बराबर है: आप नहीं कर सकते जब तक आप पुनर्प्राप्त नहीं हो जाते हैं तब तक किसी भी व्यसन से ठीक हो जाएं।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि शराब के समानता के परिणाम भ्रम में होते हैं: गलत चीजों की तुलना की जा रही है। तो उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि “दवा” “हमारे भोजन और शरीर के वजन और आकार के नियंत्रण में होने की भावना है।” (यह उनके स्वयं परिभाषा के लिए केंद्रीय है जो अन्य 12-चरणीय कार्यक्रमों से अलग है; संसाधन देखें पद के अंत में।) इस तरह की निर्भरता को समझना महत्वपूर्ण है, लेकिन क्या यह महसूस करने के लिए “दवा” नहीं होनी चाहिए, न कि भावना महसूस करना? अन्यथा यह कहने जैसा है कि शराब के लिए, दवा नशे में है, न कि पेय। यह वास्तव में एक दिलचस्प संभावना है (और एक स्तर पर तुच्छ रूप से सच है): सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर हम तत्काल वाहन (भोजन) को खत्म कर देते हैं, तो दवा स्वयं (नियंत्रण) को केवल दूसरे क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया जाएगा (उदाहरण के लिए, कुछ अलग करना, जुनून से काम करना आदि)। लेकिन शायद यह खोज करने की जरूरत है अगर यह केवल भ्रम पैदा नहीं करना है।

एक संबंधित नोट पर, हालांकि पहले हमने देखा कि कैसे शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक तत्वों को अंतःस्थापित माना जाता है, कुछ मामलों में दूसरों पर जोर देने के लिए भौतिक पहलुओं को कम करने का झुकाव होता है: भोजन विकार ” मुख्य रूप से मानसिक या आध्यात्मिक रोग , हालांकि उनमें एक भौतिक घटक भी शामिल है “(मूल इटालिक्स, यहां और पूरे)। यह शराब के लिए संदिग्ध है, और यह विकार खाने के लिए संदिग्ध है, उदाहरण के रूप में वे मनोवैज्ञानिक से भौतिक की पूरी अनावश्यकता करते हैं: (नहीं) गुप्तता से खाने, अवसाद से पतलीपन, वापसी से ठंडा … वहाँ है इस तरह के पदानुक्रमों में थोड़ी सी बात, खासकर जब उनके संभावित प्रभाव पर ध्यान केंद्रित करने के लिए सबसे आशाजनक चीज पर ध्यान केंद्रित करना है: योजनाबद्ध खाने की सादगी के माध्यम से शारीरिक पुनरुत्थान। (यहां से शुरू होने वाली वसूली में भोजन योजनाओं पर मेरी तीन पदों को देखें।) आध्यात्मिक उद्देश्य के साथ वसूली का निवेश करने का सवाल – जो भी आपके लिए आध्यात्मिक अर्थ है – जब बीमारी ने सब कुछ से अर्थ छीन लिया है लेकिन स्पष्ट रूप से अर्थहीन एक विशाल और महत्वपूर्ण है सवाल। लेकिन अलग-अलग खाने और व्यवहार करने का सवाल इसके लिए द्वितीयक नहीं है: वे अविभाज्य हैं।

खाने के विकार और शराब के समानांतर द्वारा उठाए गए केंद्रीय प्रश्न शायद संयम बनाम संयम के बारे में सवाल है। एबीए में सोब्रिटी स्पष्ट रूप से अबाधता का मतलब नहीं है; वे निश्चित रूप से पहचानते हैं कि आप भोजन से दूर नहीं रह सकते हैं (या भोजन से अस्थिरता से दूर रह सकते हैं) क्योंकि आप शराब की तरह जीवित रहने के लिए आवश्यक पदार्थ के साथ नहीं कर सकते हैं। एक स्वस्थ और खुश तरह के संयम को कैसे रोकना सीखना अलग-अलग सीखने से अलग होता है, और चाहे शराब या अन्य व्यसन वाले लोगों के लिए हमेशा भी सबसे सहायक उद्देश्य है, तो विकारों और व्यसनों को खाने पर मेरी पोस्ट का इंतजार करना चाहिए।

2. न्यायिक / हाइपरबॉलिक शब्द

एबीए पाठ निर्णय से भरा है। तो यह ब्लॉग, ज़ाहिर है। मैं एक दृढ़ विश्वास से लिखता हूं कि एनोरेक्सिया (या कोई अन्य खाने विकार) नहीं होने से बेहतर है। कभी-कभी भ्रम के माध्यम से तोड़ने और परिवर्तन के लिए आवश्यक गति को बनाने के लिए मजबूत भाषा की आवश्यकता होती है।

शायद आपके लिए, वाक्यांश के ये मोड़ सही महसूस करते हैं:

  • “पागल खाने, भूखे, व्यायाम, और शुद्ध व्यवहार / प्रथाओं” (चरण 1)
  • “हमारे दिमाग में एक भ्रामक, बेहद शक्तिशाली आवाज की आज्ञाकारिता में […] पुरानी, ​​प्रगतिशील और संभावित रूप से घातक बीमारी है”
  • “यह चालाक और परेशान बीमारी”
  • “हम यह पहचानने में नाकाम रहे कि हम अपने पागल आदेशों को पूरा करते समय घातक खतरे में हैं”; “यह बीमारी हर मोड़ पर हमारे पास है”
  • “प्रिंसिपल हथियार जबरदस्त और डर को लकवा कर रहा है”
  • “यह हमें हमारे भीतर गहरा अपराध और शर्मिंदगी प्रेरित करके अपनी घातक पकड़ में रखता है”
  • “एक मानसिक जुनून जो हमें हमारे शरीर में एक भौतिक ‘एलर्जी’ के साथ हमारे भोजन को सीमित करने के लिए मजबूर करता है और / या बिंग और शुद्ध करने के लिए मजबूर करता है, यह सुनिश्चित करता है कि हम एक बार शुरू होने के बाद, हम प्रतिबंधित या बिंगिंग और शुद्ध करना जारी रखेंगे”

निश्चित रूप से उनमें से सभी में सच है। हर मोड़ पर एनोरेक्सिया द्वारा झूठ बोलना कुछ ऐसा है जो मैं आसानी से लिखने की कल्पना कर सकता हूं। मैं अक्सर बीमारी का व्यक्तित्व करता हूं (और यहां पर रूपरेखा पर मेरी पोस्ट में स्पष्ट रूप से इसका पता लगाया गया है), लेकिन हो सकता है कि यह अत्यधिक बीमारी और एलर्जी जैसी सतही रूप से चिकित्सा शब्दावली के साथ अत्यंत न्यायिक रूपक का अंतःक्रिया है , जो मुझे यहां परेशान करता है। तर्कसंगत सगाई की अनुमति के बिना कई अवधारणात्मक स्थान से दो अवरोधों का संयोजन: यह पूछने के लिए व्यर्थ लगता है कि क्या एलर्जी सही समानता है (या सिर्फ एक समानता से अधिक), क्योंकि पूरी चीज का बिंदु मुख्य रूप से रैंप करना है स्यूडो-दवा की चपटाई के साथ संवेदनात्मक।

ऊंचे रजिस्टर में “फंक्शन” या एनोरेक्सिया और बुलीमिया की एटियोलॉजी के बारे में धारणाएं भी शामिल हैं: हम “अपनी भावनाओं को दूर करने और खुद से बचने” की कोशिश करके बीमार पड़ते हैं। ये प्रवृत्त अक्सर केंद्रीय हो सकते हैं, लेकिन मेरी समझ यह है कि वे अक्सर बन जाते हैं जितना अधिक बीमारी बढ़ती है, जबकि यह आसानी से कुछ और अधिक प्रचलित हो सकती है, जैसे कि किसी की पिल्ला वसा खोना चाहते हैं। यह निश्चित रूप से सच है कि बीमारी हमें “दूसरों के साथ संपर्क से बाहर निकलने” की ओर ले जाती है और “हमारे वर्तमान समय और स्थान में पूरी तरह जिंदा रहने” की क्षमता खोने का मतलब है, लेकिन इसका मतलब है कि हम “ब्रह्मांड के साथ कदम से बाहर” हम एक हिस्सा हैं “शायद थोड़ा मजबूत है। बीमारी, आखिरकार, ब्रह्मांड का उतना ही हिस्सा स्वास्थ्य के रूप में है।

अंत में, हाइपरबोले हमें दोष, दोष, एजेंसी, नियंत्रण, और इसलिए नैतिकता की जटिलताओं पर वापस लाता है:

  • “बीमारी” हमें विश्वास दिलाती है “हम अपनी बीमार स्थिति के लिए जिम्मेदार हैं, कि हम स्वतंत्र रूप से पागल चीजों को करने का विकल्प चुनते हैं”
  • “[हमने] हमारी इच्छा और हमारे जीवन को भगवान की देखभाल में बदलने का निर्णय लिया” (चरण 3)
  • “खुद की एक खोज और निडर नैतिक सूची बनाई” (4)
  • “भगवान के चरित्र के इन सभी दोषों को हटाने के लिए पूरी तरह से तैयार थे” (6)
  • “नम्रता से भगवान ने हमारी कमियों को दूर करने के लिए कहा” (7)

क्या यह इसे ऐसी नैतिक रूप से लोड की गई चीज़ बनाने में मदद करता है? अगर आपको पहले स्थान पर कभी भी स्वतंत्र रूप से चुना नहीं जाता है तो आपको संशोधन क्यों करना चाहिए?

क्या तपस्या करने का कार्य, बीमारी से खुद को अलग करने के नैतिक और साथ ही व्यावहारिक कार्य, नियंत्रण की भावना प्रदान करता है जो वसूली के लिए उपयोगी है? काफी संभवतः। लेकिन आखिरकार, यह अभी तक एक और भ्रम है जिसे जाने दिया जाना चाहिए: कि आप कभी भी अपने नैतिक स्लेट को पूरी तरह से साफ कर सकते हैं और निरर्थक निर्दोषता से फिर से शुरू कर सकते हैं। भौतिक पूर्णता से हम नैतिक पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

3. आध्यात्मिकता और धर्म

जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया था, कार्यक्रम को “गहरा आध्यात्मिक, लेकिन किसी भी धर्म के साथ संबद्ध नहीं है” के रूप में वर्णित किया गया है। हालांकि, शांति प्रार्थना के उद्घाटन शब्द से, और शांति की प्रार्थना या भगवान की प्रार्थना के साथ प्रत्येक बैठक का समापन कार्यक्रम धार्मिक अवधारणाओं (कम से कम प्रार्थना की अवधारणा) और सूत्रों द्वारा गहराई से सूचित किया जाता है।

हालांकि आप जोर देते हैं कि “ईश्वर” का अर्थ है जो भी आप इसका मतलब लेते हैं, वैकल्पिक शब्द (“ब्रह्मांड,” कहें) के बजाय इस शब्द को चुनना, और प्रार्थना के माध्यम से मध्यस्थता के रूप में इसके संबंधों का वर्णन करना (सहायता मांगना या धन्यवाद देना पूजा की एक वस्तु), आपको धार्मिक आध्यात्मिकता के क्षेत्र में पूरी तरह से रखती है – और उस पर एक एकेश्वरवादी धर्म (जो एक ब्रह्मांड के तारों को खींचने के बजाय ब्रह्मांड के तारों को खींचता है, कहता है, पूरे ब्रह्मांड में वितरित एक देवता)।

एक धार्मिक विरासत के सबूत उच्च ढांचे के आविष्कार में सबसे स्पष्ट रूप से और प्रसिद्ध रूप से पूरे ढांचे को पूरा करते हैं:

चरण 2: यह मानने के लिए आया कि हमारे से अधिक शक्ति हमें स्वच्छता के लिए बहाल कर सकती है।

यह स्पष्ट रूप से धार्मिक नहीं है, लेकिन यह उस शक्ति को लागू करने के लिए पहले चरण (व्यक्तिगत शक्तिहीनता की स्वीकृति) पर विस्तार करता है जो हम नहीं कर सकते हैं।

लेकिन यह भी अन्य मार्गदर्शन में फसल। आइए एबीए साहित्य के धार्मिक परिदृश्य के माध्यम से थोड़ी सी यात्रा करें।

चरण 3: भगवान की देखभाल के रूप में , हमारी इच्छा और हमारे जीवन को भगवान की देखभाल करने का निर्णय लिया

यहां भगवान को फिर से नामित किया गया है, लेकिन व्यक्तिगत व्याख्या के लिए चीजों को खोलना। फिर भी, भगवान एकेश्वर है जो दैवीय धर्मों ( ईश्वर को कई देवताओं के विरोध में) के लिए केंद्र प्रदान करता है। (कहीं और, साहित्य “निर्माता” को भी संदर्भित करता है।) इस तरह, शब्द उन व्याख्याओं को निर्देशित करता है और बाधित करता है, भले ही यह उन्हें आमंत्रित करता है।

चरण 11: भगवान के साथ हमारे सचेत संपर्क को बेहतर बनाने के लिए प्रार्थना और ध्यान के माध्यम से सोचा क्योंकि हम ईश्वर को समझते थे , केवल हमारे लिए भगवान की इच्छा के ज्ञान के लिए प्रार्थना करते थे और इसे बाहर निकालने की शक्ति के लिए प्रार्थना करते थे।

अब प्रार्थना का विचार स्पष्ट किया गया है, और हम जो प्रार्थना कर रहे हैं वह ईश्वर द्वारा हमारे लिए मैप किए गए उद्देश्य की समझ है (हालांकि हम ईश्वर को समझते हैं) और उस उद्देश्य को पूरा करने की क्षमता। धारणा है कि मानव जीवन के उद्देश्य पहले से निर्धारित होते हैं (विशेष रूप से अलौकिक संस्थाओं द्वारा), और हमारी भूमिका उन उद्देश्यों को पहचानने और समझने के लिए है, दृढ़ता से धार्मिक तरीके से घातक है। सिद्धांत रूप में, विचार ब्रह्मांड के एक भौतिकवादी, निर्धारवादी दृष्टिकोण के साथ संगत है: हम जो भी करते हैं, वह सब कुछ जो पहले आया है, द्वारा निर्धारित किया जाता है, और निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र इच्छाओं को लागू करने की तरह क्या लगता है वास्तव में ऐसा करना हमेशा होता है जो हमेशा होता है । लेकिन निर्धारवाद भविष्यवाणी के बराबर नहीं है, और आपके जीवन को जीवित करता है जैसे कि इसके पथ आपके लिए निर्धारित किए गए थे – अकेले रहने दें जैसे कि उस पथ का कोई अंतर्निहित अर्थ था – (मेरे विचार में) एक कथा से जीने के लिए है। शायद एक आश्वस्त व्यक्ति, शायद नहीं: यह आसानी से डर के लिए नेतृत्व कर सकता है कि किसी को अपना सच्चा उद्देश्य नहीं मिला है और कभी नहीं होगा, वह किसी की क्षमता तक जीने में असफल रहा है क्योंकि जीवन के किसी भी तरीके से उस जादुई आभा का जीवन नहीं है अनिवार्यता हम खोज रहे हैं।

परंपरा 2: हमारे समूह के उद्देश्य के लिए एक परम अधिकार – एक प्रेमपूर्ण भगवान है जो हमारे समूह विवेक में व्यक्त किया गया है। हमारे नेता भरोसेमंद नौकर हैं; वे शासन नहीं करते हैं।

यदि एक सर्वज्ञानी दिव्य निर्माता की तुलना में एक कथा कम व्यावहारिक है, तो यह एक सर्वज्ञानी और उदार दिव्य निर्माता है (इसे “बुराई की समस्या” के रूप में जाना जाता है, और इसके लिए कई प्रतिक्रियाएं हुई हैं, उनमें से कोई भी दूरस्थ रूप से संतोषजनक नहीं है)। समूह का नेतृत्व करने वालों में नम्रता को प्रोत्साहित करना अच्छा है; सदस्यों को एक-दूसरे की देखभाल करने के लिए प्रोत्साहित करना शायद अच्छा है (जब तक कि यह व्यक्तिगत उपचार से समझौता नहीं करता – मैं इस पर वापस आऊंगा)। लेकिन ईश्वर नामक एक अंतिम अधिकार के वस्त्र में दोनों को लपेटना अनावश्यक लगता है, शायद इस भगवान को केवल “नौकर” में बदलने के लिए प्रतिकूल प्रभावशाली व्यक्ति वास्तविक मानव वास्तविकताओं को अस्पष्ट करता है जो वास्तव में यहां पर हैं।

उपचार के इस चक्र में हम सीखते हैं […] एक उच्च शक्ति में विश्वास करने के लिए जो हमें बिना शर्त प्यार करता है, और हमारी इच्छा और हमारे जीवन को इस प्रेमपूर्ण शक्ति पर बदल देता है। जैसे ही हम बरामद हुए, हम इस उच्च शक्ति का अनुभव करने के लिए आते हैं – जीवन की भावना – हमारे भीतर काम पर, हमें नियंत्रण के किसी भी भ्रम के बिना जीने के लिए सशक्त बनाना।

यहां उच्च शक्ति को भ्रम छोड़ने, विशेष रूप से नियंत्रण के भ्रम के विचार के साथ एक साथ बंधे हुए हैं। यह छूट उपयोगी हो सकती है, यद्यपि संभवतः वसूली की शुरुआत में सही नहीं है, जहां रिकवरी योजना का निर्माण करके नियंत्रण का नियंत्रण अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है; और उच्च शक्ति का आह्वान करके इसे मददगार रूप से बढ़ावा दिया जा सकता है या नहीं। आखिरकार, अगर नियंत्रण को छोड़ना वास्तव में सिर्फ उच्च शक्ति को सौंपने का मतलब है, तो नियंत्रण वास्तव में भ्रम नहीं है; यह अस्तित्व में है, लेकिन आपके पास यह नहीं है। मुझे यकीन नहीं है कि यह दार्शनिक या मनोवैज्ञानिक रूप से योग्य है।

हमने सीखा है कि सोब्रिटी हमारी उच्च शक्ति से एक उपहार है और हम इस उपहार को दिन-दर-दिन या भोजन-दर-भोजन आधार पर पूछ सकते हैं। हमने सीखा कि जब हमने ईमानदारी से इस भोजन के लिए आत्मसमर्पण करने के लिए कृपा की मांग की, तो हमें यह प्राप्त हुआ।

हम पहले से ही सोब्रिटी के विचार के साथ कुछ संभावित समस्याओं पर नजर डालेंगे। यदि अब के लिए हम इसे अधिक स्वच्छता से स्वास्थ्य कहते हैं, तो इसे उपहार के रूप में सोचने के लिए एक सहायक रूपक हो सकता है या नहीं। मुझे याद है कि वसूली में जल्दी ही विशेषाधिकार की एक शक्तिशाली भावना है: कि मैं एक समय और जगह पर रहता था जहां एक बार मैंने फिर से खाना चुना, मैं जितना चाहूं खा सकता था, बिना किसी बाहरी बाधाओं की उपलब्धता या affordability सुरक्षित, पौष्टिक भोजन। लेकिन यह एक रूपक नहीं है।

स्वास्थ्य एक स्थान या व्यक्ति से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित करने का एक वस्तु नहीं है। यह होमियोस्टैटिक संतुलन तक पहुंचने वाले भौतिक और मनोवैज्ञानिक प्रणालियों की कई जटिल गतिशीलता का परिणाम है। यह आपके द्वारा जीवित जीव के भीतर होता है (या नहीं), और आपके शारीरिक, सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण के साथ आपकी बातचीत में होता है।

Sakurambo, via Wikimedia Commons, public domain

स्रोत: विकुरमीबो, विकिमीडिया कॉमन्स, सार्वजनिक डोमेन के माध्यम से

एनोरेक्सिया या बुलिमिया के बाद इसे प्राप्त करने के लिए समर्पण के विचार के साथ अक्सर कुछ संगत की आवश्यकता होती है, अगर आवश्यक रूप से अनुग्रह की कृपा की आवश्यकता नहीं होती है। इसके लिए हर बार जब आप खाने के लिए बैठते हैं (यहां “भोजन से पहले प्रार्थना” देखें) आपके जीवन के बाकी हिस्सों की कल्पना करने के लिए एक उदास तरीका लगता है। हर बार इसके लिए धन्यवाद देना, शायद, लेकिन यह पूछने के लिए यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह वास्तव में बेहतर नहीं है, जो अनिश्चितता का एक अनावश्यक स्तर प्रतीत होता है। यह बयान में प्रतिबिंबित है, “एक समय में सोब्रिटी का अनुभव केवल एक दिन होता है (या एक समय में एक भोजन!)।” मेरे लिए, जितना मुझे विश्वास है कि मुझे इस समय रहने का विचार पसंद है, इसे लागू करने के लिए वसूली से परे जीवन की धारणा एक अपरिहार्य विचार है। जैसा कि रोजा कहते हैं, “12-चरण वसूली एक बार एक अनौपचारिक, हमेशा एक विषाक्त है, और जब तक आप ‘कार्यक्रम’ नहीं करते हैं, तब तक आप कमजोर जमीन पर हैं और अधिकतर संभावनाएं समाप्त हो जाएंगी।” स्वस्थ होने (जब कोई है) समय-समय पर होना चाहिए सराहना की, लेकिन अक्सर अपने जीवन के आत्म-स्पष्ट आधार, गुणवत्ता जो अन्य चीजों को संभव बनाता है, बजाय हर भोजन पर ध्यान आकर्षित करने के बजाय। जीवन अलग-अलग समय-समय पर रह सकता है, और इस भोजन से आपकी नज़र उठाने में सक्षम नहीं होने के कारण अभी कुछ भी ऐसा नहीं लगता है।

4. कल्चर की तरह पहलुओं

परंपरा 1: हमारा आम कल्याण पहले आना चाहिए; व्यक्तिगत वसूली एबीए एकता पर निर्भर करता है।

यह एक छोटे पंथ जैसा प्रतीत हो सकता है जैसे कि वसूली एक व्यक्तिगत प्रयास नहीं हो सकती है, शायद यह भी कि यदि आप समूह छोड़ते हैं या अन्यथा अपनी “एकता” को खराब करते हैं, तो आपकी निजी वसूली पीड़ित होगी या रोका जाएगा। यह एक खतरनाक निहितार्थ है, और मुझे नहीं पता कि ग्रुप सदस्यों के समूह में समूह छोड़ने के खिलाफ अभ्यास में कितना निराशा होती है, अगर उन्हें यह अनुपयोगी लगता है।

परंपरा 5: प्रत्येक समूह के पास एक प्राथमिक उद्देश्य है – अपने संदेश को एनोरेक्सिक या बुलिमिक तक ले जाना जो अभी भी पीड़ित है

मैं यहां थोड़ा अधिक संवेदनशील हो सकता हूं, लेकिन विचार यह है कि एक पुनर्प्राप्ति समूह का प्राथमिक उद्देश्य अपने सदस्यों की वसूली में मदद करने के अलावा कुछ भी होगा, जो मुझे संदेहजनक लगता है। बेशक, निहितार्थ यह है कि कार्यक्रम इतना अच्छा काम करता है कि जो लोग अभी भी बीमार हैं उन्हें अपना संदेश लेना व्यवहार करने का एकमात्र नैतिक रूप से सही तरीका है। लेकिन अभी तक पर्याप्त सबूतों से यह निष्कर्ष निकाला गया है कि यह विशेष कार्यक्रम हर किसी के लिए शानदार ढंग से काम करेगा, और उन लोगों के लिए जिनके लिए यह व्यक्तिगत रूप से काम नहीं करता है, दूसरों को शब्द फैलाने की उम्मीद होने से प्रतिकूल प्रतीत होता है।

यह मुझे भी मारता है कि समूह की प्रभावकारिता को वास्तव में अपने मुख्य उद्देश्य को धर्मांतरण करके बदला या अक्षम किया जा सकता है: आप वास्तव में उन शब्दों के साथ एक सभ्य नौकरी करने के लिए शब्द फैलाने को प्राथमिकता दे सकते हैं जिनके लिए शब्द पहले ही फैल चुका है। इस अर्थ में, यह उन लोगों के मिशनरी उत्साह को प्राप्त कर सकता है जो अपने विश्वास की शुद्धता से इतने आश्वस्त हैं कि वे अन्य संस्कृतियों में घुसपैठ करने के लिए उन्हें घुसपैठ करते हैं।

क्या कोई यहां पहली बार है? (यदि हां, तो इस फैलोशिप में शामिल होने और बारह चरणों में काम करने के परिणामस्वरूप, “हम क्या पसंद करते थे, क्या हुआ, और अब हम क्या पसंद करते हैं” को रेखांकित करने के लिए एक नए सदस्य से बात करने के लिए एक शांत सदस्य से पूछें।)

इसी तरह के लाइनों के साथ, निमंत्रण में सौम्य स्वयंसेवक के पुनर्प्राप्ति अनुभव के सभी पहलुओं को शामिल नहीं किया गया है जो इस कार्यक्रम में भागीदारी के लिए सीधे श्रेय योग्य नहीं हैं। इससे प्रतिभागियों में उत्साह हो सकता है कि कुछ भी उनकी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन यह परिवर्तन जो अन्य संदर्भों में और अन्य माध्यमों के बारे में आते हैं, उदाहरण के लिए, अपनी पहल के बिना, मूल्य के बिना हैं और बाकी के साथ पीछा नहीं किया जाना चाहिए या चर्चा नहीं की जानी चाहिए समूह।

अंत में, रोसा एबीए के अपने अनुभव का वर्णन करती है क्योंकि उसका पूरा जीवन खत्म हो गया है। उनकी “आध्यात्मिक आकांक्षाओं” ने उन्हें मित्रों और परिवार से अलग कर दिया। उनका पूरा सामाजिक समूह उन लोगों को बन गया जिनके पास भोजन के साथ समस्याएं थीं: “कार्यक्रम में काम करना, प्रार्थना करना (फैलोशिप में अन्य लोगों को बुलावा देना) लिखना,
बैठकों में भाग लेना। यह ऐसा कुछ है जिसके लिए आपको किसी भी लंबाई में जाने के लिए तैयार होना चाहिए। “और चूंकि” प्रोग्राम काम करना “को एकमात्र चीज के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो आपको रिसेप्शन से बचा सकता है – न सिर्फ दूसरों के लिए जो वसूली कह सकता है, बल्कि बाकी के लिए जीवन – अचानक पूरी बात बदनाम लगती है।

यह “लोगों को आधा रास्ते बंद नहीं होने देता है। हालांकि, इसका मतलब यह भी है कि लोग हमेशा के लिए वसूली में हैं। हर दिन 12 कदम उठाए जाने चाहिए। कोई बहना नहीं। यह बहुत ही या कुछ भी नहीं है। “बेशक, हकीकत में सदस्य नहीं रह सकते हैं (कुछ ठीक से नहीं रह सकते हैं क्योंकि उन्हें इतनी दृढ़ता से आग्रह किया जाता है), और रोसा आने वाले कई नए लोगों के असंतोषजनक प्रभाव का वर्णन करते हैं, जबकि” लगभग 6 नियमित लोगों के मूल जो मजबूत वसूली पा चुके हैं “निरंतर बना रहता है। कई बार, कुछ लोगों के लिए, वसूली पर सभी की ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करते समय सही और जरूरी है, लेकिन ऐसे कई संदर्भ भी हो सकते हैं जिनमें बीमारी और वसूली से परे जीवन निरंतर मायने रखता है।

रोसा को दोबारा उद्धृत करने के लिए: “मुझे लगता है कि इस समय मैं एनोरेक्सिया से वसूली कर रहा हूं – यह मेरे हर दिन हंसता है और सोचा जागता है, और मैं किसी और चीज पर ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ हूं। मैं हमेशा बैठकों में जाने के लिए प्रतिबद्ध होने के लिए अनिच्छुक हूं, जब मुझे लगता है कि वसूली जीवन जीना चाहिए। “जीवित रहने से संक्रमण को हमेशा एक नाजुक चीज है, लेकिन इसके लिए समय और स्थान की ज़रूरत है, कुछ बिंदु पर बनाया था। लगभग उसी समय जब उसने मुझे पहले लिखा था, रोसा ने कार्यक्रम छोड़ दिया था। उन्होंने कहा कि छोड़ने के तत्काल प्रभाव “डर जो मैं असफल हो रहा हूं ‘को खोने के लिए था या लगातार विकृत होने और इस बारे में चिंतित होना था कि खाने के विकारों के लिए नैतिक तत्व है (यानी, जब आपके पास विकार हो पेट के तरीकों से व्यवहार किया गया है जिसके लिए आपको संशोधन करना होगा) या 12-कदम [कार्यक्रम] वास्तव में मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों को संबोधित करते हैं या नशे की लत / शराब के लिए अधिक उपयुक्त हैं। “वह समूह के कुछ लोगों के संपर्क में रही है जिन्होंने बनाया है उनकी वसूली में बहुत प्रगति हुई है और “आश्वस्त हैं कि कार्यक्रम ने पूरी तरह से अपना जीवन बदल दिया है और वे इसके बिना जीवित नहीं होंगे।” जैसा कि वह कहती है, “यह तर्क दिया जा सकता है कि कार्यक्रम केवल मेरे लिए काम नहीं करता क्योंकि मैंने नहीं किया यह ठीक से नहीं करता है। “वह पूरी तरह से” चरण शून्य “(” भोजन, वजन, व्यायाम, और शरीर के आकार पर नियंत्रण की सभी भावनाओं को आत्मसमर्पण करने “में असमर्थ थी, और” किसी भी लंबाई तक जाने “के लिए तैयार नहीं था उसे बताया गया कि उसे चाहिए। तीन हफ्ते पहले, रोजा ने पेशेवर उपचार शुरू किया था।

मेरे लिए, पूरी चीज का एक अंतिम परेशान पहलू अनामिकता के मूल सिद्धांत का कार्यान्वयन है। मैंने रोसा से पूछा कि क्या उसने सोचा था कि मेरे लिए उल्लेखनीय परिप्रेक्ष्य पेश करने के लिए बैठकों से महत्वपूर्ण लाभ उठाए गए लोगों में से एक से बात करना मेरे लिए संभव हो सकता है। उन्होंने कहा कि “चूंकि यह एक अज्ञात कार्यक्रम है और समूह के सदस्यों द्वारा सिद्धांतों और परंपराओं को बहुत गंभीरता से लिया जाता है (एक और चीज जिसे मुझे सामना करना बहुत मुश्किल लगता है), मुझे यकीन नहीं है कि वे इसके बारे में बात करने के लिए सहमत होंगे इस कार्यक्रम के खिलाफ जनता के बारे में जाने के लिए है। “गुप्तता और खाने के विकार सभी बहुत ही प्राकृतिक साथी हैं, और जो भी उन्हें एक साथ रहने के लिए प्रोत्साहित करता है वह खतरनाक हो सकता है। समूह के बाहर किसी को भी अपना नाम या अन्य पहचान विवरण न देकर सदस्यों की गुमनामता की रक्षा करना एक मूल्यवान सिद्धांत है, और यह मूल एए संगठन द्वारा निर्धारित किया गया है (यहां ‘अज्ञातता को समझना’ दस्तावेज़ देखें)। एए स्पष्ट करता है कि “एए सदस्य केवल एए सदस्यों के रूप में बोल सकते हैं यदि उनके नाम या चेहरे प्रकट नहीं होते हैं। वे एए के लिए नहीं बल्कि व्यक्तिगत सदस्यों के रूप में बोलते हैं। “लेकिन कहीं भी एबीए के अनुवाद में और / या गुमनाम सिद्धांत के व्यक्तियों की व्याख्याओं में, कार्यक्रम के कार्यकलापों या लाभों को छुपाने के लिए एक और गुप्त वृत्ति भी रेंग सकती है। यह प्रवृत्ति विरोध करने के लिए महत्वपूर्ण प्रतीत होता है।

कम से कम नहीं, क्योंकि रोजा के साथ, यह कार्यक्रम पर सवाल उठाने के लिए अपराध को प्रेरित कर सकता है, इसे खोजने के बारे में अपराध बेहतर बनाने के बजाय चीजों को और भी बदतर बना देता है, इस कार्यक्रम को जिम्मेदार ठहराते हुए वास्तव में केवल व्यक्तिगत रूप से विफल होने की व्यक्तिगत विफलता थी, अपराध नहीं वास्तव में एनोरेक्सिया पर काबू पाने के लिए प्रतिबद्ध करने के लिए पर्याप्त रूप से पर्याप्त एनोरेक्सिया को दूर करें … हकीकत में, निश्चित रूप से, बूटस्ट्रैपिंग करने के लिए, उस डुबकी को लेने के लिए क्या होता है, यह मिलियन मिलियन सवाल है, और वहां कोई समाधान नहीं है जो हर किसी के लिए काम करता है । और यह हमेशा एक बुरी बात है कि आप अपनी बीमारी और अपनी वसूली के साथ कुछ भी करने के बारे में बात नहीं कर सकते हैं। यदि इसका मतलब है कि एक समूह को “धोखा देना” है, तो दूसरी दिशा में, आप बोलने से पहले बहुत गहरा विश्वासघात था।

निष्कर्ष के तौर पर

इसलिए, यह एबीए दस्तावेज़ के इन्स और आउट के माध्यम से एक लंबा प्रयास रहा है और समूह प्रथाओं के लिए यह ब्लूप्रिंट प्रदान करता है। विकार खाने से वसूली की सहायता के लिए किसी भी मौजूदा विधि के साथ, ताकत और कमजोरियों की पहचान की जा सकती है, और आप उनके पास अलग-अलग वजन कैसे कर सकते हैं। मेरे लिए, सबसे मजबूत सकारात्मक ईमानदार होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, एक समूह सेटिंग में, इस बारे में कि विकार ने आपको कैसे प्रभावित किया है, और इसी तरह की स्थितियों में अन्य लोगों से समर्थन आकर्षित करने के लिए प्रोत्साहित किया है।

मुख्य समस्या जो मुझे परेशान करती है वह यह विचार है कि नियंत्रण नियंत्रण ही एकमात्र रास्ता है। मेरे लिए यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि वसूली केवल अलग-अलग अभिनय के लिए ठोस योजना बनाकर आगे बढ़ सकती है, जो सभी नियंत्रण छोड़ने की तरह महसूस नहीं करती है। और हालांकि रिलाइक्विंग नियंत्रण भोजन-समर्थन प्रदाता के विचार से संगत है, यह पहलू केंद्रीय से कार्यक्रम तक बहुत दूर लगता है – और व्यवहार में, भोजन समर्थन वास्तव में किसी के प्रायोजक को सौंपा जा सकता है, जिसमें प्रत्येक भोजन से पहले प्रायोजक को फोन करना, या भेजना शामिल है पूरे समूह में भोजन की तस्वीरें, जिनमें से सभी इस बारे में तत्काल प्रश्न उठाते हैं कि नियंत्रण को नियंत्रित किया जा रहा है या केवल अलग-अलग फैल रहा है या नहीं। तो वास्तव में समूह के सदस्यों के लिए रोजमर्रा की आदतों के स्तर पर क्या बदलता है? सभी नियंत्रण आत्मसमर्पण करने से व्यावहारिक शर्तों में क्या मतलब है? उदाहरण के लिए, एनोरेक्सिया वाले लोग वज़न बहाली के लिए स्पष्ट रूप से प्रतिबद्ध करते हैं? बुलीमिया वाले लोगों को बिंग-पर्ज व्यवहार को कम करने और खत्म करने के लिए क्या करें? उनके प्रक्षेपण उन लोगों के साथ तुलना कैसे करते हैं जिनके पास प्रोग्राम संदर्भ के बिना किसी प्रकार का आहार विशेषज्ञ या अन्य भोजन सहायता है? मैं उस प्रक्रिया के बारे में और जानना चाहूंगा जिसके द्वारा शक्तिहीनता की स्वीकृति एबीए सदस्यों के लिए भौतिक और मनोवैज्ञानिक उपचार में अनुवाद करती है – और यह कितनी बार करता है। फिर मैं जिस चीज का विरोध करता हूं वह यह धारणा है कि “सोब्रिटी” को अब आपके पूरे जीवन के लिए अनिश्चितता से पुनर्निर्मित किया जाना चाहिए। उन लोगों की तरह जो वसूली के बजाय छूट के बारे में बोलने का आग्रह करते हैं, यह एक व्यक्तिगत भविष्य के लिए एक उदास नुस्खा लगता है। और यह निश्चित रूप से मेरे अपने वर्तमान के समान नहीं है।

यदि आप कभी भी एबीए समूह का हिस्सा रहे हैं, या कुछ भी समान हैं, और आप अपने दृष्टिकोण साझा करने के इच्छुक हैं, तो मुझे यह जानना अच्छा लगेगा कि मैं जो कहता हूं वह आपके अनुभवों के साथ गूंजता है, और क्या ऐसी चीजें हैं जिन्हें आप जोड़ना चाहते हैं या मुद्दे को उठाएं। आखिरकार, आधिकारिक दस्तावेजों में जो लिखा गया है वह एक बात है; असली लोगों के साथ कैसे खेलता है वह एक और है।

इस बीच, रोसा, धन्यवाद, मुझे इस प्रश्न पूछने का कारण देने और इसका उत्तर देने का प्रयास करने के लिए धन्यवाद।

***

25 मार्च 2018 अपडेट करें: अतिरिक्त संसाधन

एक अज्ञात पाठक ने कृपया कुछ और एबीए संसाधनों को साझा किया है जो आपके लिए ब्याज की हो सकती हैं। पहला संसाधन एक दस्तावेज है जिसे “सोब्रिटी आत्मसमर्पण” कहा जाता है । यह विकार खाने के लिए एबीए और अन्य 12-चरणीय कार्यक्रमों के बीच भेद निर्धारित करता है: सोब्रिटी के साथ अव्यवस्था की अवधारणा को प्रतिस्थापित करना; नियंत्रण की आवश्यकता का इलाज, भोजन के रूप में नहीं, दवा के रूप में; और किसी अन्य व्यक्ति से भोजन समर्थन की व्यावहारिक रणनीति का प्रस्ताव। यह सामान्य जाल पर लोगों को अपने खाने पर आंशिक नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश में गिरने के साथ-साथ उन रणनीतियों के बारे में अधिक जानकारी देता है जो सदस्यों को अपने भोजन समर्थक को नियंत्रण में मददगार साबित हुए हैं, और फिर समय के बाद आंशिक नियंत्रण कैसे लेना है सही। दस्तावेज वसूली के दौरान भावनाओं की वापसी से निपटने के लिए व्यावहारिक सुझाव भी देता है। और यह स्पष्ट करता है कि एबीए लाइन यह है कि स्वयं वजन (या अपने वजन को जानना) पूरी तरह से बंद होना है। (यहां मेरा अलग-अलग ले लें।)

पोस्ट की रोशनी में मैंने हाल ही में सामान्यता पर लिखा था, मुझे इस पंक्ति से मारा गया था: “हम सामान्य खाने वालों के बाद पोषण संबंधी दिशानिर्देशों में आत्मसमर्पण करते हैं।” मैंने खुद को कठिनाई पर प्रतिबिंबित किया जो कई लोगों को किसी को ढूंढने में हो सकता है जिसका सामान्यता संस्करण है भोजन समर्थक होने की गहरी ज़िम्मेदारी लेने के लिए पर्याप्त रूप से स्वस्थ है: इन दिनों सामान्य भोजन करने के लिए, दुख की बात है कि, किसी के खाने में हल्के से घिरा होना चाहिए।

ज्ञान की कुछ पंक्तियां जो मेरे सामने खड़ी थीं, हालांकि:

उनकी भावनाओं को महसूस करने से कोई भी कभी नहीं मर गया है

जब तक यह लगता है तब तक लगता है।

बेबी कदम, और मैं जल्दी में नहीं हूँ।

मुझे कोशिश करने और करने के बीच भेद भी पसंद आया (“पूर्ण सोब्रीटी के लिए हम ‘कोशिश नहीं करते’; हम उच्च शक्ति की कृपा से पूरी तरह आत्मसमर्पण करते हैं”); अक्सर पूर्व उत्तरार्द्ध का दुश्मन है (चाहे आप आत्मसमर्पण और उच्च शक्ति के इन विचारों की सदस्यता लेते हैं)।

दूसरा संसाधन एबीए, जोन जे के संस्थापकों में से एक की ऑडियो रिकॉर्डिंग है, “एनोरेक्सिक एंड बुलिमिक सॉबर स्पीकर” श्रृंखला में। वह इस बारे में बात करती है कि एबीए की स्थापना क्यों हुई (4:50) और एबीए और अन्य 12-कदम खाने-विकार कार्यक्रमों (6:10) के बीच मतभेद (हालांकि पाठक ने साझा किया पाठक ने टिप्पणी की कि वह वास्तव में ईडीए को गलत तरीके से प्रस्तुत करती है; नीचे टिप्पणी अनुभाग देखें)। वह विशेष रूप से अत्याचार और सोब्रिटी और “दवा” की एबीए परिभाषा के बीच भेद को हाइलाइट करती है (भोजन नहीं, बल्कि नियंत्रण के उद्देश्य से पागल खाने के अभ्यास)। वह खाद्य पदार्थों को खत्म करने के महत्व पर जोर देती है, और खाद्य योजना बनाने के विरोध में भोजन समर्थन करने के बिंदु को बताती है (10:33)। वह स्पष्ट रूप से धार्मिक भाषा का उपयोग करती है (“भगवान ने हमें एबीए दिया”, 16:56; “जब तक कि मैं अपने भोजन, मेरे व्यायाम, मेरा वजन और मेरे शरीर के आकार के चारों ओर भगवान को आत्मसमर्पण नहीं कर देता, […] मैं शांत नहीं हूं” 1 9:20), जिसमें अपने “सोब्रिटी” के बारे में बात करने में शामिल है: “भगवान की कृपा से मैं अब 24 घंटों के गुच्छा के लिए शांत रहा हूं” (1 9:44)। लंबी अवधि की छूट का वर्णन करने का यह एक बहुत ही दिलचस्प तरीका है! यह भी स्पष्ट है कि लंबी अवधि की छूट वास्तव में जोन ने हासिल नहीं की है; वह शुरुआत में खुद को सही कहती है, “मेरा नाम जोआन है, मैं निराशाजनक विविधता और एक बाध्यकारी अतिरक्षक का पुरानी एनोरेक्सिक हूं” (00:01), और बाद में वह कहती है, “मुझे अभी भी एक अनौपचारिक मन है, कहने की जरूरत नहीं है “(10:19)।

इससे स्पष्ट हो जाता है कि एक सह-संस्थापक और एबीए के दीर्घकालिक सौहार्दपूर्ण सदस्य के लिए, क्षमा की तरह कुछ भी नहीं दिखता है, अकेले वसूली दें। और यह चिंताजनक है। यह स्वीकार करने के लिए कि यह वास्तव में “अनावश्यक” के विपरीत है, क्योंकि इससे पता चलता है कि शायद वास्तव में अच्छी तरह से पाने के लिए उसे सोब्रिटी से काफी अलग चाहिए।

संदर्भ

क्रिज, केएलएम (2002)। बिंगे खाने वाले विकार और बुलिमिया नर्वोसा (डॉक्टरेट शोध प्रबंध, वर्जीनिया टेक) में अस्थिरता को बढ़ावा देने में अज्ञात अतिरक्षक की प्रभावकारिता। यहां पूरा पाठ।

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