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इस मामले का दिल

पीटर गैबेल की नई किताब बताती है कि हम क्यों विचलित हैं और इसे कैसे बदला जाए।

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स्रोत: मैक्स पिक्सेल गूगल छवियों

“एक इंसान पूरी तरह से एक हिस्सा है … लेकिन वह खुद को, अपने विचारों और भावनाओं को अनुभव करता है जैसे बाकी से अलग होता है, उसकी चेतना का एक प्रकार का ऑप्टिकल भ्रम ।” -अल्बर्ट आइंस्टीन

पीटर गैबेल की शानदार नई किताब, द डिजायर फॉर म्यूचुअल रिकग्निशन: सोशल मूवमेंट्स एंड द डिसोल्यूशन ऑफ द फल्स सेल्फ, हमारे सामूहिक पीड़ा के स्रोत और मनोवैज्ञानिकता से उत्पन्न होने वाले लेंस के माध्यम से एक कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन आंदोलन की संभावनाओं को समझने की कोशिश करती है, महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत, और उनके स्वयं के परिष्कृत ब्रांड ऑफ़ फेनोमेनोलॉजी-गैबेल ने “सामाजिक होने की घटना” कहा है। उनकी भाषा दर्शन की उच्च भाषा है लेकिन उनका लक्ष्य एक नाटकीय बदलाव के लिए एक नाटकीय बदलाव है कि हम कैसे मानव अलगाव और राजनीति के “आध्यात्मिककरण” के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन को प्रभावित करने के लिए आवश्यक स्थितियों को समझें। उदारवाद, मार्क्सवाद, मनोविश्लेषण, अस्तित्ववाद और निर्णायकता की कमी को उजागर करने के माध्यम से, गैबेल ने हमें सामाजिक आंदोलन बनाने का आग्रह किया जो प्रेम, समझ और मान्यता के लिए हमारी गहरी लालसा व्यक्त करता है और सम्मान करता है।

गैबेल के सिद्धांत के दिल में मान्यता है। वह मानते हैं कि यह “होने” (हेडगेगर की दासीन की अवधारणा) की प्रकृति में है, जो जीवन के पहले भाग से भाषा और प्रतिनिधित्ववादी विचार से पहले प्रकट होती है, कि मनुष्य पारस्परिक मान्यता के लिए लंबे समय तक। आपसी मान्यता से, वह एक प्रामाणिक और प्रेमपूर्ण जुड़ाव का जिक्र कर रहा है, मार्टिन बुबर के “आई-तू” रिश्ते के समान कुछ और कुछ अनुलग्नक सिद्धांतवादी जो भावनात्मक अनुलग्नक कहते हैं। हम सभी को प्यार से “देखा” होना चाहिए कि हम वास्तव में कौन हैं, और हम दूसरों को उसी तरह से प्यार करना चाहते हैं।

जबकि हम सभी दूसरे के साथ खुशी से उपस्थित होने की इस भावना का अनुभव करना चाहते हैं, हम इसे पर्याप्त रूप से पर्याप्त नहीं पाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपने देखभाल करने वालों द्वारा व्यवस्थित रूप से “गलत पहचान” कर रहे हैं, जो स्वयं को अपने देखभाल करने वालों द्वारा वास्तव में मान्यता प्राप्त नहीं थे। जैसा कि कोई मनोचिकित्सक आपको बताएगा, सहानुभूति की विफलता सर्वव्यापी हैं। कोई भी वह नहीं दे सकता जो उन्हें नहीं मिला। प्यार और अनुमोदन अनिवार्य रूप से सशर्त और हमारे देखभाल करने वालों के डर और अनुमानों के साथ झुका हुआ है, और इस प्रकार, गलत पहचान का आघात निरंतर और लगातार हमारे परिवारों, स्कूलों, और रोजमर्रा के काम और सामाजिक जीवन में पुन: उत्पन्न होता है। लोग “झूठे” खुद को विकसित करके प्राप्त नहीं करते हैं, अलग-अलग होते हैं और अलग-अलग होते हैं, जैसे कि “नियम” का पालन करके, दूसरों के भयभीत और वापस लेने वाले राज्यों को प्रतिबिंबित करते हुए, और एक आदर्श व्यक्ति होने के नाते जो हर किसी को चाहिए हम होने के लिए, हम वास्तव में वास्तव में वास्तविक प्यार के कुछ छोटे टुकड़े प्राप्त कर सकते हैं, जो वास्तव में आवश्यक है-हम वास्तव में कौन हैं, हमारे प्रदर्शन के लिए नहीं।

अनुकूलन और समझौता की यह प्रक्रिया स्वचालित और सामान्य है। जिस तरह से चीजें “हैं” वैसे ही बनती हैं जो चीजें “होने वाली हैं।” दोनों शाब्दिक और रूपक रूप से, हम अपनी सड़कों पर चलते हैं, और नियमों का पालन करते हुए नियमों का पालन करते हुए नियमों का पालन करते हैं, जो कमजोर पड़ने से डरते हैं असली आंख संपर्क बनाने में अंतर्निहित। हम भूमिकाओं को विकसित करते हैं और गलती से इन भूमिकाओं के साथ हमारे सच्चे खुद को पहचानते हैं-वेटर्स, मनोवैज्ञानिक, डेमोक्रेट, अमेरिकियों-जैसे कि ये प्रदर्शन हमारे सार को दर्शाते हैं-जो वे नहीं करते हैं।

लेकिन जैसा कि गैबेल हमें याद दिलाता है, पारस्परिक मान्यता के लिए हमारी निराशाजनक इच्छाएं दूर नहीं जाती हैं। इसके बजाए, उन्हें एक झूठे आत्म के पीछे दमन किया जाता है जो हमें अपनी आंतरिक इच्छाओं को उन लोगों के सामने प्रकट करने से बचाने के लिए काम करता है जो सहानुभूति में असफल हो सकते हैं। गैबेल का तर्क है कि विश्वास के बिना दूसरों के लिए वास्तव में उपस्थित होने का प्रयास करना कि वे ऐसा करेंगे, एक मानवीय अपमान का खतरा है, जिसका खतरा लगातार हमें बहुत अधिक जोखिम लेने या दूसरों से बहुत अधिक उम्मीद करने से रोकता है। इसलिए हम खोखले महसूस करते समय सामाजिक मानदंडों को अनुकूलित, अनुपालन और अनुरूप बनाते हैं। अफसोस की बात है कि, ये झूठे आत्म-संबंध कुछ भी नहीं हैं-वे सभी के बाद, रिश्ते-भले ही वे अलगाव महसूस करते हैं और भले ही पारस्परिक मान्यता के लिए हमारी सच्ची इच्छाओं को सुरक्षित रूप से दफनाया गया हो और हमारे बचाव के पीछे छिपा हुआ हो- गैबेल ने ” खाई। ”

लेकिन एक झुंड के पीछे छिपे हुए, हमारे झूठे खुद से बचाव, और अपमान के डर से प्रेरित, प्रामाणिकता और जुड़ाव के लिए हमारी गहरी लालसा हमेशा चेतना की तरफ धक्का देती है, जैसे अभिव्यक्ति की मांग करने वाले फुसफुसाते हुए। गैबेल के लिए, अलगावित सामाजिक जीवन एक बुरा सौदा का सबसे अच्छा है। हम सभी अपमान के खतरे से खुद को बचाने की जरूरत के साथ संघर्ष में हमेशा प्यार और मान्यता के लिए भुखमरी के साथ व्यक्तित्व विभाजित हैं। प्रेम के लिए यह भूख विशेष रूप से दुनिया में प्रकट होती है जब इसे सामाजिक आंदोलनों में लगाया जाता है।

गैबेल की पुस्तक की पृष्ठभूमि में मानव आत्मा का चित्रण स्वयं ही युद्ध में है, हमेशा पारस्परिकता और कनेक्शन की मांग करता है जबकि एक ही समय में खुद को वापस ले लिया जाता है और कृत्रिम रूप से अलग किया जाता है। हम अपनी भूमिकाओं, या अन्य जातियों जैसे सामाजिक दौड़ में हमारी स्थिति, या हमारे देश के साथ पहचान करते हैं जैसे कि ये चीजें असली थीं, वास्तव में जब वे कल्पना की जाती हैं। हम इन स्थिर चीजों को हकीकत के साथ निवेश करते हैं, जैसे कि वे मौजूद हैं, “वास्तव में,” जो हम वास्तव में हैं, बाहरी रूप से, जब वे सामूहिक रूप से स्वीकृत सुरक्षा होते हैं। फिर हम इन सभी बुरी भावनाओं को दूसरों पर, कुछ दुश्मनों पर प्रक्षेपित करके इन झूठी पहचानों को मजबूत करते हैं, जो हमारे सामूहिक कल्पनाओं में से एक-श्रेष्ठ समूह में हमारी भावनाओं को मजबूत करते हैं। एक झूठी लेकिन संतुष्ट “हम” एक “वे” को राक्षस बनाकर बनाया गया है।

उदारवाद, उदाहरण के लिए, कानून के तहत अलग, स्वतंत्र, और बराबर लोगों का आदर्श मानता है। गैबेल का तर्क है (जैसा कि यूल हरारी, अपनी पुस्तक सैपीन्स: ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ ह्यूमनिंड में) है कि यह एक काल्पनिक और अत्यधिक आदर्शीकृत निर्माण है। यह हमारी चेतना में मौजूद है, न कि “चीज” के रूप में। “गैबेल ने नोट किया कि जीवन को मुक्त, समान और स्वायत्त व्यक्तियों की प्रतिस्पर्धा के रूप में देखते हुए, जबकि कुछ स्तर पर मनोवैज्ञानिक आवश्यकता को व्यक्त करने के लिए स्वयं को देखने की आवश्यकता होती है “नागरिकों” का समुदाय, अपने सार में, एक सामूहिक कल्पना है जिसमें अलग-अलग और डिस्कनेक्ट किए गए मोनैड बचपन में बने “मोटा” के पीछे से एक-दूसरे पर मिलते हैं, प्रत्येक दूसरे के साथ किसी की आजादी के लिए या किसी साधन के रूप में एक अंत।

गैबेल अब तक तर्क दे रहा है कि वर्ग भेद सहित पदानुक्रम भी एक साझा कल्पना की गई कहानी का प्रतिनिधित्व करता है जो लोगों को उनकी जगह जानने की सुरक्षा प्रदान करता है, जो दिमाग की कमजोर और प्रामाणिक बैठक के खतरे से सुरक्षित है। गैबेल के लिए पदानुक्रम, छुपा रहे स्थान हैं, जो अनिवार्य रूप से मानवीय जुड़ाव को हमारे मानव सार के लिए स्थिर, कठोर और बाहरी में प्रस्तुत करते हैं, एक सामाजिक सृजन जिसमें लोग “ऊपर” या “नीचे” महसूस कर सकते हैं।

गैबेल का रोजमर्रा की जिंदगी के अलगाव का विवरण शक्तिशाली है और मेरी राय में, सटीक है। सबूत जबरदस्त है, उदाहरण के लिए, कि हमारे समाज में अकेलापन का महामारी है। हम एक दूसरे से अलग हैं, और अकसर उन नौकरशाहों में असहाय रूप से पकड़े जाते हैं जो हमारे नियंत्रण से “चीजें” महसूस करते हैं। हम सभी को संबंधित होने की आवश्यकता है, अर्थात् नागरिक और सामाजिक समुदायों के अर्थ में इतनी जबरदस्त जरूरत है कि रॉबर्ट पुट्टम ने अपनी पुस्तक, बॉलिंग अकेले में वर्णित रूप से वर्णित किया है।

गैबेल की पुस्तक आधुनिक अलगाव के मनो-आध्यात्मिक आधार की पड़ताल करती है और दिखाती है कि कैसे देशभक्ति, अमेरिकी असाधारणता, पुरुष श्रेष्ठता और यहां तक ​​कि सफेद सर्वोच्चता की विचारधाराएं रूढ़िवादी रूप से हमारे समुदाय की भावना को मजबूत करती हैं, जो हम डरते हैं एक आभासी छवियों पर रंग, समलैंगिक, आप्रवासियों, मुसलमानों, आदि के अन्य लोगों को। “उन्हें” बनाकर, हम एक असली, हालांकि कमजोर, “हमें” की भावना के बाहर निकलने का प्रबंधन करते हैं।

हमारे “सच्चे” और “झूठे” खुद के बीच विभाजन के लिए अजनबी होने की घटना, मुझे आधुनिक जीवन के कई पहलुओं पर लागू होती है। समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों ने लंबे समय से अलगाव और पीड़ा के इन “नरम” रूपों का वर्णन करने का प्रयास किया है। एरिच फ्रॉम, सी राइट मिल्स, बेट्टी फ्राइडन, डेविड रिज़मैन, क्रिस्टोफर लाश, और अन्य, कभी-कभी मनोविश्लेषण या सामाजिक मनोविज्ञान से चित्रित करते हैं, मार्क्सवादी या महत्वपूर्ण सिद्धांत परंपरा से दूसरी बार, सभी ने सामाजिक और मनोवैज्ञानिक स्रोतों को समझाने की कोशिश की है आधुनिक जीवन में विचलन और अलगाव। प्रामाणिक जुड़ाव की ओर स्वयं के आंदोलन की बारीकियों का वर्णन करके, भयभीत वापसी के साथ वैकल्पिक, गैबेल एक गहरी और सुसंगत सिद्धांत प्रस्तुत करता है जो आधुनिक अलगाव के सार को समझाता है।

जबकि म्यूचुअल रिकग्निशन की इच्छा सामाजिक परिवर्तन कार्यकर्ताओं के लिए हमारे समाज में मनोवैज्ञानिक पीड़ा के कारण और इलाज को बदलने के लिए एक बोली है, यह आर्थिक जीवन और वर्ग संघर्ष की हमारी समझ को सुधारने में अपनी पहुंच को बढ़ाती है। गैबेल दिखाता है कि क्या होता है जब हम श्रमिकों, प्रबंधकों, मालिकों और उपभोक्ताओं के जीवन के बजाय “सिस्टम” के बजाय रहने वाले अनुभव के अंदर से आर्थिक जीवन देखते हैं। अंदर से, गैबेल दिखाता है कि हम सभी कैसे रिश्तों को पुन: उत्पन्न करने में मजबूर हैं एक दूसरे को झूठे खुद के रूप में, जो दूसरों के भूमिकाओं को लागू करते हैं, उदाहरण के लिए, साथी श्रमिकों, मालिकों या ग्राहकों के लिए हमारे moats के पीछे से बाहर peering। हम में से प्रत्येक हमारी भूमिका निभाता है जैसे कि यह एक वास्तविक चीज थी और “वहां से बाहर” थी, और इस प्रकार हम “अर्थव्यवस्था” बनाने वाले बातचीत के पैटर्न बनाते हैं। लेकिन गैबेल के लिए यह “अर्थव्यवस्था” एक सामूहिक है प्रकार की भयावहता जो भौतिक अस्तित्व की चीजों को सबसे अलगावित तरीके से संभव बनाता है।

केवल जब एक सामाजिक आंदोलन-कहता है, एक हड़ताल बढ़ जाती है और इन सामूहिक भूमिका समझौते पर सवाल पूछती है या जब आपदा सामान्य रूप से व्यापार को ऊपर उठाती है, तो क्या अर्थव्यवस्था की झूठी बात स्पष्ट हो जाती है।

गैबेल के रोजमर्रा की जिंदगी की सामाजिक घटनाओं के विवरण जो परिणामस्वरूप जब समाज के पारंपरिक मानदंड टूट जाते हैं, विशेष रूप से आकर्षक होते हैं। उदाहरण के लिए, वह सैन फ्रांसिस्को में 1 9 8 9 लोमा प्रीता भूकंप के बाद वर्णन करता है, जिसमें बाहरी विनाश और परंपरागत मानदंडों और नियमों के पतन के दौरान, लोग परोपकार, पारस्परिक सहायता और एकता के सहज कृत्यों में एक साथ आए थे। कई लोगों के समान अनुभव हुए हैं, उदाहरण के लिए, 9/11 के बाद, कैटरीना और अन्य प्राकृतिक आपदाओं (रेबेका सोलनीट की किताब, ए पैराडाइज बिल्ट इन हेल: समुदाय जो उदय में उभरती है, इस घटना के कई विस्तृत उदाहरण प्रदान करती है)। गैबेल का वर्णन है कि “पारस्परिक मान्यता के धनोष” के रूप में क्या हुआ, जिसमें हमारे झूठे आत्म-रक्षा अस्थायी रूप से टूट जाते हैं और पारस्परिक मान्यता के लिए हमारी प्राकृतिक और दिल से लम्बे समय तक हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक “मोट” को सहज और व्यापक तरीकों से तोड़ते हैं। ऐसा लगता है जैसे यह “सभी एक साथ होता है,” क्योंकि प्रामाणिक कनेक्शन के लिए अंतर्निहित लालसा इतनी शक्तिशाली है और सतह के बहुत करीब है कि जब बाहरी आघात छिपाने से बाहर निकलता है तो यह विस्फोटक और उत्साहजनक बल के साथ ऐसा करता है।

गैबेल जांच करना चाहता है कि इस तरह की घटनाओं को सामाजिक आंदोलन के हिस्से के रूप में जानबूझकर कैसे बनाया जा सकता है, जो इसके सार में अलगाव की श्रृंखलाओं को तोड़ने की इच्छा को खत्म करने के प्रतिबिंबित करता है। उनका मानना ​​है कि 1 9 60 के दशक में नागरिक अधिकार आंदोलन, महिला आंदोलन, समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलनों, पर्यावरण आंदोलन, काउंटरकल्चर का उदय, सामूहिक जीवन में प्रयोगों के साथ-साथ लगभग एक साथ “मान्यता” की पहचान हुई थी। काम कर रहे हैं, परंपरागत परिवार और कार्य विकल्पों का त्याग, गरीबों के लिए अनगिनत नए कार्यक्रम, गैर लाभ और स्वयंसेवीवाद का विस्फोट इत्यादि। हालांकि इन आंदोलनों में से प्रत्येक का अपना अनूठा इतिहास है, गैबेल का तर्क है कि वे सभी समय के साथ पर्याप्त निकट होते हैं और अंतरिक्ष जो वे एक ऐतिहासिक क्षण का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें अधिक प्यार, पारस्परिकता और मान्यता के संबंधों की इच्छा का उदय आगे बढ़ता है और पूरे समाज में फैलता है, जो लाखों लोगों के जीवन को स्पष्ट रूप से आकार देता है। जो भी हम “60 के दशक” और इसकी समस्याओं के बारे में सोचते हैं, कुछ लोग कह सकते हैं कि वे प्रभावित नहीं हुए हैं।

इस प्रकार, गैबेल एक कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन आंदोलन के लिए पूर्व शर्त पर चर्चा करने में काफी समय बिताता है। उनका तर्क है कि इस तरह के आंदोलन को जानबूझकर तीन अलग-अलग स्तरों पर बनाया जाना चाहिए: सबसे पहले, व्यक्तियों को सीखना होगा कि कैसे खुद को आराम करना है, अपने आंतरिक विभाजन को ठीक करने के लिए, और व्यक्तिगत विकास के लिए ध्यान या अन्य मानववादी दृष्टिकोण जैसे गतिविधियों के माध्यम से अधिक “उपस्थित” बनना चाहिए । चूंकि ये व्यक्तिगत रणनीतियों हैं, वे स्वाभाविक रूप से सीमित हैं, लेकिन गैबेल के लिए, वे स्वयं में विभाजन को ठीक करने के लिए महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करते हैं। हालांकि, चूंकि वह इस विभाजन को अनिवार्य रूप से एक सामाजिक घटना के रूप में देखता है, इसलिए वह विश्वास नहीं करता है कि उपचार में व्यक्तिगत प्रयास संभवतः बेहतर दुनिया बनाने में सफल हो सकते हैं।

इस प्रकार, उनका तर्क है कि दूसरे स्तर पर परिवर्तन की आवश्यकता है जो सहायक समुदायों और समूहों के निर्माण में है जो आपसी मान्यता देने और प्राप्त करने की इच्छाओं की अभिव्यक्ति को सुरक्षित करते हैं। प्रगतिशील लोगों को ऐसे समूह बनाना चाहिए जो लोगों की गहरी जरूरतों का समर्थन करें और अपने गहरे डर के खिलाफ आश्वासन प्रदान करें। इस स्तर पर, गैबेल सहायक परिवारों, पड़ोसों, कार्यस्थलों और राजनीतिक संगठनों के महत्व को रेखांकित करता है। चूंकि वह कहता है कि लोग भय से बाहर काम करने वाले समूह को बाधित करते हैं, न ही नरभक्षण, हमारा काम लोगों के लिए सुरक्षा की शर्तों को बनाना चाहिए ताकि वे अपने सर्वश्रेष्ठ स्वभाव बन सकें।

अंत में, गैबेल का तर्क है कि सामाजिक परिवर्तन बनाने के लिए तीसरा स्तर आवश्यक है; अर्थात्, हमें उन लक्ष्यों और आदर्शों पर एक जानबूझकर ध्यान देने की आवश्यकता है जो लोगों को भविष्य में आकर्षित कर सकें जिसमें उनकी गहरी इच्छाओं को महसूस किया जा सके। उदाहरणों में सामाजिक सुरक्षा के लिए अंतर्दृष्टि-अंतरंग सुरक्षात्मकता और प्यार के रूप में, केवल एक हकदारता के रूप में नहीं, या शारीरिक स्वास्थ्य को संबोधित करने वाले कार्यक्रमों की बजाय देखभाल करने की नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में सार्वभौमिक चिकित्सा कवरेज की वकालत के रूप में समर्थन करना। केवल तभी, गैबेल का तर्क है, क्या मार्टिन लूथर किंग के नैतिक ब्रह्मांड की चाप वास्तव में न्याय की ओर झुक सकती है।

राजनीतिक परिवर्तन के लिए गैबेल के पर्चे, सहायक समुदायों के जानबूझकर निर्माण और प्रेम और पारस्परिकता के दृष्टिकोण के लिए खड़े होने वाले प्रगतिशील आंदोलन में लंबी परंपरा के साथ गठबंधन किया गया है जो व्यक्तिगत परिवर्तन के महत्व और वैकल्पिक संस्थानों के निर्माण के लिए तर्क देता है जो लोगों को असली प्रदान करते हैं जीवन के एक बेहतर तरीके का अनुभव (गेब्रियल मेटकाल्फ ने इस तरह के प्रयासों के आश्चर्यजनक व्यापक इतिहास के बारे में लिखा है, जिसमें उनकी पुस्तक, डेमोक्रेटिक बाय डिज़ाइन: हाउ कैरशरिंग, को-ऑप्स, और कम्युनिटी लैंड ट्रस्ट्स री रीवेन्टिंग अमेरिका ) में उनकी सफलताओं और विफलताओं समेत शामिल हैं।

इसके अलावा, हम में से कई ने प्रगतिशील आंदोलनों में अनुभवों को बार-बार अनुभव किया है, जो व्यक्तियों के स्पष्ट मनोविज्ञानविज्ञान और असहिष्णुता, विभाजन, और पक्षाघात की ओर आम प्रवृत्तियों को अक्सर समूहों में पाए जाते हैं। पारस्परिक मान्यता और भेद्यता के भय के बीच व्यक्तियों और समूहों दोनों में निरंतर संघर्ष के बारे में अपने सिद्धांत का उपयोग करके इन घटनाओं का वर्णन करके, गैबेल हमें यह देखने में मदद करता है कि सामाजिक परिवर्तन के लिए हमारे आंदोलन के भावनात्मक सब्सट्रेट पर ध्यान देना कैसे सफलता के लिए महत्वपूर्ण है , न केवल इसके प्रभावी कामकाज के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से हमें पोषण देने की क्षमता भी है। गैबेल इस प्रकार की मनोविज्ञान-आध्यात्मिक राजनीति कहता है (उसका मित्र और सहयोगी, रब्बी माइकल लेर्नर, इसे “अर्थ की राजनीति” के रूप में संदर्भित करता है)। मेरे पढ़ने में, यह हमारे लिए सबसे अच्छा खुद बनने और प्रक्रिया में बेहतर दुनिया बनाने का एक तरीका खोजने का आह्वान है।