आप थेरेपी के लिए जा रहे हैं, लेकिन क्या आप खुद को एक आत्मा के रूप में महसूस करते हैं?

कुछ मनोचिकित्सकों के तंत्र उनके चिकित्सीय मूल्य को कम कर देते हैं।

हम मूल्यांकन करते हैं। चिकित्सक सवाल के बाद सवाल पूछते हैं, और जब हम सवाल नहीं पूछ रहे होते हैं, तो हम उन सवालों के जवाब नहीं दे रहे हैं जो हमने नहीं पूछे हैं। हम बहुत उत्सुक हैं- पेशेवर रूप से उत्सुक। यह एक प्रशिक्षित जिज्ञासा है, और, अगर हम सावधान नहीं हैं, एक अभ्यस्त जिज्ञासा, एक विचलित जिज्ञासा, एक हानिकारक जिज्ञासा। जेम्स हिलमैन (1967) ने चेतावनी दी:

जिज्ञासा दूसरे में जिज्ञासा जगाती है। फिर वह खुद को एक वस्तु के रूप में देखना शुरू कर देता है, खुद को अच्छा या बुरा आंकने के लिए, दोष खोजने के लिए और इन दोषों को दोष देने के लिए, साधारण जागरूकता की कीमत पर अधिक सुपरिगो और अहंकार विकसित करने के लिए, खुद को एक लेबल के रूप में देखने के लिए। पाठ्यपुस्तक से, खुद को आत्मा के रूप में महसूस करने के बजाय एक समस्या के रूप में विचार करने के लिए। (पृष्ठ २३-२४)

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स्रोत: अली मेरेल / अनप्लैश

उनकी समस्या के आत्म-मूल्यांकन और मेरे सामने व्यक्ति के अपने अनुभव के माध्यम से व्यक्ति की मेरी छवि के बीच अक्सर विरोधाभास होता है। नैदानिक ​​समस्याओं के लेंस और सार और मूल्य, ताकत, और मेरे सामने व्यक्ति की आशाओं के माध्यम से देखे जाने वाले निदान समस्याओं के बीच एक विशाल खाई भी है। मुझे पूरे व्यक्ति को जानने के लिए चिकित्सीय स्थान पर खेती करनी चाहिए। यह इस सवाल का जवाब देता है कि “पूरे व्यक्ति को जानना” क्या है। लेकिन स्पष्ट होना चाहिए: नैदानिक ​​मूल्यांकन वह नहीं है जो आपको आत्मा के रूप में महसूस करने में मदद करता है।

हम चिकित्सकों को “सबूत” के लिए बढ़ती माँगों से सावधान रहना चाहिए और नए ज़माने की प्रथाओं के पेडलर्स से सावधान रहना चाहिए जो ग्राहकों और संस्थानों को टर्फ युद्धों की ओर मनोचिकित्सा पेशेवरों की मदद करने का दावा करते हैं और एक तरह की बढ़ती बौद्धिक वारदात के बजाय। दूसरे क्रम के संवाद जिसने हमें आज कहां तक ​​पहुंचाया है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि ब्रांड नाम उपचार कैडर द्वारा निर्धारित रटे अभ्यास मॉडल वह नहीं हैं जो आपको एक आत्मा के रूप में महसूस करने में मदद करता है

घोर आशा

सीएस लुईस की किताब (1950) में, द लायन, द विच, और द वार्डरोब , असलान, नोबल शेर, नार्निया पर अभिशाप को उलटने के लिए आता है। जमीन में असलान की गतिविधि का प्रारंभिक संकेत बर्फ के पिघलने में देखा जाता है। “सर्दियों ने पीछे की ओर सरकना शुरू कर दिया।” एक नए दिन की सुबह की आशा और प्रत्याशा में वृद्धि हुई है। “वसंत हवा में है।” जब ग्राहकों ने संकट के बीच चिकित्सा दर्ज की, तो बर्फ अभी भी जमीन को कवर कर रही है। इसमें कुछ ठंडा बल मौजूद रहता है, “हमेशा के लिए सर्दी, फिर भी कभी क्रिसमस नहीं।”

परिवर्तन के बारे में ग्राहकों को महत्वाकांक्षा के बीच चिकित्सा में प्रवेश करने की आवश्यकता हो सकती है। थेरेपी के प्रति संदेह और परिवर्तन की संभावना व्यक्त करने के लिए ग्राहकों को स्वतंत्रता प्रदान की जानी चाहिए। एक चिकित्सक की स्वीकृति की मुद्रा, जिज्ञासा और कुछ मामलों में इस तरह के मितव्ययिता के प्रति सम्मानजनक टकराव ग्राहकों को चिंतन के एक मोड में ला सकता है, जो प्रभावी चिकित्सा में एक मौलिक प्रारंभिक चरण है।

मिलर, डंकन, और हबल (1997) ने सुझाव दिया, “इस समझ को व्यक्त करना कि परिवर्तन के लिए समय, विचारशीलता और कभी-कभी कट्टरपंथी आवास की आवश्यकता होती है, दबाव को हटा देता है और चिंतनशील ग्राहक को बदलने के लिए स्थान और समर्थन देता है।” (पृष्ठ 98)

निराशा और साहस

द सिकनेस अन्टो डेथ में , उन्नीसवीं सदी के दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड (1941) ने कहा कि “निराशा” पूर्णता के विपरीत नहीं है, बल्कि वास्तविकता और पूर्णता के विपरीत है। “निराशा” की कीर्केगार्ड की धारणा समस्याओं या निर्भरता का नहीं बल्कि असावधानी और अयोग्यता का पर्याय थी। दूसरे शब्दों में, कीर्केगार्द ने कहा कि हमारी सबसे आम निराशा खुद को चुनने में नहीं है। उन्होंने घोषणा की, “वह स्वयं बनने के लिए जो वास्तव में एक है, वास्तव में निराशा के विपरीत है।”

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स्रोत: यिरन डिंग / अनप्लैश

कीर्केगार्द ने हमारी चिंताओं को एक चट्टान पर छेदने के रूप में उभारा है – भेदी उत्तेजना जिसे आप खत्म कर सकते हैं और अपनी मृत्यु से घबरा सकते हैं, साथ ही साथ यह जानते हुए भी कि आप अपने आप को फेंक सकते हैं – डर और भय, क्रमशः। हम दोनों की दया पर रहते हैं, जो हमारे नियंत्रण से बाहर है और जो हमारे नियंत्रण के अंदर है। और इसलिए, हम या तो डर में या भय से जीते हैं या साहस के साथ, विशेष रूप से उन चीजों के बावजूद जो हम नियंत्रित नहीं कर सकते हैं। कभी-कभी, इसका सामना करते हैं, साहस MIA है।

चिकित्सा का कार्य, आंशिक रूप से, समानुभूति और इसके उपोत्पाद, प्रोत्साहन में से एक है। जैसे-जैसे साहस बढ़ता है, विलय को इच्छा में बदलने का खुलापन आता है। इच्छा शक्ति साहस की अभिव्यक्ति है। विश्वास, आशा, या यहां तक ​​कि संबंध चिकित्सीय परिवर्तन को उत्प्रेरित कर सकते हैं। इस प्रकार का परिवर्तन महान तैयारी, देखभाल और धैर्य की मांग करता है।

यह कई लोगों के लिए आश्चर्य की बात है कि जब परिवर्तनकारी परिवर्तन होते हैं, तो वे अक्सर सूक्ष्म तरीके से आते हैं और उनके साथ लगभग अप्रत्याशित रूप से सरल खुशियाँ लाते हैं। उपन्यासकार जॉन स्टीनबेक (1954) ने लिखा, “परिवर्तन एक छोटी हवा की तरह आता है जो भोर में पर्दे को चीर देती है, और यह घास में छिपे हुए जंगली फूलों के गुच्छे वाले इत्र की तरह आता है।”

चिकित्सीय परिवर्तन की आत्मा

कार्ल रोजर्स (1961) ने अनुमान लगाया कि इष्टतम चिकित्सा में एक चिकित्सक के साथ एक गहन व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक रिश्ते में प्रवेश करने की आवश्यकता होती है, “एक वैज्ञानिक के रूप में अध्ययन के उद्देश्य से संबंधित नहीं, एक चिकित्सक के रूप में निदान और इलाज की उम्मीद नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में। एक व्यक्ति के लिए ”(पीपी। 184-185)।

फिर भी हम नौटंकी और नवीनता से आसानी से लुभ जाते हैं, क्या हम नहीं हैं? अपने 1784 के निबंध में, “प्रश्न का उत्तर: आत्मज्ञान क्या है?” दार्शनिक इमैनुअल कांट ने कहा, “डोगमास और सूत्र, ये यांत्रिक उपकरण उचित उपयोग के लिए डिज़ाइन किए गए-या बल्कि उनके प्राकृतिक उपहारों के दुरुपयोग हैं, एक के भ्रूण हैं। चिरस्थायी नॉनवेज [या, अपरिपक्वता]। ”

यदि एक मनोचिकित्सक बेजान है या उसकी तकनीक बहुत तकनीकी है, तो मदद करने के उसके प्रयास बेकार हो सकते हैं। ऐसे मामलों में चिकित्सा संबंध नहीं है, लेकिन वैज्ञानिक प्रयोग के लिए एक खराब बहाना है। कुछ मनोचिकित्सकों के तंत्र उनके चिकित्सीय मूल्य को कम कर देते हैं। यदि एक चिकित्सक पूरी तरह से एक गर्म, स्वीकार करने वाले, वास्तविक, देखभाल करने वाले व्यक्ति के रूप में मौजूद नहीं है, तो चिकित्सा का शक्ति केंद्र बंद हो जाता है और, सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, अप्रभावी। अंत में, चिकित्सा में सहानुभूति से संचालित, व्यक्ति-केंद्रित प्रक्रिया वह है जो आपको खुद को आत्मा के रूप में महसूस करने में मदद करती है

फर्क पड़ता है क्या? आप ही बताओ। मुझे आपसे सुनना अच्छा लगेगा।

संदर्भ

हिलमैन, जे। (1967)। शिलालेख: मनोविज्ञान और धर्म । न्यूयॉर्क: चार्ल्स स्क्रिब्नर संस।

कांट, आई। 1784 (पहली बार प्रकाशित 1798)। “इस सवाल का जवाब: आत्मज्ञान क्या है?” (मैरी सी। स्मिथ द्वारा अनुवादित)। मैरी जे। ग्रेगोर (सं।) में। 1996. व्यावहारिक दर्शन , पीपी। 17-22। कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

कीर्केगार्ड, एस। (1941)। मृत्यु तक बीमारी । प्रिंसटन: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस।

लुईस, सीएस (1950)। शेर, चुड़ैल और अलमारी । लंदन: जेफ्री बील्स।

मिलर, एसडी, डंकन, बीएल, और हबल, एमए (1997)। बबैल से बच । न्यूयॉर्क: डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन एंड कंपनी।

रोजर्स, सीआर (1961)। एक व्यक्ति बनने पर: मनोचिकित्सा के बारे में एक चिकित्सक का दृष्टिकोण । बोस्टन: ह्यूटन मिफ्लिन कंपनी।

स्टीनबेक, जे। (1954)। मधुर गुरुवार । संयुक्त राज्य अमेरिका: वाइकिंग प्रेस।