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अर्थ के जॉर्डन पीटरसन के मर्क मैप्स

पीटरसन की पुस्तक मानव विज्ञान, मनोविज्ञान, दर्शन और राजनीति के रूप में कमजोर है।

जॉर्डन पीटरसन एक बेस्टसेलिंग लेखक और यूट्यूब स्टार बनने से काफी पहले, उन्होंने मैप्स ऑफ मीनिंग नामक पुस्तक लिखी थी। इस पुस्तक में विचार उनके लोकप्रिय ऑनलाइन व्याख्यान और 12 रूल्स फॉर लाइफ पर हाल की पुस्तक के आधार हैं, जिसे मैंने पहले के ब्लॉग पोस्ट में आलोचना की थी। 1 999 में प्रकाशित, अर्थों के मानचित्र पौराणिक कथाओं, नैतिकता, और साम्राज्यवादी अत्याचारों पर विचारों का एक लंबा और महत्वाकांक्षी संश्लेषण है। यह महत्वपूर्ण मूल्यांकन के लिए कितना अच्छा है?

स्क्रूटीनी से पता चलता है कि पीटरसन के अर्थ का मानचित्र मानव विज्ञान, मनोविज्ञान, दर्शन और राजनीति के काम के रूप में दोषपूर्ण है। धार्मिक मिथक और वीर व्यक्तियों पर इसका जोर कुलतावाद की उत्पत्ति को समझने के लिए एक गरीब ब्लूप्रिंट प्रदान करता है, और इसकी बुराइयों पर काबू पाने के लिए भी एक गरीब गाइड है।

“मर्की” शब्द के अर्थों में “अंधेरे और उदास” दोनों शामिल हैं और “पूरी तरह से समझाया या समझा नहीं गया है।” पीटरसन की पुस्तक पहली भावना में अस्पष्ट है, जिसमें प्रेम, काम और खेल की खुशी के बजाय पीड़ा पर लगातार जोर दिया जाता है। । पुस्तक दूसरी भावना में भी धुंधली है, हालांकि यह अपने वीडियो टेपचर से कम घूमने और विचलित है।

फिर भी, मुझे लगता है कि तर्क की एक केंद्रीय रेखा है जिसे निम्नलिखित पंक्तियों के साथ पुस्तक से निकाला जा सकता है:

1. मिथक सांस्कृतिक रूप से सार्वभौमिक हैं।

2. मिथक नैतिकता का मनोवैज्ञानिक मूल हैं।

3. मिथक नैतिकता के लिए दार्शनिक आधार हैं।

4. मिथक आधारित नैतिकता कुलवादी राज्यों के बारे में राजनीतिक निर्णय लेती है।

मैं मैप्सिंग अर्थ से उद्धरण प्रदान करूंगा जो पीटरसन को इन दावों के गुणों को औचित्य साबित करेगा, इसके बाद सबूत और तर्क होंगे कि प्रत्येक दावा गलत है।

मनुष्य जाति का विज्ञान

यहां उद्धरण दिए गए हैं जो दिखाते हैं कि पीटरसन कार्ल जंग को यह मानते हुए कि आर्किटेपल मिथक संस्कृतियों में सार्वभौमिक हैं।

पी। 12: “हम वर्तमान में मानव जाति के एक बड़े हिस्से के पारंपरिक ज्ञान को पहुंचने योग्य और पूर्ण रूप से प्राप्त करते हैं- मिथकों और अनुष्ठानों का सटीक वर्णन है जिसमें लगभग हर किसी के निहित और स्पष्ट मूल्यों को शामिल किया गया है । ”

पी। एक्सएक्स .: “दुनिया के लिए एक मंच के रूप में दुनिया को अनिवार्य रूप से, तीन घटक तत्वों से बना है, जो खुद को रूपक प्रतिनिधित्व के विशिष्ट पैटर्न में प्रकट करते हैं। सबसे पहले अनजान क्षेत्र-महान माता, प्रकृति, रचनात्मक और विनाशकारी, स्रोत और सभी निर्धारित चीजों के अंतिम विश्राम स्थान है। दूसरा क्षेत्र का पता लगाया गया है – महान पिता, संस्कृति, सुरक्षात्मक और अत्याचारी, संचयी पूर्वज ज्ञान। तीसरा वह प्रक्रिया है जो अनपढ़ और अन्वेषण क्षेत्र के बीच मध्यस्थता करती है-दिव्य पुत्र, पुरातत्व व्यक्ति, रचनात्मक खोजी शब्द, और प्रतिशोधपूर्ण विरोधी। ”

पीटरसन के लिए मिथकों की सांस्कृतिक सार्वभौमिकता की धारणा महत्वपूर्ण है क्योंकि वह पौराणिक कथाओं को मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक और नैतिकता की राजनीतिक समझ के आधार प्रदान करना चाहता है। लेकिन इस तरह की मिथकों की सामान्यता के लिए उनके सबूत इस परंपरा तक सीमित हैं जो यहूदी धर्म से ईसाई धर्म के माध्यम से मेसोपोटामिया से चलता है, बौद्ध धर्म के प्रासंगिक संदर्भों के साथ।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकता के लिए काउंटररेक्समल्स प्रचुर मात्रा में हैं, जैसे ब्राजील के पिरहा लोग जिनके पास व्यक्तिगत अनुभव (एवरेट 2008) से परे विश्वासों में कोई सृष्टि मिथक या रुचि नहीं है। उत्तरी अमरीका के इरोक्वाइज़ लोगों के पास सृजन और दुनिया के अन्य पहलुओं के बारे में मिथक हैं, लेकिन वे पिता / माता / पुत्र आदर्श का पालन नहीं करते हैं कि पीटरसन सोचता है सार्वभौमिक (स्मिथ 1883)। चीनी पौराणिक कथाओं में कई देवता शामिल हैं, लेकिन वीर बेटे का कोई संकेत नहीं है कि पीटरसन ईसाई धर्म से अधिक सामान्य हो जाते हैं।

इसलिए, दुनिया की हजारों संस्कृतियों में से, पीटरसन ने केवल एक पंक्ति की सोच में टैप किया है, इसलिए अर्थ के उनके नक्शे पारंपरिक विचारों की एक तिरछी तस्वीर देते हैं। वे गरीब साक्ष्य प्रदान करते हैं कि जंग की आकृतियां असली हैं।

मनोविज्ञान

यहां तक ​​कि पीटरसन द्वारा वर्णित मिथक सांस्कृतिक रूप से सार्वभौमिक थे, फिर भी यह बहस योग्य होगा कि क्या वे नैतिकता के लिए मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक आधार हैं। पीटरसन मानते हैं कि मिथक नैतिकता की मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति हैं:

पी। 12: “ये मिथक सफल मानव अस्तित्व की प्रकृति के साथ केंद्रीय और उचित रूप से चिंतित हैं। धार्मिक दर्शन के इस महान निकाय के सावधानीपूर्वक तुलनात्मक विश्लेषण से हमें अनिवार्य रूप से आवश्यक मानव प्रेरणा और नैतिकता की प्रकृति निर्धारित करने की अनुमति मिल सकती है-अगर हम अपनी अज्ञानता स्वीकार करने और जोखिम लेने के इच्छुक थे। अंतर्निहित पौराणिक समानताओं के सटीक विनिर्देश में नैतिकता की वास्तव में सार्वभौमिक प्रणाली के सचेत विकास में पहला विकास चरण शामिल हो सकता है। ”

पृष्ठ 13: “मतलब व्यवहार व्यवहार के लिए निहितार्थ है; तार्किक रूप से, मिथक नैतिक समस्याओं के सबसे मौलिक से प्रासंगिक जानकारी प्रस्तुत करता है। ”

एक ऐतिहासिक और सामाजिक अवलोकन के रूप में, यह सच हो सकता है कि अधिकांश लोगों ने धर्म से अपनी नैतिकता ली है, उदाहरण के लिए यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के 10 आज्ञाओं से। लेकिन इसमें कई अपवाद हैं, जिनमें शामिल हैं:

1. 2500 साल पहले कन्फ्यूशियस द्वारा विकसित सामाजिक नैतिकता की प्रणाली, जो अभी भी चीन में प्रभावशाली है। यह आध्यात्मिक मूल्यों के बजाय परिवार और सामाजिक सद्भाव पर जोर देता है।

2. लगभग एक अरब लोगों की व्यक्तिगत नैतिक प्रणाली जिनके पास कोई धार्मिक संबद्धता या विश्वास नहीं है।

3. डेविड ह्यूम से डैनियल डेनेट तक कई नास्तिक दार्शनिकों के नैतिक विचार, जिन्होंने नैतिकता के लिए धर्मनिरपेक्ष आधार पाया है।

इन अपवादों से पता चलता है कि नैतिक मनोविज्ञान पौराणिक कथाओं या धर्म में अंडरपिनिंग के बिना काम कर सकता है। चाहे इस तरह की कार्यवाही वांछनीय है दार्शनिक सवाल है।

दर्शन

मनोविज्ञान चिंता करता है कि लोग कैसे सोचते हैं और कार्य करते हैं, लेकिन दर्शन इस बात पर केंद्रित है कि कैसे लोगों को वर्णनात्मक के बजाय मानक पर विचार करना और कार्य करना चाहिए। पीटरसन स्पष्ट रूप से वर्णनात्मक दावे से अधिक बनाता है कि लोगों की नैतिकता अक्सर मिथक से जुड़ी होती है। वह मानदंड मानते हैं कि धार्मिक पौराणिक कथाओं नैतिक सोच और अभिनय से संपर्क करने का सही तरीका है:

पी। 14: “मिथक बताता है कि क्या ज्ञात है, और एक समारोह करता है जो उस तक सीमित है, को महत्व में सर्वोपरि माना जा सकता है। लेकिन मिथक भी ऐसी जानकारी प्रस्तुत करता है जो लगभग अधिक गहरा है – लगभग अनावश्यक रूप से, एक बार (मैं बहस करता हूं) ठीक से समझा जाता है। हम सभी मॉडलों का उत्पादन करते हैं और क्या होना चाहिए, और एक को दूसरे में कैसे परिवर्तित करना है। जब हम उस व्यवहार के परिणाम नहीं चाहते हैं तो हम अपने व्यवहार को बदलते हैं। लेकिन कभी-कभी व्यवहार में बदलाव केवल अपर्याप्त है। हमें न केवल वही बदलना चाहिए जो हम करते हैं, लेकिन जो हम सोचते हैं वह महत्वपूर्ण है। इसका मतलब वर्तमान के प्रेरक महत्व की प्रकृति, और भविष्य की आदर्श प्रकृति पर पुनर्विचार का पुनर्विचार है। ”

पी। 3 9 0: “मिथक सच्चाई जानकारी है, जो पिछले अनुभव से ली गई है – मौलिक प्रेरणा और प्रभाव के परिप्रेक्ष्य से प्रासंगिक व्यवहार के पिछले अवलोकन से प्राप्त हुई।”

ये दार्शनिक दावों हैं कि पौराणिक कथाओं नैतिक महत्व के लिए सबसे अच्छी गाइड है। मैप्सिंग के मैप्सिंग में पीटरसन द्वारा वर्णित एकमात्र दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे है, यह एक अजीब विकल्प है कि नीत्शे ईसाई नैतिकता की अत्यधिक आलोचनात्मक थी। पीटरसन कई महत्वपूर्ण दार्शनिकों को अनदेखा करता है जिन्होंने नैतिकता के लिए धर्मनिरपेक्ष आधार प्रस्तावित किए हैं (कन्फ्यूशियस के अतिरिक्त):

1. डेविड ह्यूम और एडम स्मिथ धर्म से स्वतंत्र सहानुभूति और अन्य नैतिक भावनाओं पर नैतिकता आधारित हैं।

2. इमानुएल कांत धार्मिक थे, लेकिन उनका नैतिक सिद्धांत उन अधिकारों और कर्तव्यों पर आधारित था जिन्हें उन्होंने अकेले कारण से स्थापित किया जा सकता था।

3. जेरेमी बेंटहम और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे नैतिक उपयोगकर्ताओं ने नैतिक निर्णय को मानव खुशी पर उनके सामान्य प्रभाव के संबंध में कार्यों के परिणामों का मूल्यांकन करने के आधार पर नैतिक निर्णय देखा।

4. प्रारंभिक समाजवादियों से लेकर डेविड विगिन्स और खुद के विभिन्न विचारकों ने मानवीय महत्वपूर्ण जरूरतों पर नैतिक निर्णय किए हैं, जो कि चाहते हैं कि वे मानव जीवन के लिए आवश्यक भोजन और रिश्तों जैसे कारक हैं।

इन सभी चार दृष्टिकोण पीटरसन की ईसाई पौराणिक कथाओं के मुकाबले नैतिक निर्णय के लिए एक अच्छा आधार प्रदान करते हैं। पीटरसन का दावा है (पी। 264) कि “पश्चिमी नैतिकता और व्यवहार, उदाहरण के लिए, इस धारणा पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति पवित्र है।” अठारहवीं शताब्दी से धर्म के साथ नैतिकता का यह मजबूत संबंध तेजी से संदिग्ध हो गया है।

पीटरसन बस गलत है (पी। 480) कि “पश्चिमी कानून में स्पष्ट रूप से औपचारिक रूप से औपचारिक रूप से समेत सभी पश्चिमी नैतिकता, पौराणिक विश्वव्यापी पर आधारित हैं, जो विशेष रूप से व्यक्ति को दिव्य स्थिति का गुण देती हैं।” मेरी सूची में दार्शनिकों में से कोई भी मानव को नहीं देखता व्यक्तियों को ईश्वर की तरह, और केवल कंट उन्हें भौतिक वास्तविकता के उत्थान के रूप में देखता है। प्लाटो और अरिस्टोटल ने 2500 साल पहले दर्शन और धर्म के बीच एक गंभीर तलाक के साथ पश्चिमी नैतिकता की उत्पत्ति की थी। इसलिए सही और गलत के बारे में मानक निर्णय मिथक या धर्म पर निर्भर नहीं हैं।

पीटरसन की आध्यात्मिक मान्यताओं को उनके नैतिक लोगों के रूप में संदिग्ध माना जाता है। वह सोचता है कि मिथक का एक विशेष प्रकार का सत्य है:

पीपी। 472-3: “इतिहास की पौराणिक प्रतिपादन, बाइबल की तरह, मानक पश्चिमी अनुभवजन्य प्रतिपादन के रूप में” सत्य “के रूप में, सचमुच सच है, लेकिन वे सच कैसे हैं अलग हैं। पश्चिमी इतिहासकार वर्णन करते हैं (या लगता है कि वे वर्णन करते हैं) “क्या हुआ”। पौराणिक कथाओं और धर्म की परंपराओं ने जो हुआ उसके महत्व का वर्णन किया। ”

पीटरसन ने व्यावहारिक दृष्टिकोण को अपनाया है कि सच्चाई क्या काम करती है, ताकि यदि मिथक लोगों को अर्थ की भावना प्रदान करने के लिए काम करता है, तो यह सच है। सच्चाई के व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ समस्या यह है कि यह समझा नहीं सकता है कि कुछ मान्यताओं दूसरों से अधिक क्यों काम करती हैं, उदाहरण के लिए प्रार्थनाओं की तुलना में संक्रमण को ठीक करने में एंटीबायोटिक्स क्यों बेहतर होते हैं। विज्ञान सत्य के पत्राचार सिद्धांत के साथ काम करता है: अगर यह दुनिया को सही तरीके से वर्णित करता है तो एक विश्वास सत्य है। प्यार, काम और खेल के आधार पर अर्थपूर्ण जीवन वैज्ञानिक सिद्धांतों के साथ संगत हैं कि कैसे मानव दिमाग, दिमाग, शरीर और समाज वास्तव में दुनिया में काम करते हैं।

राजनीति

अपनी किताबों और व्याख्यान में, पीटरसन बीसवीं सदी में कुलवादी शासनों के भयानक अत्याचारों को समझने के प्रयास के रूप में अर्थ के मानचित्रों की अपनी जांच को प्रेरित करता है। हिटलर, स्टालिन, माओ और अन्य जुलूसियों ने लाखों लोगों को मार डाला क्यों? भविष्य में अत्याचार कैसे रोका जा सकता है? ये सवाल उठा रहे हैं कि पीटरसन सोचते हैं कि नैतिकता पर उनके मिथक-आधारित परिप्रेक्ष्य का उपयोग करके उत्तर दिया जा सकता है, लेकिन बेहतर उत्तर उपलब्ध हैं।

यहां कुछ उद्धरण दिए गए हैं जो राजनीति में पौराणिक कथाओं और धर्म की प्रासंगिकता के बारे में पीटरसन की विवाद प्रदर्शित करते हैं:

पी। 316: “शैतान वह आत्मा है जो साम्राज्यवाद के विकास को कम करता है; वह भावना जो दृढ़ विचारधारात्मक विश्वास (“तर्कसंगत दिमाग का प्रावधान”) द्वारा विशेषता है, झूठ पर निर्भरता के मॉडल के रूप में झूठ पर निर्भर करता है (त्रुटि के अस्तित्व को स्वीकार करने से इनकार करने के द्वारा, या विचलन की आवश्यकता की सराहना करने के लिए) , और स्वयं और दुनिया के लिए घृणा के अपरिहार्य विकास से। ”

पी। 321: “निरपेक्ष ज्ञान की धारणा, जो तर्कसंगत भावना का मुख्य पाप है, इसलिए, ईश्वर के वचन के अनुसार, ईश्वर के अस्वीकार करने के लिए नायक की अस्वीकृति के बराबर पहला पक्ष है ( दैवीय) प्रक्रिया जो आदेश और अराजकता के बीच मध्यस्थता करती है। साम्राज्यवादी दृष्टिकोण का अहंकार रचनात्मक अन्वेषण की “विनम्रता” का विरोध करता है। ”

पी। 353: “रवांडा नरसंहार, कंबोडिया में हत्या के खेतों, सोवियत संघ में आंतरिक दमन के परिणामस्वरूप लाखों लोगों की मृत्यु (सोलझेनित्सिन के अनुमान द्वारा), चीन की सांस्कृतिक क्रांति [ग्रेट लीप फॉरवर्ड) के दौरान अनगिनत टुकड़े !), एक और काला मजाक, विशेष रूप से, पीड़ितों को भस्म करके, विशेष रूप से, युगोस्लाविया में सैकड़ों मुस्लिम महिलाओं की योजनाबद्ध अपमान और बलात्कार, नाज़ियों के होलोकॉस्ट, मुख्य भूमि चीन में जापानी द्वारा उत्पीड़ित नरसंहार – ऐसी घटनाएं पशु, निर्दोष जानवर, या यहां तक ​​कि क्षेत्र, पारस्परिक और अंतर्दृष्टि की रक्षा करने की इच्छा से, लेकिन एक गहरी जड़ वाली आध्यात्मिक बीमारी से मानव संबंधों के लिए जिम्मेदार नहीं हैं। ”

पीटरसन सोचता है कि साम्राज्यवादी भयावहता और आध्यात्मिक बीमारी का समाधान वीर व्यक्ति है:

पी। 313: “नायक समूह के साथ जीवन के आदर्श के रूप में पहचान को खारिज कर देता है, अपने विवेक और उसके दिल के निर्देशों का पालन करना पसंद करता है। अर्थ के साथ उनकी पहचान- और सुरक्षा के लिए अर्थ बलिदान देने से इनकार करने से उनकी त्रासदी के बावजूद स्वीकार्य अस्तित्व में आता है। ”

पी। 483: “एक समाज जो व्यक्ति की सर्वोच्च दिव्यता में विश्वास पर आधारित है, व्यक्तिगत हित को विकसित करने और संस्कृति की अत्याचार और प्रकृति के आतंक का विरोध करने वाली शक्ति के रूप में सेवा करने की अनुमति देता है।”

पीटरसन दो केंद्रीय विवादों को बनाता है जिन्हें मूल्यांकन की आवश्यकता होती है। पहला यह है कि साम्राज्यवाद एक आध्यात्मिक समस्या है, ईसाई धर्म में निहित नैतिक परंपरा की उपेक्षा करने का नतीजा। दूसरा यह है कि व्यक्ति की “दिव्यता” के आधार पर इस समस्या को हल करने का सबसे अच्छा तरीका आध्यात्मिक है। पीटरसन के लिए, साम्राज्यवाद का समाधान धर्म और व्यक्तिगतता का संयोजन है।

पीटरसन नाज़ीवाद और स्टालिनवाद की विचारधाराओं के विस्तृत नक्शे प्रदान नहीं करता है जो बीसवीं शताब्दी के सबसे महान अत्याचारों का उत्पादन करता है। इसके विपरीत, विचार और भावना के वर्तमान मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों से पता चलता है कि “संज्ञानात्मक-प्रभावशाली मानचित्र” (होमर-डिक्सन एट अल। 2013, थैगर्ड 2015) का उपयोग करके विचारधाराओं को चित्रित करना है। ये नक्शे फासीवाद और साम्यवाद जैसे विचारधाराओं की संरचना और अपील की सराहना करने का एक तरीका प्रदान करते हैं, जो “आध्यात्मिक बीमारी” की तुलना में कुलवाद की गहरी मनोवैज्ञानिक व्याख्या उत्पन्न करते हैं।

हिटलर और स्टालिन जैसे मनोचिकित्सक नेताओं की मौजूदगी में कुलवादी शासनों का एक और महत्वपूर्ण पहलू, जिनके पीड़ितों के लिए कोई सहानुभूति नहीं है। इस तरह की बुराई को शैतान या अन्य धार्मिक श्रेणियों का आह्वान किए बिना मनोवैज्ञानिक रूप से समझाया जा सकता है, जैसा कि मैंने अपने ब्लॉग पोस्ट “क्यों बुरा है?” में वर्णन किया है। विचारधाराओं की मूल्य प्रणाली और मनोचिकित्सा की जड़ों की व्याख्या केवल साम्राज्यवाद की समझ के कुछ हिस्सों हैं, लेकिन वे अत्याचारों की पौराणिक समझ के बजाय धर्मनिरपेक्ष की दिशा में इंगित करते हैं।

समानता, धार्मिक व्यक्तित्व की तुलना में कुलवादवाद का मुकाबला करने के बेहतर तरीके हैं। द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहताओं के लिए एक प्रतिक्रिया संयुक्त राष्ट्र की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा थी। यह अधिकारों और स्वतंत्रताओं को स्थापित करता है जो “किसी भी तरह के भेदभाव, जैसे कि जाति, रंग, लिंग, भाषा, धर्म, राजनीतिक या किसी अन्य राय, राष्ट्रीय या सामाजिक मूल, संपत्ति, जन्म या किसी अन्य स्थिति के भेदभाव के बिना लागू होते हैं।” इन अधिकारों में जीवन शामिल है , स्वतंत्रता, व्यक्तिगत सुरक्षा, कानून से पहले समानता, और विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता।

यद्यपि सार्वभौमिक घोषणा धर्म की आजादी की गारंटी देती है, यह कम से कम धार्मिक में नहीं है और किसी भी तरह की पौराणिक कथाओं पर निर्भर नहीं है। न ही यह संकीर्ण व्यक्ति है, क्योंकि यह महत्वपूर्ण सामाजिक आयामों को पहचानता है जैसे समान कार्य के बराबर वेतन और ट्रेड यूनियनों में शामिल होने और शामिल होने का अधिकार।

यूनिवर्सल घोषणा में व्यक्त विचार पीटरसन द्वारा उनके लेखन और वीडियो में फैले संकीर्ण व्यक्तित्व से बहुत अलग हैं। वह खुद को “क्लासिक उदार” के रूप में वर्णित करता है, एक विचारधारा जो व्यक्तियों की दिव्यता की धारणा को ध्यान में रखते हुए समानता और सामाजिक कल्याण पर व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर जोर देती है।

इसके विपरीत, सार्वभौमिक घोषणा सामाजिक लोकतंत्र की वैकल्पिक मूल्य प्रणाली व्यक्त करती है, जो जोर देती है कि सभी व्यक्तियों को धन के रूप में मनुष्यों के रूप में विकसित होने के बावजूद राज्य को एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। सामाजिक लोकतंत्र समाजवाद के समान नहीं है, क्योंकि यह पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं की स्वतंत्रता और आर्थिक विकास की सराहना करता है।

मूल्यों की यह प्रणाली स्वीडन, डेनमार्क और कनाडा जैसे देशों में प्रयासों के पीछे है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि लोग आम तौर पर अपनी मौलिक जरूरतों को पूरा कर सकें। ऐसे देशों को नियमित रूप से स्रोतों द्वारा रेट किया जाता है (संयुक्त राष्ट्र मानव विकास सूचकांक से अमेरिकी समाचार और विश्व रिपोर्ट में रहने के लिए दुनिया में सर्वश्रेष्ठ के रूप में।

इसके विपरीत, धार्मिक व्यक्तित्व पर राजनीति का आधार रूढ़िवादी हो जाता है, यह सुनिश्चित करना कि अमीर लोग स्वतंत्रता बनाए रख सकें जबकि अन्य पीड़ित हों। पीटरसन लिखते हैं कि धार्मिक व्यक्तित्व साम्राज्यवाद के लिए सबसे अच्छा विकल्प है, लेकिन सामाजिक लोकतंत्र चुनौतीपूर्ण उत्पीड़न का नैतिक रूप से बेहतर तरीका प्रदान करता है। पीटरसन एक सामाजिक लक्ष्य के रूप में समानता को डाउनग्रेड करने के लिए “प्रभुत्व पदानुक्रम” के बारे में विचारों का उपयोग करता है, और कनाडा के हालिया विधेयक सी -16 द्वारा आवश्यक लिंग पहचान और अभिव्यक्ति को कवर करने के अधिकारों के विस्तार पर हमला करता है।

बिल सी -16 पर पीटरसन के हमलों का दावा है कि लिंग पहचान के बारे में चिंताओं को आधुनिकतावादियों और नव-मार्क्सवादियों द्वारा प्रेरित किया जाता है। इस बिल ने कनाडाई सीनेट और हाउस ऑफ कॉमन्स दोनों को बड़ी बहुतायत से पारित किया। इन संस्थानों में से कोई भी अपने सदस्यों के बीच एक एकल पोस्टमार्डिस्ट या नव-मार्क्सवादी नहीं है। इसके बजाय सार्वजनिक अधिकारियों ने मान्यता दी कि संयुक्त राष्ट्र घोषणा में स्वीकार किए गए लिंग, जाति और अन्य प्रकार के मुकाबले मानव अधिकारों को लिंग पहचान से सीमित नहीं किया जाना चाहिए। यह मान्यता सामाजिक लोकतांत्रिक मूल्यों को ध्यान में रखते हुए है, जिन्होंने 1 9 84 से कनाडा को सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल प्रदान की है, 2005 से कानूनी समान-विवाह विवाह, और बंदूक सीमाएं जो संयुक्त राज्य अमेरिका की हत्या दर 1/3 प्रदान करने में मदद करती हैं।

सामाजिक लोकतांत्रिक मूल्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व को पहचानते हैं लेकिन सराहना करते हैं कि इन स्वतंत्रताओं को करों, बंदूक नियंत्रण, और नफरत प्रचार के प्रतिबंधों जैसे उपायों से बाधित होना चाहिए।

निष्कर्ष

पीटरसन के विचार बेनल स्व-सहायता, शौकिया दर्शन, अधूरा ईसाई पौराणिक कथाओं, सबूत मुक्त जुंगियन मनोविज्ञान, और विषाक्त व्यक्तिगत राजनीति का एक मिशमाश हैं। कहीं और ज्ञान प्राप्त करें।

संदर्भ

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